A është Zoti i mëshirshëm? Përgjigja e Islamit ndaj të Keqes dhe Vuajtjes

  Zoti është më shumë se vetëm i Gjithëmëshirshmi dhe Gjithëpushtetshëm

Nga Hamza Andreas Tzortzis Kur isha fëmijë, prindërit e mi do të më udhëheqnin gjithmonë duke provuar të pija uiski të gjyshit tim. Mund ta imagjinoni, një fëmijë i ri aktiv dhe kureshtar që vëzhgon gjyshin e tij duke marrë këtë lëng të trashë, ari, të lëmuar. Desha ca! Sidoqoftë, sa herë që përpiqesha të pija fshehurazi pijen joshëse, do të binja në telashe. Kurrë nuk e kuptoja pse, kështu që mendimet negative për prindërit e mi do të garonin nëpër mendjen time. Shpejtë përpara shumë vjet: Tani e kuptoj pse nuk më lejuan të pija uiski të gjyshit tim, mund të më kishte helmuar. Një pije alkoolike me vëllim 40 përqind nuk do të ishte e këndshme në stomakun tim ose mëlçinë. Sidoqoftë, kur isha më i ri, nuk kisha qasje në mençurinë që formonte bazën e vendimit të prindërve të mi, megjithatë mendoja se isha i justifikuar në negativitetin tim ndaj tyre.

Kjo përmbledh qëndrimin ateist ndaj Zotit kur përpiqesh të kuptosh të keqen dhe vuajtjet në botë (shënim: kjo nuk vlen për të gjithë ateistët). Historia e mësipërme nuk ka për qëllim të zvogëlojë vuajtjet dhe dhimbjet që përjetojnë njerëzit. Si qenie njerëzore ne duhet të ndiejmë ndjeshmëri dhe të gjejmë mënyra për të lehtësuar vështirësitë e njerëzve. Sidoqoftë, shembulli ka për qëllim të ngrejë një pikë konceptuale. Për shkak të një shqetësimi të vlefshëm dhe të vërtetë për njerëzit dhe qeniet e tjera sentimentale, shumë ateistë argumentojnë se ekzistenca e një Zoti të fuqishëm dhe të mëshirshëm [1] është i papajtueshëm me ekzistencën e së keqes dhe të vuajtjes në botë. Nëse Ai është i Mëshirshëm, Ai duhet të dëshirojë që e keqja dhe vuajtja të ndalen, dhe nëse Ai është i Gjithëfuqishëm, Ai duhet të jetë në gjendje ta ndalojë atë. Sidoqoftë, pasi që ekziston e keqja dhe vuajtja, do të thotë që ose Ai nuk është i fuqishëm, ose i mungon mëshira, ose të dy.

Argumenti i lig dhe i vuajtjes është një argument shumë i dobët sepse bazohet në dy supozime kryesore false. E para ka të bëjë me natyrën e Zotit. Ai nënkupton që Zoti është vetëm i Gjithëmëshirshmi dhe i Gjithëfuqishëm, duke izoluar kështu dy atribute dhe duke injoruar të tjerët që Kurani ka zbuluar për Zotin. Supozimi i dytë është se Zoti nuk na ka dhënë asnjë arsye pse Ai e ka lejuar ekzistimin e së keqes dhe vuajtjes. [2] Kjo nuk eshte e vertete. Zbulesa islamike na jep shumë arsye pse Zoti e ka lejuar ekzistimin e së keqes dhe vuajtjes. Të dy supozimet do të trajtohen më poshtë.

A është Zoti vetëm i Gjithëmëshirshmi dhe Gjithëpushtetshëm?

Sipas Kuranit, Zoti është Al-Kadeer, që do të thotë i Gjithfuqishëm dhe Ar-Rahmaan, që do të thotë i Mëshirshmi, që nënkupton edhe dhembshurinë. Islami kërkon që njerëzimi ta njohë dhe besojë në një Zot të fuqisë, mëshirës dhe mirësisë. Sidoqoftë, ateisti keqinterpreton konceptimin gjithëpërfshirës islam të Zotit. Zoti nuk është vetëm i Gjithëmëshirshmi dhe i Gjithëfuqishëm; përkundrazi, Ai ka shumë emra dhe atribute. Këto kuptohen në mënyrë holistike përmes unitetit të Zotit. Për shembull, një nga emrat e Tij është Al-Hakeem, që do të thotë The-Wise. Meqenëse vetë natyra e Zotit është mençuria, rrjedh se gjithçka që dëshiron është në përputhje me mençurinë hyjnore. Kur diçka shpjegohet me një mençuri themelore, kjo nënkupton një arsye për ndodhjen e saj. Në këtë dritë, ateisti e ul Zotin në dy atribute dhe duke bërë kështu ndërton një njeri kashte,duke u angazhuar kështu në një monolog të parëndësishëm.

Shkrimtari Alom Shaha, i cili shkroi Doracakun e Atheistit të Ri, i përgjigjet pohimit se mençuria hyjnore është një shpjegim për të keqen dhe vuajtjen duke e përshkruar atë si një përjashtim intelektual:

"Problemi i së keqes vërtet trondit shumicën e besimtarëve të zakonshëm. Në përvojën time, ata zakonisht përgjigjen me një përgjigje përgjatë vijave," Zoti lëviz në mënyra misterioze ". Ndonjëherë ata do të thonë: 'Vuajtja është mënyra e Zotit për të na provuar neve', për të cilën është përgjigjja e qartë, 'Pse ai duhet të na provojë në mënyra të tilla të liga' Për të cilat është përgjigjja, 'Zoti lëviz në mënyra misterioze'. Ju e merrni idenë. "[3]

Alom, si shumë ateistë të tjerë, kryen gabimet e argumentum ad ignoratium, duke argumentuar nga padija. Vetëm se ai nuk mund të hyjë në mençurinë hyjnore nuk do të thotë se nuk ekziston. Ky arsyetim është tipik për fëmijët e vegjël. Shumë fëmijë janë qortuar nga prindërit e tyre për diçka që duan të bëjnë, të tilla si ngrënia e shumë ëmbëlsirave. Vogëlushët zakonisht qajnë ose kanë një shqetësim të fortë sepse ata mendojnë se sa keq janë mami dhe babi, por fëmija nuk e kupton mençurinë që qëndron në kundërshtimin e tyre (në këtë rast, shumë ëmbëlsirat janë të këqija për dhëmbët e tyre). Për më tepër, ky kontest keqkupton përkufizimin dhe natyrën e Zotit. Meqenëse Zoti është transcendent, i ditur dhe i mençur, atëherë logjikisht ndjek që qeniet njerëzore të kufizuara nuk mund ta kuptojnë plotësisht vullnetin Hyjnor.Madje, të sugjerojmë që ne mund ta vlerësojmë tërësinë e mençurisë së Zotit do të thotë që ne jemi si Zoti, i cili mohon faktin e transcendencës së Tij, ose nënkupton që Zoti është i kufizuar si një njeri. Ky argument nuk ka tërheqje me asnjë besimtar, sepse asnjë musliman nuk beson në një Zot të krijuar, të kufizuar. Nuk është një kundërshtim intelektual për t'iu referuar mençurisë hyjnore, sepse nuk po i referohet ndonjë të panjohur misterioze. Përkundrazi, e kupton me të vërtetë natyrën e Zotit dhe bën përfundimet e nevojshme logjike. Siç kam theksuar edhe më parë, Zoti e ka foton, dhe ne kemi vetëm një pixel.sepse nuk po i referohet ndonjë të panjohur misterioze. Përkundrazi, e kupton me të vërtetë natyrën e Zotit dhe bën përfundimet e nevojshme logjike. Siç kam theksuar edhe më parë, Zoti e ka foton, dhe ne kemi vetëm një pixel.sepse nuk po i referohet ndonjë të panjohur misterioze. Përkundrazi, e kupton me të vërtetë natyrën e Zotit dhe bën përfundimet e nevojshme logjike. Siç kam theksuar edhe më parë, Zoti e ka foton, dhe ne kemi vetëm një pixel.

Megjithëse unë përqafoj me shqetësimin e tyre dhe shqetësoj vuajtjet e shkaktuara ndaj qenieve të ndjera, disa ateistë vuajnë nga një egocentrizëm i mbuluar. Kjo do të thotë se ata bëjnë përpjekje të posaçme për të mos parë botën nga ndonjë këndvështrim tjetër përveçse përmes syve të tyre. Sidoqoftë, duke vepruar kështu, ata kryejnë një lloj dështimi emocional - ose shpirtëror -. Ata antropomorfizojnë Zotin dhe e kthejnë atë në një njeri të kufizuar. Ata supozojnë se Zoti duhet t'i shohë gjërat ashtu si ne shohim gjërat, dhe për këtë arsye Ai duhet të ndalojë të keqen. Nëse Ai e lejon atë të vazhdojë, Ai duhet të merret në pyetje dhe të refuzohet.

Problemi i argumentit të së keqes dhe vuajtjes ekspozon një paragjykim njohës të njohur si egocentrizëm. Një person i tillë nuk mund të shohë ndonjë perspektivë për një çështje të veçantë përveç tyre. Disa ateistë vuajnë nga kjo paragjykim njohës. Ata supozojnë se meqenëse ata nuk mund të krijojnë ndonjë arsye të mirë për të justifikuar të keqen dhe vuajtjet në botë, të gjithë të tjerët, përfshirë Zotin, gjithashtu duhet të kenë të njëjtin problem. Kështu ata e mohojnë Zotin, sepse supozojnë se Zoti nuk mund të justifikohet për lejimin e së keqes dhe vuajtjes në botë. Nëse Zoti nuk ka asnjë justifikim, atëherë mëshira dhe fuqia e Zotit janë iluzione. Kështu, koncepti tradicional i Zotit është shfuqizuar. Sidoqoftë, të gjithë ateistët kanë bërë është mbivendosur këndvështrimi i tyre ndaj Zotit. Kjo është si të argumentosh që Zoti duhet të mendojë se si një njeri mendon. Kjo është e pamundur sepse qeniet njerëzore dhe Zoti nuk mund të krahasohen,pasi Zoti është transcendent dhe ka tërësinë e mençurisë dhe dijes.

FOOTNOTEST: [1] Problemi i argumentit të lig dhe të vuajtjes është shprehur në një numër mënyrash të ndryshme. Disa nga argumentet i përdorin fjalët mirë, i mëshirshëm, i dashur ose i ndërlidhur. Megjithë përdorimin e ndryshëm të fjalëve, argumenti mbetet i njëjtë. Në vend që të përdorni fjalën e mirë, mund të përdoren terma si të mëshirshëm, të dashur, të sjellshëm, etj. Problemi i së keqes supozon se koncepti tradicional i Zotit duhet të përfshijë një atribut që do të nënkuptonte se Zoti nuk do që të ekzistojë e keqja dhe vuajtja. Prandaj, përdorimi i fjalëve alternative si i mëshirshëm, i dashur dhe i sjellshëm nuk ndikon në argument. [2] Ky supozim është përshtatur nga trajtimi i profesorit William Lane Craig për problemin e së keqes. Moreland, J. P. dhe Craig, W. L. (2003). Themelimet Filozofike për një botëkuptim të Krishterë. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. Shihni Kapitullin 27.[3] Shaha, A. (2012) Manuali i Atheistit të Rinj, f. 51. 

A MSHT E MIRSISHME ZOT? P RESRGJEGJAMSIA E ISLAMIT T ZEMR & SUFERIM 

 Krahasimi i njeriut me Zotin tregon pamundësinë e tyre për t'i kuptuar gjërat në mënyrë holistike. Ateisti ndoshta do të bërtiste në këtë pikë se kjo do të thotë se njeriu ka më shumë dhembshuri se Zoti. Kjo nënvizon më tej aftësinë e tyre për të parë gjëra nga përtej perspektivës së tyre, dhe ekspozon dështimin e tyre për të kuptuar se veprimet dhe vullneti i Zotit janë në përputhje me një arsye Hyjnore që ne nuk mund t'i qasemi. Zoti nuk do që e keqja dhe vuajtja të ndodhin. Zoti nuk i ndalon të ndodhin këto gjëra sepse Ai sheh diçka që ne nuk bëjmë, jo se Ai dëshiron që të ligat dhe vuajtjet të vazhdojnë. Zoti e ka fotografinë dhe ne kemi vetëm një pixel. Të kuptuarit e kësaj lehtëson qetësinë shpirtërore dhe intelektuale sepse besimtari e kupton se përfundimisht gjithçka që ndodh në botë është në përputhje me një mençuri hyjnore superiore, e cila bazohet në mirësi hyjnore superiore.Refuzimi për të pranuar këtë është në të vërtetë kur ateisti bie në mishin e arrogancës, egocentrizmit dhe përfundimisht dëshpërimit. Ai e ka dështuar provën dhe keqkuptimi i tij për Zotin e bën atë të harrojë kush është Zoti dhe hedh poshtë faktin e mençurisë, mëshirës dhe mirësisë hyjnore.

Në këtë pikë ateisti mund të përgjigjet duke përshkruar sa më sipër si një mënyrë inteligjente për të shmangur problemin. Nëse teatri mund t'i referohet mençurisë së Zotit - dhe se mençuria e Tij është aq e madhe sa nuk mund të kuptohet - atëherë ne mund të shpjegojmë çdo gjë "misterioze" në lidhje me një mençuri Hyjnore. Unë disi ngurroj me këtë përgjigje, megjithatë, në kontekstin e problemit të së keqes dhe vuajtjes, është një argument i rremë. Theshtë ateisti që i referohet atributeve të Zotit për të filluar; Fuqia dhe mëshira e tij. E gjithë kjo që thuhet është se ata duhet t'i referohen Zotit si Ai që është, jo si një agjent me vetëm dy atribute. Nëse do të përfshinin atribute të tjera të tilla si mençuria, argumenti i tyre nuk do të ishte i vlefshëm. Nëse do të përfshinin atributin e mençurisë, ata do të duhet të tregojnë se sa mençuria hyjnore është e papajtueshme me një botë plot vuajtje ose ligësi.Kjo do të ishte e pamundur të provohet sepse ka kaq shumë shembuj në jetën tonë intelektuale dhe praktike ku pranojmë inferioritetin tonë intelektual - me fjalë të tjera, ka raste kur i nënshtrohemi një mençurie që nuk mund ta kuptojmë. Ne në mënyrë racionale i nënshtrohemi realiteteve që nuk mund t'i kuptojmë rregullisht. Për shembull, kur vizitojmë mjekun supozojmë se mjeku është një autoritet. Ne i besojmë diagnozës së mjekut mbi këtë bazë. Ne madje marrim ilaçin që mjeku përshkruan pa ndonjë mendim të dytë. Ky dhe shumë shembuj të tjerë të ngjashëm tregojnë qartë se referimi ndaj mençurisë së Zotit nuk është duke shmangur problemin. Përkundrazi, po prezanton me saktësi se kush është Zoti dhe nuk përcakton se Zoti ka vetëm dy atribute. Meqenëse Ai është i mençur dhe emrat dhe cilësitë e Tij janë maksimalisht të përsosura,rrjedh se ka mençuri pas gjithçkaje që Ai bën - edhe nëse ne nuk e dimë ose e kuptojmë atë mençuri. Shumë prej nesh nuk e kuptojnë se si funksionojnë sëmundjet, por vetëm sepse ne nuk kuptojmë diçka nuk e mohon ekzistencën e saj.

Kurani përdor histori dhe tregime të thella për të nxitur këtë mirëkuptim. Merrni për shembull historinë e Moisiut dhe një njeriu që ai takon në udhëtimet e tij, i njohur si Khidr. Moisiu e vëzhgon atë të bëjë gjëra që duken të padrejta dhe të liga, por në fund të udhëtimit të tyre, doli në dritë mençuria, me të cilën Moisiu nuk kishte qasje:

"Kështu që të dy u kthyen mbrapa, tërhoqën hapat e tyre dhe gjetën një nga shërbëtorët tanë - një njeri të cilit Ne i kishim dhënë mëshirën Tonë dhe të cilin i kishim dhënë njohuri për tonën. Moisiu i tha:" Mund të të ndjek ty që të mund të më mësoni disa nga udhëzimet e duhura që ju jeni mësuar? ' Burri tha: "Nuk do të mund të durosh me mua me durim. Si mund të jesh i durueshëm në çështje përtej dijes sate?" Moisiu tha: "Me dëshirën e Zotit, ju do të më gjeni të durueshëm. Unë nuk do t'ju bindem në asnjë mënyrë". Burri tha: 'Nëse më ndiqni mua, atëherë mos kërkoni asgjë që unë bëj para se ta përmend vetë. Ata udhëtuan më vonë. Më vonë, kur hynë në një barkë dhe njeriu bëri një vrimë në të, Moisiu tha: 'Si mund të bëje një vrimë në të? A doni të mbytni pasagjerët e saj? Whatfarë është e çuditshme të bëni! ' Ai u përgjigj,'A nuk ju thashë se nuk do të mund të duronit kurrë me mua me durim?' Moisiu tha: 'Më fal që harrova. Mos e bëj shumë të vështirë për mua të të ndjek '. Dhe kështu ata udhëtuan më tej. Pastaj, kur takuan një djalë të ri dhe burri e vrau, Moisiu tha: 'Si mund të vritesh një person të pafajshëm? Ai nuk ka vrarë njeri! Afarë gjë e tmerrshme të bësh! ' Ai u përgjigj: 'A nuk ju thashë se nuk do të mund të duronit kurrë me mua me durim?' Moisiu tha: "Tani e tutje, nëse kërkoj ndonjë gjë që të bësh, më dëboni nga shoqëria juaj - ju keni bërë mjaft gjëra nga unë". Dhe kështu ata udhëtuan më tej. Pastaj, kur arritën në një qytet dhe u kërkuan banorëve ushqim, por nuk pranuan mikpritjen, panë atje një mur që ishte në pikën e rënies dhe njeriu e riparoi. Moisiu tha: 'Po të kishit dëshiruar, mund të kishit paguar për ta bërë atë."Ai tha," Këtu ju dhe unë jemi kompani. Unë do t'ju tregoj kuptimin e gjërave që nuk mund të duronit me durim: varka i përkiste disa personave nevojtarë, të cilët jetuan nga deti dhe unë e dëmtova atë sepse e dija që të vinte pas tyre ishte një mbret që kapte çdo [shërbim ] varkë me forcë. Djali i ri kishte prindër që ishin njerëz të besimit, dhe kështu, duke pasur frikë se ai do t'i shqetësonte ata përmes ligësisë dhe mosbesimit, ne dëshiruam që Zoti i tyre t'u jepte një fëmijë tjetër - më të pastër dhe më të dhembshur - në vend të tij. [1] Muri i përkiste dy jetimëve të rinj në qytet dhe aty u varros thesari nën të që u takonte atyre. Babai i tyre kishte qenë një njeri i drejtë, kështu që Zoti yt kishte për qëllim që ata të arrinin pjekurinë dhe pastaj të gërmonin thesarin e tyre si mëshirë nga Zoti juaj. Unë nuk i bëra [këto gjëra] sipas dëshirës time:këto janë shpjegimet për ato gjëra që ju nuk mund t'i duronit me durim. '"(Kur'ani 18: 65-82)

KUJDES: [1] Kjo pjesë e tregimit tregon mëshirën e Zotit. Të gjithë fëmijët hyjnë në parajsë - që është lumturi e përjetshme - pavarësisht nga bindjet dhe veprimet e tyre. Prandaj, Zoti që frymëzon njeriun për të vrarë djalin duhet të kuptohet përmes thjerrëzave të mëshirës dhe dhembshurisë.

A MSHT E MIRSISHME ZOT? P RESRGJEGJAMSIA E ISLAMIT T ZEMR & SUFERIM 

 Përveç kundërshtimit të mençurisë sonë të kufizuar me Zotin, kjo histori gjithashtu jep mësime kryesore dhe njohuri shpirtërore. Mësimi i parë është që për të kuptuar vullnetin e Zotit, duhet të jetë i përulur. Moisiu iu afrua Khidrit dhe e dinte që ai kishte disa njohuri të frymëzuara Hyjnore që Perëndia nuk i kishte dhënë Moisiut. Moisiu me përulësi kërkoi të mësonte prej tij, megjithatë Khidr u përgjigj duke pyetur aftësinë e tij për të qenë i duruar; megjithatë, Moisiu këmbënguli dhe donte të mësonte. (Statusi shpirtëror i Moisiut është shumë i lartë sipas traditës islame. Ai ishte një profet dhe i dërguar, megjithatë ai iu afrua burrit me përulje.) Mësimi i dytë është që durimi të kërkohet që të merren emocionalisht dhe psikologjikisht me vuajtjet dhe të këqijat në Bota. Khidr e dinte që Moisiu nuk do të ishte në gjendje të tregohej i durueshëm me të,ndërsa ai do të bënte gjëra që Moisiu mendonte se ishin të liga. Moisiu u përpoq të ishte i durueshëm, por gjithmonë vinte në dyshim veprimet e njeriut dhe shprehu zemërimin e tij për të keqen e perceptuar. Sidoqoftë, në fund të tregimit, Khidr shpjegoi mençurinë hyjnore prapa veprimeve të tij pasi bërtiti që Moisiu nuk ishte në gjendje të tregohej i durueshëm. Ajo që mësojmë nga kjo histori është që të jemi në gjendje të merremi me të keqen dhe vuajtjet në botë, përfshirë pamundësinë tonë për ta kuptuar atë, duhet të jemi të përulur dhe të durueshëm.përfshirë paaftësinë tonë për ta kuptuar atë, ne duhet të jemi të përulur dhe të durueshëm.përfshirë paaftësinë tonë për ta kuptuar atë, ne duhet të jemi të përulur dhe të durueshëm.

Duke komentuar vargjet e mësipërme, studiuesi klasik Ibn Kathir shpjegoi se Khidri ishte ai të cilit Zoti i kishte dhënë njohuri për realitetin prapa të keqes dhe vuajtjeve të perceptuara, dhe Ai nuk i kishte dhënë Moisiut. Duke iu referuar thënies "Ju nuk do të jeni në gjendje të duroni me mua me durim", Ibn Kathir shkruan se kjo do të thotë: "Ju nuk do të jeni në gjendje të shoqëroni me mua kur të më shihni duke bërë gjëra që shkojnë kundër ligjit tuaj, sepse unë kam njohuri nga Zoti se Ai nuk ju ka mësuar dhe ju keni njohuri nga Zoti se Ai nuk më ka mësuar mua. "[1]

Në thelb, mençuria e Zotit është e pakufizuar dhe e plotë, ndërsa kemi dituri dhe njohuri të kufizuar. Një mënyrë tjetër për ta vënë atë është se Zoti ka tërësinë e mençurisë dhe dijes; thjesht kemi veçoritë e tij. Ne i shohim gjërat nga këndvështrimi i fragmentarizmit tonë. Të biesh në kurthin e egocentrizmit është si të besosh se e njeh të gjithë enigmën pasi të shihni vetëm një pjesë. Prandaj Ibn Kathir shpjegon se ajeti "Si mund të jesh i durueshëm në çështje përtej dijes sate?" do të thotë se ekziston një mençuri hyjnore, të cilës nuk mund të kemi qasje: "Sepse unë e di se ju do të më denonconi në mënyrë të arsyeshme, por unë kam njohuri për mençurinë e Zotit dhe interesat e fshehura, të cilat unë mund t'i shoh, por ju nuk mundeni." [2]

Pamja se gjithçka që ndodh është në përputhje me një mençuri hyjnore është fuqizuese dhe pozitive. Kjo për shkak se mençuria e Zotit nuk bie në kundërshtim me aspektet e tjera të natyrës së Tij, siç janë përsosmëria dhe mirësia e Tij. Prandaj, e keqja dhe vuajtja në fund të fundit janë pjesë e një qëllimi Hyjnor. Në mesin e shumë studiuesve të tjerë klasikë, studiuesi i shekullit XIV Ibn Tejmije e përmbledh mirë këtë pikë: "Zoti nuk krijon një të keqe të pastër. Përkundrazi, në gjithçka që Ai krijon është një qëllim i mençur për shkak të asaj që është e mirë. Megjithatë, mund të ketë ndonjë të keqe në të për disa njerëz, dhe kjo është e keqe e pjesshme, relative. Sa për të keqen totale ose të keqen absolute, Zoti është shfajësuar nga kjo. "[3]

Kjo nuk e mohon konceptin e të vërtetave morale objektive. Edhe nëse gjithçka është në përputhje me mirësinë përfundimtare, dhe e keqja është 'e pjesshme', ajo nuk dëmton konceptin e së keqes objektive. E keqja objektive nuk është e njëjtë me të keqen absolute, përkundrazi është e keqe e bazuar në një kontekst të veçantë ose një sërë variablash. Pra, diçka mund të jetë objektive e keqe për shkak të ndryshoreve të caktuara ose kontekstit, dhe në të njëjtën kohë mund të përfshihet me një qëllim përfundimtar hyjnor që është i mirë dhe i mençur.

Kjo ngjall përgjigje pozitive psikologjike nga besimtarët sepse të gjitha të këqijat dhe të gjitha vuajtjet që ndodhin janë për një qëllim hyjnor. Ibn Tejmije përmbledh gjithashtu këtë pikë: "Nëse Zoti - i lartësuar është Ai - është Krijuesi i gjithçkaje, Ai krijon të mirë dhe të keqe për shkak të qëllimit të mençur që ai ka në atë, në bazë të të cilit veprimi i Tij është i mirë dhe i përsosur." [ 4]

Henri Laoust në Ese sur sur doktrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, gjithashtu shpjegon këtë qëndrim: "Zoti është në thelb providencë. E keqja është pa ekzistencë reale në botë. E gjithë ajo që Zoti ka dëshiruar mund të përputhet vetëm me një drejtësi sovrane dhe një mirësi të pafundme, me kusht që megjithatë të parashikohet nga pika duke parë tërësinë dhe jo nga ato të njohurive fragmentare dhe të papërsosura që krijesat e Tij kanë për realitetin ... "" [5]

KUFIZUAR: [1] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Kuran al-'Atheem. Vëllimi 5, f. 181. [2] Aty [3]. Ibn Tejmije, A. (2004) Majmu 'al-Fatawa Shejhul Islam Ahmed bin Tejmije. Vol 14, f. 266. [4] Ibn Tejmije, A. (1986) Minhaj el-Sunnet. Redaktuar nga Muhamed Rashad Salim. Rijad: Xhami’ah al-Imam Muhamed bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, f142. [5] Cituar në Hoover, J. (2007) Teodicia e Optimizmit të Përjetshëm të Ibn Tejmijes. Leiden: Brill, f.4. 

A MSHT E MIRSISHME ZOT? P RESRGJEGJAMSIA E ISLAMIT T ZEMR & SUFERIM

A na jep Zoti arsyet pse Ai e ka lejuar ekzistimin e së keqes dhe vuajtjes?

Një përgjigje e mjaftueshme për supozimin e dytë është që të sigurojë një argument të fortë se Zoti na ka komunikuar disa arsye për ne, pse Ai ka lejuar të keqen dhe vuajtjen në botë. Pasuria intelektuale e mendimit islam na ofron shumë arsye.

Qëllimi ynë është adhurimi

Qëllimi kryesor i qenies njerëzore nuk është të gëzojë një ndjenjë kalimtare të lumturisë; përkundrazi, është për të arritur një paqe të thellë të brendshme përmes njohjes dhe adhurimit të Zotit. Kjo përmbushje e qëllimit Hyjnor do të rezultojë në lumturi të përjetshme dhe lumturi të vërtetë. Pra, nëse ky është qëllimi ynë kryesor, aspektet e tjera të përvojës njerëzore janë dytësore. Kurani thotë, "Unë nuk krijova as xhin [botë shpirtërore] as njeri përveç që të më adhurojë." (Kurani 51:56)

Konsideroni dikë që nuk ka përjetuar kurrë ndonjë vuajtje ose dhimbje, por përjeton kënaqësi gjatë gjithë kohës. Ky person, për shkak të gjendjes së tij të lehtësuar, e ka harruar Zotin dhe për këtë arsye nuk ka arritur të bëjë atë që është krijuar për të bërë. Krahasoni këtë person me dikë, përvojat e të cilit vështirësia dhe dhimbja e kanë çuar atë te Zoti dhe e përmbushi qëllimin e tij në jetë. Nga këndvështrimi i traditës shpirtërore islame, ai që vuajtja e të cilit e ka çuar atë te Zoti është më i mirë se ai që nuk ka vuajtur kurrë dhe kënaqësitë e të cilit e kanë larguar atë nga Zoti.

Jeta është një provë që

Zoti gjithashtu na krijoi për një provë, dhe pjesë e këtij testi është të provojmë sprova me vuajtje dhe të keq. Kalimi i testit na lehtëson vendbanimin tonë të përhershëm të lumturisë së përjetshme në parajsë. Kurani sqaron se Zoti krijoi vdekjen dhe jetën, "në mënyrë që Ai t'ju vë në provë, për të zbuluar se cili nga ju është më i miri në vepra: Ai është i Gjithëfuqishmi, Falës". (Kurani 67: 2)

Në një nivel bazë, ateisti keqkupton qëllimin e ekzistencës sonë në Tokë. Bota supozohet të jetë një arenë provash dhe mundimesh në mënyrë që të testojmë sjelljen tonë dhe që ne të kultivojmë virtyt. Për shembull, si mund të kultivojmë durim nëse nuk përjetojmë gjëra që e provojnë durimin tonë? Si mund të bëhemi të guximshëm nëse nuk ekzistojnë rreziqe për t'u përballur? Si mund të jemi të dhembshur nëse askush nuk ka nevojë për të? Jeta duke qenë një provë u përgjigjet këtyre pyetjeve. Ne kemi nevojë për to për të siguruar rritjen tonë morale dhe shpirtërore. Ne nuk jemi këtu për të festuar; ky është qëllimi i parajsës.

Atëherë, pse është jeta një provë? Meqenëse Zoti është plotësisht i mirë, Ai dëshiron që secili prej nesh të besojë dhe si rezultat të përjetojë lumturi të përjetshme me Të në parajsë. Zoti e sqaron se Ai preferon besimin për të gjithë ne: "Dhe Ai nuk i aprovon mosbesimi për shërbëtorët e Tij." (Kurani 39: 7)

Kjo tregon qartë se Zoti nuk dëshiron që dikush të shkojë në ferr. Sidoqoftë, nëse Ai do ta zbatonte atë dhe do t'i dërgonte të gjithë në parajsë, atëherë do të ndodhte një shkelje e madhe e drejtësisë; Zoti do t'i trajtonte Moisiun dhe Faraonin, Hitlerin dhe Jezusin si të njëjtët. Një mekanizëm është i nevojshëm për të siguruar që njerëzit që hyjnë në parajsë e bëjnë këtë bazuar në meritë. Kjo shpjegon pse jeta është një provë. Jeta është vetëm një mekanizëm për të parë se kush prej nesh me të vërtetë meriton lumturinë e përjetshme. Si e tillë, jeta është e mbushur me pengesa, të cilat veprojnë si prova të sjelljes sonë.

Në këtë drejtim, Islami është jashtëzakonisht fuqizues sepse i sheh vuajtjet, të keqen, dëmtimin, dhimbjen dhe problemet si provë. Ne mund të argëtohemi, por jemi krijuar me një qëllim dhe qëllimi është të adhurojmë Zotin. Pikëpamja fuqizuese islame është se testet shihen si shenjë e dashurisë së Zotit. Profeti Muhamed, paqja dhe bekimi i Zotit qoftë mbi të, tha: "Kur Zoti e do një shërbëtor, Ai e teston atë." [1]

Arsyeja pse Zoti i teston ata që Ai i do është sepse është një rrugë për të arritur lumturinë e përjetshme të parajsës - dhe hyrja në parajsë është rezultat i dashurisë dhe mëshirës Hyjnore. Zoti e vë në dukje këtë qartë në Kuran: "A mendoni se do të hyni në Xhennet pa vuajtur më parë si ata para jush? Ata u pikëlluan nga fatkeqësia dhe vështirësia, dhe ata u tronditën aq shumë sa që edhe i dërguari i tyre dhe besimtarët me të thirri: 'Kur do të arrijë ndihma e Zotit?' Me të vërtetë, ndihma e Zotit është afër ". (Kurani 2: 214)

Bukuria e traditës islame është se Zoti, i cili na njeh më mirë sesa e njohim veten, tashmë na ka fuqizuar dhe na thotë se kemi atë që duhet për të kapërcyer këto sprova. "Zoti nuk e ngarkon asnjë shpirt me më shumë sesa mund të durojë." (Kurani 2: 286)

Sidoqoftë, nëse nuk mund t'i kapërcejmë këto sprova pasi të kemi provuar më të mirën, mëshira dhe drejtësia e Zotit do të sigurojnë që ne të shpërblehemi në një farë mënyre, qoftë në këtë jetë, as në jetën e përjetshme që na pret.

Njohja me Zotin Të

kesh vështirësi dhe vuajtje na mundëson të realizojmë dhe njohim cilësitë e Zotit, të tilla si Mbrojtësi dhe Shëruesi. Për shembull, pa dhimbjen e sëmundjes nuk do ta vlerësonim atributin e Zotit që është Shëruesi, ose ai që na jep shëndet. Njohja e Zotit në traditën shpirtërore islame është një e mirë më e madhe, dhe ja vlen përvoja e vuajtjes ose dhimbjes, pasi do të sigurojë përmbushjen e qëllimit tonë parësor, i cili përfundimisht çon në parajsë.

Vuajtja më e mirë Vuajtja dhe e keqja lejojnë një të mirë më të madhe, e njohur edhe si e mirë e rendit të dytë. E mira e rendit të parë është kënaqësia fizike dhe lumturia, dhe e keqja e rendit të parë është dhimbja fizike dhe trishtimi. Disa shembuj të mirësisë së rendit të dytë përfshijnë guximin, përulësinë dhe durimin. Sidoqoftë, për të pasur një të mirë të rendit të dytë (si guxim) duhet të ekzistojë një e keqe e rendit të parë (si frikacakë). Sipas Kuranit, e mira e ngritur siç është guximi dhe përulësia nuk kanë të njëjtën vlerë si e keqja: "Thuaju Profet, e keqja nuk mund të krahasohet me të mirë, megjithëse ju mund të mahniteni nga sa e bollshme është e keqja. Jini të vetëdijshëm për Zotin, njerëzit e mirëkuptimit, që të mund të përparoni ". (Kurani 5: 100)

Vullneti i lirë

Zoti na ka dhënë vullnet të lirë, dhe vullneti i lirë përfshin zgjedhjen e veprave të liga. Kjo shpjegon të keqen personale, e cila është e keqe ose vuajtje e kryer nga një qenie njerëzore. Dikush mund të pyes: pse Zoti na ka dhënë vullnet të lirë fare? Në mënyrë që testet në jetë të jenë kuptimplote, duhet të ketë vullnet të lirë. Provimi është i pakuptimtë nëse studenti është i detyruar ose i detyruar të përgjigjet saktë për secilën pyetje. Në mënyrë të ngjashme, në provimin e jetës, qenieve njerëzore duhet t'u jepet liri e përshtatshme për të bërë ashtu siç dëshirojnë.

E mira dhe e keqja humbasin kuptimin e tyre nëse Zoti do të sigurohej gjithnjë që të zgjidhnim të mirën. Merrni në konsideratë shembullin e mëposhtëm: dikush tregon një armë të ngarkuar në kokën tuaj dhe ju kërkon të jepni bamirësi. Ju i jepni paratë, por a ka ndonjë vlerë morale? Kjo nuk ka, sepse ajo ka vlerë vetëm nëse një agjent i lirë zgjedh ta bëjë këtë.