Alabado sea Dios.

Alabado sea Allah, y la paz y las bendiciones desciendan sobre el Mensajero de Allah. 

Tawhid al-rububiyyah significa afirmar que Allah es Uno y Único en Sus acciones, como la creación, la soberanía, el control de todos los asuntos, la provisión, el dar la vida y la muerte, hacer llover, etc. 

El Tawhid de una persona no está completo salvo que afirme que Allah es el Señor, Soberano, Creador y Proveedor de todas las cosas, que Él es Quien Da la vida y la muerte, el Único Que otorga beneficios y causa daño, el Único Que responde a las plegarias, el Único Que controla todas las cosas, en Cuya mano se encuentra toda la bondad, el Único Que puede hacer todo lo que desee – lo que incluye creer en la voluntad y orden divina (al-qadar), lo agradable y lo desagradable. 

Los mushrikin entre los que fue enviado el Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él, no estaban en desacuerdo con este aspecto del Tawhid, si no que lo afirmaban en términos generales, como Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Y si les preguntas [¡Oh, Muhammad! a los idólatras] quién creó los cielos y la Tierra, te responderán sin duda: Los creó el Poderoso, Omnisciente [y a pesar de ello Le atribuyen copartícipes].”

[al-Zujruf 43:9]

Y afirmaban que Allah controla todas las cosas, y que en Su mano está la soberanía de los cielos y la tierra. Es sabido que afirmar el Señorío de Allah no es suficiente para que una persona sea un musulmán verdadero, más bien, debe afirmar también lo que esto implica, que es la unicidad de la divinidad de Allah, y debe dedicar su adoración sólo a Allah.

Este Tawhid – es decir, Tawhid al-Rububiyyah – no es negado por ninguno de los hijos de Adán. Nadie dice que el mundo tiene dos creadores que son iguales. Nadie ha discutido la idea del Tawhid al-Rububiyyah excepto Faraón, que la negaba debido a su arrogancia y terquedad, y hasta proclamaba ser el Señor –que Allah lo maldiga.

Allah dice de él (interpretación del significado):

“Yo soy vuestro Señor supremo.”

[al-Naazi’aat 79:24] 

“Dijo el Faraón: ¡Oh, nobleza! No conozco otra divinidad que no sea yo.”

[al-Qasas 28:38]

Esto muestra arrogancia de su parte, porque él sabía que el Señor era alguien que no era él. Como Allah dice (interpretación del significado):

“Y a pesar de estar convencidos [de la verdad de los signos], los negaron injusta y arrogantemente. Observa, pues, cómo fue el final de los corruptores.”

[al-Naml 27:14]

Y Allah nos cuenta sobre Moisés, cuando debatía con él:

“Dijo [Moisés]: Tú sabes bien que sólo el Señor de los cielos y de la Tierra ha enviado estos signos claros. Por cierto ¡Oh, Faraón! que estás perdido.”

[al-Isra’ 17:102]

Entonces, él mismo reconocía que el único Señor es Allah.

Los Magos adoradores del fuego (Zoroastrianos) rechazaban la idea del Tawhid al-rububiyyah cuando decían que el mundo tenía dos creadores, la oscuridad y la luz. Sin embargo, no consideraban que estos dos creadores fueran iguales, más bien decían que la luz era mejor que la oscuridad, porque crea el bien, y la oscuridad crea el mal, y lo que crea el bien es mejor que lo que crea el mal. Además, la oscuridad no existe y no brilla, mientras que la luz existe y brilla. Por lo tanto es más perfecta en si misma.

El hecho de que los idólatras afirmaran el Tawhid al-rububiyyah, no significa que lo hicieran en un sentido completo. Más bien, solían hacerlo en un sentido general, como nos lo dice Allah en los versículos del Corán citados anteriormente. Sin embargo, tenían fallas en sus creencias que socavaban este concepto, como el atribuirle la lluvia a las estrellas, y su creencia en que los adivinos tenían conocimiento sobre lo oculto, y otras formas de shirk relacionadas con el Señorío divino. Pero estas fallas son limitadas comparadas con sus creencias equivocadas sobre la unicidad de la naturaleza divina (Tawhid al-uluhiyyah) y la adoración solamente a Allah (Tawhid al-‘ibaadah). 

Le pedimos a Allah que nos haga fieles a Su religión hasta que nos encontremos con Él.

Y Allah sabe mejor.

Vea Taysir al-‘Aziz al-Hamid, 33; al-Qawl al-Mufid, 1/14.