¿Quien está en lo correcto?

 

Debemos hacer una distinción entre aquello a lo que se está adscrito - el cual es el camino de los Salaf- y el que se adscribe a sí mismo a este. En terminos absolutos, aquello a lo que se está suscrito, ese es el camino de los Salaf, no es sino la verdad personificada, en términos generales y específicos, en asuntos de aqidah y manhaj, usul y furu – y nadie contradice o niega que esto salva a un hereje.

En cuanto a quien se adscribe a sí mismo al Camino Salafi, entonces, en la base de su atribución- que es aquella que no puede errar – él está correcto en eso, y lo que está en oposición a esto, no es sino error y desvío. Queremos decir aquí, desde el punto de vista de la generalidad de la aqidah, el manhaj y el usul de la religión. Esto es debido a que la aqidah y el manhaj y el usul de los Salaf de todos los tiempos es el mismo y ellos están unidos sobre todo eso.


 

De ahí, uno que sea Salafi y haya verdad en su adscripción a los Salaf y quien procede sobre el conocimiento y la acción, imitando su (N.T.C. es decir, de los Salaf) camino, entonces el está en lo correcto en todo eso inshaa’allah. Y esta persona conocerá el camino de los Salaf en términos generales, y el sabe que esta en lo correcto, aunque puede incluso que sea ignorante de sus detalles, aún así, está en lo correcto en considerar su camino– y su forma de seguirles e imitarles – como verdad y lo que quiera que está en oposición a este, como falsedad. O él sabrá el camino de los Salaf tanto en términos generales como en específicos, en términos de aqidah y manhaj y usul y furu’ y él estará correcto en la mayoría de lo cual él se mantiene y actúa (sobre ello), y todo esto es dependiente de su sinceridad en el aprendizaje y su celo por adquirir el conocimiento y actuar acorde a él.

En cuanto al individuo que sea correcto en cada cuestión de los asuntos subsidiarios, entonces si uno hace ese reclamo, está en error. Ya que no es posible para nadie estar correcto en cada cuestión individual secundaria de la religión, ya que primeramente, esto no es posible para él al no tener conocimiento de todo aquello, y segundo, cuando los Imames del pasado no hubieron logrado eso, es difícilmente probable que alguno de los seguidores más tardíos llegue alguna vez a alcanzar eso. De ahí, que en los asuntos secundarios sea posible para el Salafi que este en error, aún con eso, eso no niega que esté correcto en su aqidah y manhaj, y en términos generales, esté sobre aquello que le saca de estar entre las setenta y dos sectas de innovación y desvío.

Sin embargo, es frecuentemente el caso, que el que que se adscribe al camino de los Salaf y hace una demostración externa de eso, en realidad está sobre las metodologías extraviadas, aún así, él proclama la ortodoxia y alega una buena aqidah y manhaj. Aunque él pueda estar en una aqidah buena, él puede estar sobre un manhaj adulterado. En esta situación, tal individuo no está correcto o sincero en su atribución, ya que él tiene un manhaj diferente que el de los Salaf, y esto es determinado por medio de observar y ver: ¿Defiende él a Sayid Qutb? ¿Se adscribe él a la opinión y al escándalo de Abdur-Rahmán Abdul-Khaliq? ¿Elogia a Mohammad Qutb y lo toma como guía y líder?. ¿Defiende él y enaltece a Hasan Al-Banna? ¿Habla con los términos y las frases de los Innovadores, 'Al-Ummah Al-Ghá'ibah' (la Ummah Ausente), 'Shabaab us-Sahwah' (el Despertar de la Juventud), 'Tawhid ul-Hakimía', 'Al-Muwázanah' y otras frases que se han convertido en los eslóganes de los Innovadores. Entonces miramos y vemos, qué otras afiliaciones tiene él, con quién se mezcla, a quién le habla, cuáles son los libros a los cuales él se refiere (consulta), y de esta manera llegamos a saber sobre su orientación verdadera en su manhaj, y de ahí llegamos a saber si él es un impostor, reclamando el camino y manhaj de los Salaf, mientras que está en otro que ese.

Allah Nos Ha Llamado Musulmanes, Entonces ¿Por qué Adscribirnos a los Salaf?

 

Esta duda fue muy bellamente respondida por Imaam al-Albani en su discusión con alguien sobre este tema, grabado en el cassete titulado, "Soy Salafi", y aquí esta una presentación de las partes vitales del mismo:

 

Shaikh al-Albani: "Cuando te dicen, '¿Cuál es tu madhhab?', ¿cuál es tu respuesta?"

Interrogador: "Musulmán".

Shaikh al-Albani: "¡Esto no es suficiente!".

Interrogador: "Allah nos ha llamado Musulmanes" y él recitó el dicho de Allah Altísimo, "él os llamó antes musulmanes." (al-Hajj 22:78)

Shaikh al-Albani: "Esta hubiera sido una respuesta correcta si fuera en el comienzo de los tiempos (del Islam) antes de que las sectas hubieran aparecido y extendido. Pero si fueras a preguntar, ahora, a algún musulmán de cualquiera de esas sectas con los cuales diferimos en cuanto a la aqidah, su respuesta no sería nada diferente a esta palabra. Todos ellos: los Rafidi Chiitas, los Khaariji, los Nusayri Alawi – podrían decir, "Soy un Musulmán". Por lo tanto, esto no es suficiente en estos días."

Interrogador: "En ese caso, digo, Soy un musulmán que sigue el Libro y la Sunnah."

Shaikh al-Albani: "Esto no es suficiente tampoco".

Interrogador: "¿Por qué?"

Shaikh al-Albani: "¿Encuentras a alguno de los que acabamos de mencionar, por medio de ejemplo, diciendo, 'Soy un musulmán que no sigue el Qur'an y la Sunnah'? ¿Quién es el que dice,'No sigo el Qur'an y la sunnah?"

[En este punto, el Shaikh entonces comenzó a explicar en detalle la importancia de seguir el Qur'an y la Sunnah bajo la luz del entendimiento de los Salaf us-Saalih….]

Interrogador: "En ese caso soy un musulmán que sigue el Libro y la Sunnah con el entendimiento de los Salaf us-Saalih".

Shaikh al-Albani: "Cuando una persona te pregunta tu madhab, ¿es esto lo que tu le responderás?"

Interrogador: "Sí".

Shaikh al-Albani: "¿Cuál es tu punto de vista si acortamos esta frase en el lenguaje, ya que las mejores palabras son aquellas que son pocas pero indican la intención deseada, luego entonces decimos, ‘Salafi’?" [Fin de la cita.]

Por lo tanto, el punto es que, nombrarse con "musulmán" o "Sunni" no es bastante, ya que cada uno clama eso. E Imam al-Albani enfatizó la importancia de que la verdad sea bien distinguida de la falsedad desde el punto de vista de las bases del manhaj y la aqidah, y eso es tomado de los Salaf us-Saalih, en oposición a las diferentes sectas y grupos cuyos entendimientos estan basados en aquellos mentores y líderes y no en aquel de los Salaf, fundamentalmente.

¿poligamia o varias novias?


 

este artículo trata de abordar un problema conyugal que está relacionado con la conducta, es decir, la desviación del marido o infidelidad. creemos que, en muchos momentos, si un hombre pide casarse con otra mujer o mira a otra aparte de su esposa, él tiene realmente una necesidad real de un segundo matrimonio. ¿entonces, qué es más honorable: casarse con otra mujer o cometer un acto inmoral? ¿que es mejor para la religión del hombre: un segundo matrimonio o tener una novia?

la mujer puede pensar que la poligamia o poliginia es injusta con ella, socava su personalidad, anula su independencia y le niega respeto y propiedad. esta percepción es sólo parcialmente cierta desde la perspectiva de la mujer individual, pero al mismo tiempo, esta vista expone su agresión flagrante contra el género de las mujeres en general cuando algunas mujeres, que son privadas o han perdido a un marido, buscan otro marido y no pueden encontrar ninguno. al islam legisla o legaliza el asunto, considera el interés público y le da prioridad sobre el interés de la persona a fin de lograr beneficios públicos y proteger contra males destructivos. al hacerlo, el islam es consistente, con sentido común y razonamiento sensato.


pruebas sobre su admisibilidad:

 

el islam permite la poligamia en el texto del qur'an, en surah an-nisaa'. al-lah el todopoderoso dijo (lo que significa): {y si teméis que vosotros no tratareis justamente a las niñas huérfanas, entonces, casadse con aquellas os complacen de [otras] mujeres, dos, tres o cuatro. pero si teméis que no vais ser justos, entonces [casadse sólo] con una o las vuestra mano derecha posee. esto es más conveniente para que vosotros no os inclinéis [hacia la injusticia].}[qur'an 4:3]

 

es el número máximo permitido, y no es lícito casarse con más de cuatro. esta es la declaración de estudiosos del tafsir (exégesis del qur'an) y juristas musulmanes, y el conjunto de la ummah (nación musulmana) en un acuerdo unánime al respecto. si alguien entró en el islam teniendo más de cuatro esposas en el tiempo del profeta,  sallallaahu `alayhi wa sallam ( may allaah exalt his mention ), se le ordenaría mantener cuatro y divorciarse de las restantes.

 

es evidente que hay siete casos que requieren inevitablemente de la poligamia o poliginia:

 

1. la mujer divorciada

2. la viuda

3. la solterona

4. la mujer infértil

5. la naturaleza del hombre y su capacidad sexual

6. las condiciones de la guerra y la resultante escasez de hombres

7. los informes que indican que el número de mujeres en los próximos años será el doble de hombres

 

¿cuál es el problema, entonces?

 

al-lah el todopoderoso tiene sabiduría inigualable en todos sus dichos y acciones, y por tanto su legislación de la poligamia no es en absoluto menospreciar a la mujer o subestimar su posición y estatus. la poligamia o poliginia se hizo legal para los intereses de la mujer, el hombre y la sociedad en su conjunto. el problema aquí, por lo tanto, no está en el shari'ah de al-lah; el problema está en los errores individuales realizados por algunas personas. por lo tanto, no deberíamos atribuir el error y la injusticia a la shari'ah de al-lah. las tragedias y los problemas que se producen debido a la poligamia son resultado del fracaso del marido para crear un equilibrio entre las dos partes. el islam no se ve afectado por el abuso de algunos musulmanes de la concesión de la poligamia sin justicia. de hecho, el islam reina supremo y nada es superior a él y es el criterio y la norma. quien está de acuerdo con él, está en lo correcto, y quien está en desacuerdo está equivocado y tiene que reconsiderar sus acciones. curar la injusticia que se produce por parte de algunos maridos no puede tener lugar mediante la prohibición de lo que al-lah el todopoderoso ha hecho lícito. la cura debe realizarse a través de la enseñanza, la educación y comprender las leyes del islam.

 

hemos escuchado muchas historias extrañas y tragedias que representan a la poligamia en forma repugnante. algunos hombres se han comportado incorrectamente, excediendo los límites y mostrando la injusticia. en el momento en que el hombre quiere llevar a cabo la sunna de la poligamia, algunos han descuidado sus deberes, a ellos mismos y a sus familiares. algunos hombres son injustos con sus primeras esposas, descuidan a sus hijos y los privan de la herencia. algunos no los apoyan financieramente, no los crían o cuidan de sus asuntos. un hombre puede divorciarse sin vacilar de una de sus esposas para deshacerse de los problemas y así trae perjuicios sobre ella. a veces un marido enfada y aflige a una de sus esposas o la compara con la otra o realiza actos perjudiciales similares.

 

permisibilidad con condiciones:

 

poliginia, aunque admisible, tiene ciertas condiciones:

 

1.justicia

2.mantenimiento financiero

 

la primera condición:

 

al-lah el todopoderoso dijo (lo que significa):{pero si teméis que no vais a ser justos, entonces [casadse sólo] con una o las que posee vuestra mano derecha. esto es más conveniente que vosotros para que os inclinéis [hacia la injusticia].}[qur'an 4:3] este verso afirma que la justicia es una condición para que la poligamia sea lícita. por lo tanto, si el hombre teme ser injusto con sus esposas, estaría prohibido para él casarse con más de una, y está obligado a casarse sólo con una mujer. esto se refiere a la justicia obligatoria que hombre proporciona en términos de mantenimiento financiero, alojamiento y estadía durante la noche. en lo que el hombre no tiene control, como la inclinación de su corazón hacia una de sus esposas, sin embargo, no está incluido. esto es lo que al-lah el todopoderoso quiere decir cuando declara (lo que significa): {y nunca podréis ser equitativo [en sentimiento] entre vuestras esposas, incluso si os esforzáis [para realizarlo].}[qur'an 4:129]

 

la segunda condición:

el mantenimiento financiero: al-lah el todopoderoso dijo (lo que significa):{esto es más conveniente que vosotros no os inclinéis [hacia la injusticia].}[qur'an 4:3] en su libro ' uddatus-saabireen, imaam ibn al-qayyim  may allaah have mercy upon himdijo, "esto significa, no ser parcial o injusto". ash-shaafi'i  lo interpretó en el sentido de "(a fin de) para aumentar vuestros hijos." pero el primer dictamen es preponderante. el profeta,  sallallaahu `alayhi wa sallam ( may allaah exalt his mention ), dijo: "o jóvenes, quien pueden costear el matrimonio, que se case. el matrimonio ayuda al hombre a bajar su mirada y a mantener la castidad. quien no pueda costearlo, que ayune. el ayuno es un escudo para él."

 

si el hombre no puede costearse el matrimonio financieramente, no le es permitido casarse. esta norma se aplica a su primer matrimonio, y así, con mayor razón, no se le permite casarse con una segunda mujer cuando ya está casado con una. casarse con otra mujer, mientras él sabe que es incapaz de mantenerla financieramente con la primera esposa, es un acto que muestra indiferencia del hombre en el cumplimiento de los derechos de los demás. es una forma de injusticia, y la injusticia no es admisible.

 

en definitiva,el islam ha permitido la poligamia en beneficio de la mujer y el hombre y de la sociedad en una forma general y ampliamente realista. la poligamia guarda a la mujer de las garras de la corrupción y la inmoralidad y de las trampas de la depresión, la frustración y la privación. esto ocurre en condiciones en las que sólo la poligamia puede ayudar y ser la solución eficaz y la salida. por otra parte, el hombre debe acatar las condiciones de la justicia, la equidad y la capacidad de apoyo financiero que el islam ha hecho obligatorio sobre el hombre en este caso. si estas condiciones no están presentes, no puede haber ninguna poligamia. la mujer que sufre daño debido a su segundo matrimonio, tiene derecho a exigir la separación y el divorcio. no debe haber ni perjuicios ni represalias.

 

la poligamia es como una medicina o tratamiento de muchas enfermedades. es admisible y se convierte en un acto de la sunna si hay buenas intenciones y se observan los límites prescritos por la shari'ah (ley islámica). puede ser prohibida si el hombre teme ser injusto, o si se establece una condición verbal o consuetudinaria para prevenir la poligamia cuando se celebra el contrato de matrimonio. la poligamia puede ser una solución satisfactoria al problema de la infidelidad en cuestión.

 

quiera al-lah guiarnos a todos y hacer lo que sea mejor para nosotros y para la familia musulmana: si al-lah lo dispone.

 

original

polygyny or multiple girlfriends?

el islam y la práctica del castigo físico


como ustedes saben, el islam es la religión de la verdad y la moderación sin exageración ni negligencia. por lo tanto, el islam no impide completamente los golpes o lo considera insignificante en la educación. más bien, a veces el alma humana necesita este método, especialmente cuando otros métodos son ineficaces.

por otro lado, el islam considera el peligro psicológico de los golpes y por lo tanto pone algunas normas y reglamentos para el uso de este método: no es un principio; sólo se utiliza en caso de necesidad; y se utilizaproporcionalmente. reflexionando sobre la shari'a islámica (legislación islámica), se observa que se adopta una actitud moderada en cuanto a utilizar la paliza como medio de educación. siendo comprensiva, la shari'a considera los puntos positivos que podrían lograrse mientras se utiliza el método de los golpes. mientras tanto, evita los puntos negativos que podrían tener lugar debido a la exageración en el uso de este medio.


la shari'a   islámica y la regla de los golpes:

 

casi todo el mundo conoce el hadiz (narración) en el que el profeta sal-la al-laahu ' aleihi wa sal-lam, dijo:"ordenen a sus hijos realizar la oración cuando tienen siete años de edad y golpéenlos (por descuidar la oración) cuando tengan diez años"[al-albani: hasan]

el profeta sal-la al-laahu ' aleihi wa sal-lam, no ordenó golpear a los niños que descuidan sus oraciones antes de la edad de diez años, aunque ordenó que padre ordene a sus hijos orar cuando tienen siete años. esto significa que hay tres años entre las dos etapas. el profeta sal-la al-laahu ' aleihi wa sal-lam, retrasó la utilización de los golpes durante tres años y sólo permitió que el padre ordene y discipline verbalmente durante este período. consideró que las consecuencias negativas de la paliza deben evitarse por parte de quienes asumen la educación de los niños.

si el padre le ordena continuamente a su hijo que realice las oraciones, durante tres años y el niño sigue negándose, esto significa que él es testarudo y por lo tanto merece la paliza. este enfoque prudente al utilizar los golpes conduce a resultados positivos, siempre que no sea severa. eso es porque la paliza severa genera consecuencias negativas. el niño siente que quien lo golpea lo odia y usa los golpes como un medio de venganza, no de disciplina y crianza.

 

grandes beneficios:

en un hadiz, el profeta sal-la al-laahu ' aleihi wa sal-lam, dijo:"no levante su bastóncontra su esposa y sus hijos y los exhortamos a temer allah todopoderoso. "[al-albani: hasan] el hadiz implica uno de los grandes principios de la educación: el motivo de hacer lo que es justo y bueno no debe ser por miedo al palo o bastón, y al castigo físico; en su lugar, debe ser desde dentro, una conciencia interna que nos culpa incluso por un susurro inadecuado. el hadiz implica que el castigo no debería ser físico solamente, por el contrario, el castigo moral es más útil, comprensivo y duradero. el temor de al-lah todopoderoso no proviene de una o dos situaciones; más bien, es un método constante de explicar, enseñar y recordar a los niños pequeños, hasta que está firmemente establecido en su alma y corazón. es miedo a el observador que escucha y ve todo, y también pide cuentas en el más allá. al-lah el todopoderoso ve lo que otros no pueden ver y conoce el susurro del alma cuando anhela lo que está prohibido y no permitido.

 

las reglas para golpear a los niños en el islam:

 

aclarar estas reglas, dice el dr. khaalid al-qurayshi,

reflexionando sobre los textos pertinentes de la shari'a, podemos establecer algunas reglas para el uso de castigos físicos con los niños, como las sigue:

primera regla: los golpes no deben utilizarse a menos que otros medios de educación se han utilizado anteriormente, tales como dirección, amonestación amable y consejo.

segunda regla:la paliza o golpes no deberían utilizarse con niños de menos de diez años de edad.

tercera regla: el castigo con golpes debe ser adecuado a la fechoría o mal comportamiento.

cuarta regla:los golpes no deben herir al niño físicamente o psicológicamente.

quinta regla:selección del momento adecuado para el castigo, no delante de otras personas, familiares y así sucesivamente.

sexta regla: el niño no debería ser golpeado cuando usted está enojado a fin de ser consciente de lo que está haciendo. también debe saber que la paliza se requiere para la disciplina, no por venganza o tortura.

séptima regla:el niño no debería ser golpeado en lugares delicados. el imaam ahmad, que al-lah tenga misericordia de él, fue preguntado por un maestro, sobre golpear a los niños, y dijo, "la paliza debe ser apropiada a sus fechorías y uno debe evitar lugares peligrosos."

tenga cuidado de abusar de los niños golpeándolos. algunos padres podrían usar mal este medio en gran medida, como cuando uno golpea la cara o la cabeza del niño o utiliza un palo, cinturón o cable o arrastra al niño, lo arroja sobre el suelo o lo toma y lo empuja contra la pared. dichos medios, así como otros, resultan en peligrosas consecuencias negativas: físicas, como moretones o algunas fracturas que pueden ocurrir como resultado del niño estrellándose contra la pared o el suelo; o psicológicos debido al uso de los golpes indebidamente. esto es contrario a la finalidad de los golpes que ha prescrito en el islam. abusar de los golpes lleva a consecuencias negativas y daños que islam advierte y rechaza. los padres deben tomar en consideración estas costumbres islámicas cuando disciplinan a sus hijos y no debe trascender los límites apropiados. cuando se adhieren a esos métodos y los aplican en forma apropiada, los golpes serán un método efectivo y exitoso en la educación.

más hadicesfabricados

 

1 en la autoridad de ' abdullaah ibn ' abbás (radhi al-lahu' anhu), el profeta

(sal-la al-laahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"la umrah con respecto al hay es como la cabeza al resto del cuerpo, y (también es) como el zakaah en relación con el ayuno."

se encuentra en el musnad de al-firdous de ad-daylami. al-albaani lo había clasificado como dha'if jiddan (muy débil) en dha'if jaami'i as-saghir (# 3893).

* * * * *

2 en la autoridad de umm salamah (radi al-lah ' anhaa), el mensajero de al-lah(sal-la al-laahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"fuertes estornudos y ruidosos bostezos son de shaytaan (producidos por)"

fue recopilado por ibn as-sunni y albaani lo llamó dha'if (débil) en dha'if jaami' as-sagheer (# 3866).

* * * * *

3 en la autoridad de ' abdullaah ibn ' abbás (radhi al-lahu ' anhu), el mensajero deal-lah (sal-la al-laahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"buscar conocimiento por una hora es mejor que quedarse de pie rezando toda la noche, y buscar conocimiento durante un día es mejor que el ayuno durante tres meses enteros".

fue recopilado por ad-daylami en el musnad al-firdous. al-albaani lo llamó mawdhu' (fabricado) en dha'ifjaami' as-sagheer(# 3624).

* * * * *

4 en la autoridad de ' abdullaah ibn ' abbás (rradhi al-lah ' anhu), el profeta

(sal-la al-laahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"quien presta dinero, tiene autoridad sobre

el prestatario hasta que éste paga la deuda."

fue recopilado por ibn maayah. al-albaani lo nombró dha'if jiddan (muy débil) en dha'if sunan ibn maayah (525 # & # 2425).

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5 en la autoridad de ' ali (radhi al-lahu ' anhu), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"los más virtuosos en la mezquita son el imaam, el mu'acin y quienes están a la derecha del imaam".

fue recopilado por ad-daylami en el musnad al-firdous. al-albaani lo llamó dha'if (débil) en dha'if jaami' as-sagheer(# 1042).

6 se ha informado de que el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"verdaderamente al-lah ha dicho, 'yo era un tesoro que nadie conocía, por lo que he creado la creación para que me conozcan. por eso, a través de mi, me conocen."

ibn taymiyyah llamó a esta narración "laa asla lahu (sin fundamento)." consulte su maymu ' al-fataawaa (18/122) y salim al-hilaali silsilaul - hadiz al-lati laa asla lahaa (1/17).

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7 se ha informado de que el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"al-lah ha dicho, "ni mi cielo ni mi tierra podrían contenerme, pero el corazón de mi siervo creyente puede contenerme.""

esta narración sin fundamento es de los grandes errores de al-ghazaali en ihiaa' ' ulum ad-din (3/15). ibn taymiyyah lo llamó "laa asla lahu." (sin fundamento) (8/122, 8/376) ver silsilatul-hadices al-latee laa asla lahaa (1/19) de salim al-hilaali.

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8 se ha informado que el mensajero de a-lah (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"quien se conoce a sí mismo, entonces conoce a su señor".

esta narración es laa asla lahu (sin fundamento). este fue el veredicto de an-nawawi en al-fataawaa (p.178), así como as-suyooti thayl al-mawdhu'aat (p.203) e ibn taymiyyah en su fataawaa (16/349). consulte salim al-hilaali de silsilatul-hadices allatee laa asla lahaa (1/26).

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9 se ha informado que el mensajero de al-lah (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam)  dijo:

"los eruditos de mi nación son como los profetas de los hijos de israel".

este informe no tiene ningún fundamento por acuerdo de los eruditos. ver a silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 466) al-albaani.

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10 en la autoridad de ' aa'ishah (radhi al-lahu ' anhaa), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"quien reza 20 rak'ahs entre el magreb y el 'eshaa', al-lah construirá una casa para él en el paraíso."

fue recopilado por ibn maayah (1/414). al-albaani lo llamó mawdhu' (fabricado) debido a la presencia de ya'qoob ibn walid en la cadena. al-imaam ahmad, dijo sobre él, "fue de los más mentirosos y solía inventar narraciones." ver silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 467).

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11 en la autoridad de ' abdullaah ibn ' umar (radhi al-lahu ' anhumaa), el mensajero de al-lah

(sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"nadie debe viajar por mar, excepto uno que quiere realizar el hayy o ' umrah, o alguien luchando en el camino de al-lah"

verdaderamente hay fuego bajo el océano y bajo ese fuego hay un océano".

fue recopilado por abu daawud (1/389). al-albaani lo llamó munkar (débil y contradictorio) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 478).

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12 en la autoridad de waathalah ibn al-aqsa ' (radhi al-lahu ' anhu), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"quien teme a al-lah, al-lah hará que todos tengan miedo de él; quien no teme a al-lah, al-lah lo hará temeroso de todo."

fue recopilado por al-qhadhaa'i (2/36). al-albaani lo llamó munkar (débil y contradictorio) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 485).

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13 en la autoridad de abu hurairah (radhi al-lahu ' anhu), dijo que un grupo de personas

acudieron al profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) preguntándole si la fe aumenta y disminuye.

él (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) respondió:

"el imaan/fe, es algo firme en el corazón de un creyente, creer que aumenta o disminuye es incredulidad".

fue recopilado por ibn hibbaan en ad dhu'afaa "(2/103). se trata de un

mawdhu' (falso) narración que va contra el qur'an (véase 48:4 por ejemplo), como se ha mencionado por al-albaani en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 464).

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14 se ha informado que el mensajero de al-lah (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"el saludo a la casa (la ka'bah) es el tawaaf".

se trata de una narración sin fundamento ("laa asla lahu") como fue expuestos por muchos de los grandes eruditos del hadiz. ver silsilatul-hadices allatee laa asla lahaa (1/107) de salim al-hilaali.

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15 se ha informado que el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"soy el más elocuente de quienes hablan

con el dhaad (quienes hablan árabe). "

ibn kathir dijo respecto a esta narración "es infundada," (tafseer ibn katheer 1 / / 32), como lo hizo ash-showkaani, as-suyooti y otros, aunque está de acuerdo acerca de la exactitud del significado. ver silsilatul-hadices al-latee laa asla lahaa (1/50).

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16 en la autoridad de ibn ' abbás (radhi al-lahu ' anhumaa), el mensajero de al-lah(sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"quienquiera que comete pecados mientras se rie, entrará en el fuego del infierno llorando".

fue recopilado por abu nu'aym (4/96). al-albaani lo llamó mawdhu' (fabricado) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 17).

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17 se ha informado que el mensajero de al-lah (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam)dijo:

"su (al-lah) conocimiento de mi situación es suficiente, no me pregunta."

esta narración es infundada, contradice al qur'an (40:60 por ejemplo), como señalado por al-albaani en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 21).

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18 en la autoridad de ' aa'isha (radhi al-lahu ' anhaa), el mensajero de allah (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"quien durmió después del ' asr, su intelecto se ha quitado, así que no culpe a nadie excepto a sí mismo."

fue recopilado por ibn hibbaan en ad-dhu'afaa' (1/283). al-albaani lo había clasificado dha'if (débil) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 39).

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19 en la autoridad de ' abdullaah ibn ' umar (radhi al-lahu ' anhumaa), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"una oración realizada mientras se viste un ' imaamah es igual a 50 oraciones sin uno. una oración de jumu'ah (viernes) con un ' imaamah es igual a 70 oraciones jumu'ah sin uno. verdaderamente los ángeles asisten a la oración del jumu'ah vistiendo ' imaamahs y no dejen de orar porquienes llevan ' imaamahs hasta el sol. "

fue recopilado por ibn an-nuyyaar. al-albaani lo llamó mawdhu' (fabricado) en silsilatul-ahaaiz-dha'ifah (# 127).

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20 en la autoridad de yaabir ibn ' abdillaah (radhi al-lahu ' anhu), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"dos rak'ahs realizadas mientras se viste un ' imaamah es mejor que 70 rak'ahs sin imaamah '."

fue recopilado por as-suyooti al-jaami' as-saghir, originalmente de abu nu'aym. al-imaam ahmad lo llamó, una mentira, consulte silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 128).

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21 en la autoridad de abu hurairah (radhi al-lahu ' anhu), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam)dijo:

"quien narra algo y alguien cerca de él estornuda, entonces es cierto".

esta narración es baatil (falsedad) como en la al-fawaa'id de tammaam (2/148). ver a silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 136).

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22 en la autoridad de ' ali (radhi al-lahu ' anhu), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"cásate y no te divorcies, porque el trono (de allah) tiembla por los divorcios".

fue recopilado por al-khatib al-baghdaadi en su taarikh baghdaad (12/191). al-albaani lo llamó mawdhu' (fabricado) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 147).

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23 en la autoridad de abu hurairah (radhi al-lahu ' anhu), el profeta (sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam)dijo:

"soy un árabe, el qur'an es en árabe y la lengua de la gente del paraíso es árabe."

esta narración fue recogida por el at-tabaraani al-mu'yam al-ausat (2/285). al-albaani lo llamó mawdhu' (fabricado) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 161).

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24 en la autoridad de anas ibn maalik (radhi al-lahu ' anhu), el mensajero de allah(sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"ciertamente todo tiene un corazón, y el corazón del qur'an es surah yaa-sin. por lo tanto quien la lee, es como si hubiera leído todo el qur'aan diez veces. "

fue recopilado por al-tirmidhi (4/46) y ad-daarimi (2/456). al-albaani lo ha clasificado mawdhu' (fabricado) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifa (nº 169).

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25 en la autoridad de ' abdullaah ibn ' abbás (radhi al-lahu ' anhumaa), el profeta(sal-lal al-lahu ' aleihe wa sal-lam) dijo:

"verdaderamente al-lah envía 120 piezas de su misericordia cada día y noche, sobre el pueblo de esta mezquita (la ka'bah): 60 para aquellos que hacen el tawaaf, 40 para los que están orando y 20 para los espectadores."

esta narración fue recogida por el at-tabaraani al-mu'yam al-ausat (1/123) y al-mu'yam al kabir (# 11475). al-albaani lo llamó dha'if (débil) en silsilatul-ahaadiz-dha'ifah (# 187).