justicia

todas las oraciones y las bendiciones de al-lah estén con nuestro maestro, el más noble profeta, muhammad, su familia, sus esposas y sus compañeros. alabamos a al-lah, le damos gracias y pedimos su ayuda, orientación y perdón.

vamos a hablar de la escala que al-lah establece para que las criaturas tengan justicia; es una de las reglas de la vida. sin un orden en la vida, salvo a través de esta escala y no hay reforma sin ella. es la escala de la justicia, una cualidad que el islam exhorta.

¿qué es justicia?

la justicia es honradez; es dar a la persona su derecho y tomar de él no más de lo que él debería dar.

 

el estatus de la justicia:

* la justicia es un atributo de al-lah todopoderoso, porque él es el justo. el profeta (la paz y las bendiciones sean con él) narró que, al-lah todopoderoso dice en un hadiz qudsi: "¡oh siervos míos! he prohibido la injusticia para mí mismo y he prohibido la injusticia para vosotros. no seáis injustos unos con otros". [muslim 16/132]

 

* la justicia tiene un alto rango para al-lah todopoderoso: "y sed equitativos. ¡ciertamente! al-lah ama a quienes son equitativos." (al-hujurat: 9).

 

* mucho versos del qur'an ordenan a los creyentes adherirse a la justicia. alientan a los creyentes a ser justos hacia todo el mundo y los convocan a adherirse a la rectitud. al-lah todopoderoso dice: "ciertamente al-lah ordena la justicia y la equidad y dar (caridad) a un pariente cercano, y prohíbe la obscenidad, la maldad y la iniquidad. os advierte para que así tal vez toméis consciencia". (nahl: 90).

 

tipos de justicia:

tenemos que ser justos en todo, pero aquí mencionaremos algunas situaciones principales en que la justicia es requerida:

1 – la justicia entre oponentes:

el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) es un modelo a seguir en la aplicación de la justicia. dos hombres de al-ansar ([1]) vinieron al profeta (saaws) para que arbitrara entre los dos en determinado asunto. el profeta (saaws) les dijo que quien toma el derecho de su hermano es como tomar un pedazo del infierno. los dos hombres lloraron y cada uno de ellos dio al otro su derecho.

2 - justicia en medidas y escalas:

al-lah el todopoderoso dice: "y el cielo, lo levantó y estableció la balanza. que no deben ser excesivos en la balanza, y mantener el peso con equidad, y no causar pérdida en la balanza." (ar-rahman: 7-9)

también, se menciona en el qur'an lo que el profeta shuaayb dijo a la gente de madyan: "y, mi gente, llenad la medida y la balanza con equidad y no despreciéis las cosas de la humanidad y no perpetréis (maldades) en la tierra como corruptores".

 

3 – la justicia en la poligamia:

el musulmán es justo con su esposa brindándole todos sus derechos. si tiene más de una esposa, tiene que ser justo con ellas en los alimentos, bebidas, ropas, vivienda y gastos. también tiene que ser justo en el dinero que gasta en cada una de ellas. el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) era justo y equitativo hacia sus esposas, que al-lah esté complacido con ellas. fue narrado por aisha (ra) que el profeta (saaws) solía dividirse entre sus esposas y fue justo entre ellas, y él (saaws) dijo: "oh al-lah, esta es mi división en lo que puedo controlar (o "poseer") así que no me culpes acerca de lo que controlas y no puedo controlar". [hadiz sahih, tirmidhi]

 

4 - justicia entre los niños:

el musulmán es justo hacia sus hijos, incluso cuando los besa. él no debe favorecer a uno de ellos sobre los demás con un regalo o recompensa, para que no se sientan tristes o se odien entre sí. el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "teman a al-lah y sean justos con sus hijos." (hadiz sahih)

 

5 - justicia en el testimonio:

justicia es dar testimonio de lo que realmente vio o escuchó como testigo. si una persona da fe de todo lo que no es la verdad, él es un testigo falso. al-lah dice en el qur'an: "nosotros no cargamos (a ninguna) alma, excepto de acuerdo a su capacidad; y cuando digáis (algo), entonces sed justos (es decir, haced justicia) incluso si se tratara de un pariente cercano. y cumplid con el pacto de al-lah. eso es lo que él os ha ordenado, quizá así podáis ser conscientes". (al-anaam: 152). además, está registrado en los dos sahihs que ' abdur-rahman ibn abi bakrah dijo que su padre, dijo: "el profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo; acaso debería informarles sobre el mayor de los grandes pecados, nosotros dijimos, '¡oh sí, apóstol de al-lah!' dijo, asociar a otros en la adoración de al-lah y ser desobediente con nuestros padres. él estaba recostado, luego se sentó y dijo; y les advierto contra el falso testimonio y el falso discurso. continuó repitiéndolo hasta que deseamos que se detuviera''

 

los frutos de la justicia:

1 – la justicia da seguridad a las personas débiles y pobres; hace que se sientan orgullosos y satisfechos porque sus derechos no son desperdiciados.

2-la justicia difunde el amor entre personas y entre el gobernante y sus ciudadanos.

3 - justicia detiene a los tiranos de cometer opresión y al codicioso de su codicia. protege los derechos, propiedades y dignidad.

 

los medios para ser justo:

1 - educar y criar a los hijos sobre la justicia en palabra y obra.

2 - adhiriéndose a la justicia e imponiendo al ego a apegarse a este rasgo elevado, incluso si va en contra de los deseos personales. si la persona quiere que la gente sea justa con él, él también debe ser justo hacia los demás.

3 - recordar las consecuencias de la opresión y la tortura destinadas a los opresores en la vida presente y en el más allá. abu musa al-ash'ari narró que el profeta mohammed (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "por cierto al-lah da respiro al opresor hasta el momento en que lo detiene, entonces él no lo deja ir". entonces el profeta (saaws) recitó: "y así castiga tu señor cuando castiga las ciudades que son injustas. su castigo es doloroso, severo. "[muslim & bujari; qur'an. sura hud: 102]

¡quiera al-lah beneficiarnos de lo que escribimos y predicamos! quiera al-lah guiarnos a los mejores modales y carácter!

la veracidad

todas las oraciones y las bendiciones de al-lah estén con nuestro maestro, el más noble profeta, muhammad. alabamos a al-lah, le damos gracias, pedimos su ayuda, guía y perdón. buscamos refugio en allah de la maldad en nuestras almas y la maldad de nuestros actos. "quienquiera que al-lah guía, es guiado correctamente y quienquiera que guía por el mal camino del error, entonces nunca encontrarás la manera para que él reflexione" (al-kahf: 18:17).

no cabe duda que la mayor cualidad que cualquier persona puede tener en la vida, después de la creencia, es la veracidad. la veracidad es la base de la fe, mientras que la mentira es la base de la hipocresía. cuando la mentira y la fe están juntas, entonces estarían en conflicto, porque no pueden coexistir. el creyente nunca puede ser un mentiroso. la veracidad es un rasgo superior que el islam nos enseña.

 

¿qué es la veracidad?

veracidad semánticamente significa que lo que pronuncia la lengua está de acuerdo con la verdad. en general, significa que lo visible es idéntico con lo invisible. la persona honesta y veraz con al-lah y con la gente tiene un aspecto que está de acuerdo con su interioridad.

 

el estatus de la veracidad:

* la veracidad está conectada con la fe. los compañeros preguntaron al profeta (la paz y las bendiciones sean con él) una vez: '¡oh apóstol de al-lah!, ¿puede ser el creyente cobarde?' dijo, 'sí'. dijeron: '¿puede ser un tacaño?' dijo: 'sí'. dijeron: '¿puede ser mentiroso?' dijo: 'no'. [clasificado como hadiz bueno]

* la veracidad es el rasgo de todos los profetas (la paz sea con ellos), y también la cualidad principal y más distintiva del apóstol de al-lah (la paz y las bendiciones sean con él). antes del tiempo de su profecía, la gente lo llamó as-sadiq (el veraz) y al-amín (el honesto).

* la veracidad es un rescate, las consecuencias de decir la verdad son, justicia y salvación, incluso si la persona que dice la verdad está esperando algo malo, pero sólo traerá bondad. al-lah todopoderoso dice: "obedeced y hablad como es debido. y, una vez tomada una decisión, lo mejor para ellos sería que fuesen sinceros con al-lah, de hecho sería más benéfico (es decir, mejor) para ellos. "(muhammad: 21).

* veracidad es tranquilidad y serenidad, como el profeta muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) dijo en un hadiz: "dejen lo que le provoca dudas y vuélvanse a lo que no les causa dudas. la verdad es tranquilidad, pero la falsedad es duda". (ahmad, tirmidhi y nasai)

tipos de veracidad:

1 – la veracidad con al-lah todopoderoso, teniendo una intención sincera de hacer buenas obras sólo por amor a al-lah.

2 - veracidad con la gente, adhiriéndose a la verdad mientras habla con la gente y nunca pronunciar una mentira.

3-veracidad consigo mismo, pues el musulmán honesto reconoce sus faltas y se apresura a corregirlos.

 

¿cuando es permisible mentir?

hay tres casos en los que está permitido que los musulmanes mientan, y al-lah no le castigue si lo hace. por el contrario, él será recompensado por no decir la verdad en los siguientes casos:

1 - conciliación entre opositores.

2 – mentir a los enemigos en las guerras.

3 - en el matrimonio: no es de las costumbres del islam que el marido le diga su esposa que es fea, incluso si es verdad. el marido tiene que decirle a su esposa una buena palabra, incluso si él no cree que esté realmente en ella.

 

veracidad desaconsejable:

algunos tipos de verdad son tan malas y vergonzosas como la mentira, como:

a – chismear: es decir algo acerca de su hermano que él no quiere que sea dicho o conocido por la gente. algo que le hará verse mal.

b - murmurar: es decir algo que podría causar resentimientos y el odio entre dos personas o más, generalmente por un individuo de dos caras.

 

los frutos de veracidad:

1 – lo menos que logra una persona veraz en la vida es tener lógica fuerte y respetuosa presencia.

2 – ganar los frutos de la taqwa (piedad) en la vida presente y el más allá.

3 - obtener una firme convicción de veracidad es la base de la fe.

4 - la persona veraz gana la confianza de la gente que lo rodea.

 

¿cómo obtener la cualidad de la veracidad?:

1 - recordando la recompensa de la gente veraz y su alto estatus.

2 - sentarse y haciendo amistad con las personas veraces, porque tratando con ellos nos hace querer ser como ellos y ganar los mismos modales elevados.

3 - orando y suplicando a al-lah que nos conceda esta gran cualidad, porque la súplica es el mejor medio para alcanzar el mejor de los modales y carácter.

¡quiera al-lah darnos esa gran cualidad! ¡quiera él conceder a sus siervos la mayor recompensa por la veracidad, en el paraíso!

la paciencia

todas las alabanzas y agradecimiento sea para al-lah todopoderoso y que la paz y bendiciones sean con el profeta muhammed, su familia y sus compañeros.

la vida presente es un lugar de tribulaciones y el más allá es el lugar de las recompensas. el creyente tiene que enfrentar dificultades y tribulaciones en la vida presente, ¿y quién no? lo que más necesitamos es paciencia, especialmente en nuestro tiempo, en este momento que es testigo de muchas expatriaciones, inmigración, exilio y calamidades. es el momento en el que el verdadero creyente, que se aferra a su religión, es como la persona que sostiene un carbón ardiente en sus manos.

hablaremos sobre la gran cualidad de la paciencia que ayuda a las personas a pasar por dificultades y pruebas. ¡quiera al-lah que todos tengamos paciencia!

 

¿qué es la paciencia?

paciencia es adherirse a lo que al-lah nos ordena seguir, cumpliendo con nuestros deberes completamente. es obedecer las órdenes de al-lah y evitar sus prohibiciones. es aceptar las dificultades y conflictos a los que nos enfrentamos, tratarlos con paciencia y con alegría hasta que se resuelvan.

algunos estudiosos definen la paciencia como: "refrenar el alma del reclamo, la lengua de quejarse, las extremidades de golpear o abofetear la cara o el cuerpo, abstenerse de desgarrar la ropa, golpear objetos y todas las acciones violentas que la gente realiza cuando están enojados o doloridos emocionalmente".

 

el mérito de la paciencia y los pacientes:

* al-lah el todopoderoso premia a los pacientes más que a nadie. dice en el qur'an: "y de hecho sin duda os probaremos con algo de miedo y hambre y disminución de las riquezas y de vosotros mismos; y dad buenas nuevas al paciente, aquel que, cuando una aflicción lo afecta, dice, 'ciertamente pertenecemos a al-lah y a él hemos de volver." sobre ellos están las oraciones de su señor y misericordia; y son ellos (quienes) están correctamente guiados." (al-baqarah: 155-157)

* los pacientes son los líderes y los imanes de la religión; ellos ayudan y guian a otros para enfrentar las dificultades. al-lah todopoderoso dice en el qur'an: "elegimos de entre ellos a jefes que les dirigieran siguiendo nuestra orden, como premio por haber perseverado y por haber estado convencidos de nuestros signos " (as-sajdah: 24).

 

* la paciencia es el rasgo de profetas:

el viaje de la vida de los profetas, la paz sea con todos ellos, refleja los mejores ejemplos de paciencia, tolerancia y resistencia para difundir la convocatoria para creer en al-lah todopoderoso.

* escuchen lo que dijo el profeta del islam, muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) sobre la paciencia: "quien sería casto y modesto; al-lah le mantendrá casto y modesto, y quien busque autosuficiencia, al-lah lo hará autosuficiente; y que sea paciente, al-lah le dará paciencia, y no hay regalo mejor y más completo que la paciencia. [al-bujari y muslim] el apóstol de al-lah también dijo: "lo maravilloso es el caso del creyente; todo es bueno para él, y esto sólo se aplica al creyente. si le acontece la prosperidad, expresa gratitud a al-lah y eso es bueno para él; y si la adversidad le asola, él soporta con paciencia y eso es mejor para él. [muslim]

 

tipos de paciencia:

hay muchos tipos de paciencia, tales como:

1 - paciencia en la obediencia a al-lah:

el musulmán debe ser paciente en la realización de los actos de culto porque necesitan esfuerzo, voluntad y resistencia.

2 - paciencia en evitar los pecados:

los musulmanes siempre deben resistir las tentaciones que le atraen a pecados, haciéndolos emocionantes. esto necesita de mucha paciencia, pero es posible con fe firme.

3 - paciencia ante las tribulaciones:

el musulmán es paciente ante las calamidades que sufren en su dinero, espíritu y familia. el imam ali dijo: "si eres paciente y te enfrentarás a tu destino con recompensa, y si te lamentas, también te enfrentarás a tu destino pero sin recompensa." esto significa, hacer frente con recompensa, porque nos guste o no, tenemos que experimentar lo que nos acontece.

4-paciencia ante las maldades de la gente:

el profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "el creyente, que se mezcla con la gente y aguanta sus daños, es mejor que quien no se asocia con las personas ni soportar sus daños". [ibn maayah]

 

los frutos de la paciencia:

1 - los pacientes serán recompensados con la protección y el sustento de al-lah.

al-lah todopoderoso está con los pacientes, como dice en el qur'an: "y obedeced a al-lah y a su mensajero y no luchéis entre sí, (y) por lo que seriáis desmoralizados y vuestro vigor desaparecerá; y (aguantad) pacientemente; seguramente al-lah está con los pacientes".

2-multiplicación de recompensas de los pacientes, por su paciencia y resistencia: "ciertamente (los) pacientes sólo serán retribuidos con su recompensa en su totalidad sin rendir cuentas." (az-zumar: 10).

3 - ganar el paraíso y la salvación del infierno: "ciertamente hoy, yo les he recompensado por que ellos (soportaron) pacientemente; (y) (por eso) son los que están triunfantes. " (al-mu'minun: 111)

4 - ganar el amor y la satisfacción de al-lah todopoderoso mediante la paciencia y la abstención: "¡qué de profetas ha habido, junto a los cuales combatieron muchas miríadas, y no se descorazonaron por los reveses padecidos por al-lah, no flaquearon, no cedieron! al-lah ama a los pacientes. (al-imran: 146)

 

motivos de la paciencia:

1 - contemplar, analizar y darse cuenta de los versículos del qur'an y las enseñanzas proféticas y dichos que se centran en el mérito de la paciencia.

2 - creer que todo está predestinado y sucede de acuerdo al destino de al-lah. esto ayudará a los musulmanes a soportar cualquier situación o tribulación que ellos enfrenten.

3 - darse cuenta de que el decreto de al-lah para la persona es mejor que lo que la persona elige para sí mismo. en otras palabras, debemos someternos voluntariamente a la voluntad de al-lah.

4 - recordar que las personas más afectadas y probadas son los profetas y las personas justas, por lo que ser probado no significa que al-lah odia a los afligidos, significa que al-lah le está probando, porque si él aguanta, se elevará a un grado superior y hará que su fe sea mucho más fuerte.

5-darse cuenta que el tiempo de la tribulación es limitado, no importa cuánto sea, terminará, por lo que es mejor que termine con ganar la recompensa de al-lah.

¡que al-lah nos guíe a lo que le complace y satisface! quiera al-lah darnos la bendición del recuerdo constante de sus nombres, atributos y bendiciones!

consejo

 

todas las alabanzas y agradecimiento son para al-lah todopoderoso, y que la paz y las bendiciones sean con el profeta muhammed, su familia y sus compañeros.

el viejo dicho, dice: "quien hace istijara ([1]) nunca falla, quien consulta nunca se lamenta". por otro lado, dicen, "quien admira su opinión, va por mal camino". también dicen, "quien se aferra a su opinión, está lejos de la justicia/honestidad".

el consejo entre personas es una gran cualidad promovida por el islam. abordaremos este rasgo en detalle in sha'al-lah.

 

el significado del consejo:

consejo es consultar y pedir la opinión de la gente sabia y perspicaz, es buscar su consejo para alcanzar la decisión correcta conociendo la honestidad y evitando imperfección.

buscar consejo en el islam es sólo en asuntos que no están ordenados por al-lah, lo que significa que no existe ningún mandato divino de al-lah todopoderoso que les afecten, y también lo ordenado por el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él). por lo tanto, no debería existir ningún consejo en una cuestión que está establecida de acuerdo a un texto religioso, tanto sea el qur'an o la sunna (enseñanzas proféticas).

 

el estatus del consejo:

* al-lah el todopoderoso hace que el consejo sea un rasgo de los musulmanes, y también, es del mismo estatus que orar y dar caridad. al-lah dice en el qur'an: "y los que han respondido a su señor y mantuvieron la oración, y su comando es el consejo entre ellos, y gastan de lo que les hemos proporcionado. (ashura: 38).

* el consejo es una cualidad en el carácter del profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él). a pesar del hecho de que él era el hombre más sabio y más perspicaz y que también fue apoyado por la revelación divina, consultó a sus compañeros en cada asunto. narró abu huraira (ra): "nunca he visto alguien consultar más con sus compañeros que el apóstol de al-lah, la paz y las bendiciones sean con él".

* la ley en el islam se basa en tres fundamentos básicos: justicia, igualdad y consejo. esto refleja el gran rango del consejo en el islam.

 

¿cuáles son las cualidades del consejero?

el carácter decisivo tiene que consultar a una persona perspicaz, sabia e inteligente que le ayude a tomar la mejor decisión. los estudiosos ponen cinco condiciones que califican al consejero como sigue:

1 - tener una mente inteligente y experiencia previa. algunos dicen: "consulten a quienes dieron consejo anteriormente, ellos les dan experiencia invaluable gratis".

2 - tener conocimiento, piedad y creencia. ibn abbas (ra), dijo: "quien quiere decidir sobre un determinado tema y consulta a un musulmán, al-lah le guiará a la decisión más sabia".

3 - ser amigable y dispuesto a aconsejar. la gente que es amable, amigable y dispuesta a aconsejar, son honestos y leales en sus consejos. al qurtubí dijo: "la descripción del consejero es: ser sabio, experimentado, cálido y acogedor hacia la persona que busca su consejo".

4 - tener un pensamiento libre sano y razonable, sin fuertes inquietudes o preocupaciones. quien tiene una mente ocupada con muchos asuntos, no dará la opinión más sabia.

5 – ser imparcial sin tener ningún interés o inclinación sobre el asunto. las pasiones y los deseos empujan al consejero lejos de dar un consejo honesto.

 

los frutos del consejo:

1 - la persona que busca el consejo de la gente solicitando su opinión, nunca se arrepentirá. al-lah todopoderoso le conducirá a la bondad y la rectitud.

2-el consejero beneficia a quien busca consejo, y de este modo él aprende de las experiencias de los demás, sacando provecho de sus mentes. esto le ayuda a evitar errores y daños y permanecer en el camino correcto.

3 - el consejero reúne los corazones y fortalece los lazos.

4 – el consejero ayuda a coordinar esfuerzos, beneficiarse de los potenciales y evitar perderlos.

5 - el consejero prohíbe la opresión y la dictadura, porque los asuntos no se resolverán basadose en la mente de una persona, más bien basándose en un grupo de las mejores mentes de la sociedad.

6 – el consejo promueve la libertad de expresión.

 

istijara:

el musulmán consulta a la gente sabia e inteligente para que lo asesoren sobre sus asuntos y decisiones, pero antes que nadie, busca la ayuda de su creador, al-lah todopoderoso. lo buscamos en cada asunto, cuando nos sentimos perdidos o confundidos. pedimos su orientación y ayuda. el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) nos enseñó la oración istijara. cuando una persona tiene la intención de hacer algo, por ejemplo, casarse con alguien, comprar alguna propiedad o emprender un viaje, etc., debe realizar dos rakaats de salah (dos unidades de oración) y posteriormente, recitar el siguiente duaa':

"al-lâhumma inni astakjiruka bi ilmika wa astaqdiruka biqudratik, wa as'aluka min fadlik al-aazim, fa innaka taqdiru wa lâ aqdiru wa taa'lamu wa lâ a'lamu wa anta aallamul ghuiub. al-lâhumma in kunta taa'lamu anna hâdha al amr jairun li fi dini wa ma-aashi wa aaqibati amri, faqdir-hu li wa iassir hu li, thumma barik li fih, wa in kunta taa'lamu anna hâdha al amra sharri-un li fi dini wa maâshi wa aaqibati amri, fassrifhu anni wa assrifni anhu waaqdir liyal jayra haythu kân, thumma arddini bih. "

"oh al-lah, te pido el bien a través de tu conocimiento, y te pido que me concedas la capacidad a través de tu poder, y suplico a tu favor, de tu generosidad infinita, ciertamente, tienes poder y yo no tengo ninguno, sabes todo y yo no sé nada y eres el conocedor de todo lo que esta oculto. oh al-lah si en tu conocimiento, este asunto es bueno para mi fe (din), mi vida y las consecuencias de mis asuntos en el mundo y el más allá, entonces ordénalo para mí y facilítalo para mí y bendíceme en el mismo. pero, si en tu conocimiento de este asunto es malo para mi fe, mi vida y las consecuencias de mis asuntos en el mundo y el más allá, entonces, llévalo lejos de mí y llévame lejos de el mismo, y ordena para mí el bien dondequiera que esté y permíteme estar complacido con él. "

el musulmán debe realizar siempre la oración de istijara, para pedir la orientación de al-lah en todos los asuntos, para que lo conduzca a la mejor decisión.

quiera al-lah guiarnos a la bondad y ayudarnos de aquellos que siguen lo mejor de lo que escuchan.

satr (cubrir y proteger las culpas)

todas las alabanzas y agradecimiento son para al-lah todopoderoso, y la paz y las bendiciones sean con su apóstol, muhammad, el sello de los profetas.

¿cuántos hogares se arruinaron debido a la revelación de sus asuntos privados y preocupaciones?, ¿cuántos problemas son causados debido a revelar una palabra o un secreto que debería haber permanecido guardado?, ¿cuántas heridas están en los corazones, porque algunas personas no han mantenido sus secretos que le fueron encomendados?, ¿cuántas miserias les sucedieron a las personas después de que su privacidad fue descubierta?

 

encubrir las deficiencias y fallas de las personas es una manera excelente. significa cubrir los pecados y asuntos privados de la gente, siempre y cuando conduzca a la bondad, y no revelarlos para arruinar sus vidas. por eso esta cualidad es muy elogiada por al-lah todopoderoso. en el día de la resurrección, al-lah le dará una recompensa correspondiente a ese hombre que tiene esa cualidad, lo que significa que al-lah perdonará sus pecados y no lo llamará a rendir cuenta de sus pecados. y si es su voluntad hacerlo rendir cuentas, él no lo hará públicamente, para que no sea avergonzado antes otros.

el significado de satr:

satr en árabe significa cubrir, velar y proteger los errores y desgracias de la gente.

 

el estatus de satr:

* satr es un atributo de al-lah todopoderoso:

al-lah ama cubrir y resguardar las fallas y deficiencias de la gente, y él es el albergue, el protector y el que cubre. el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "al-lah es modesto y cubre. ama el pudor y la privacidad." [abu daawud, an-nasaa'i, al-bayhaqi, ahmad]

por otro lado, al-lah no ama a quienes ostentan sus pecados. quien deliberadamente ostenta sus pecados, enoja a su señor, que entonces no le cubrirá. quien deliberadamente oculta su pecado por vergüenza ante su señor y ante las personas, al-lah le bendecirá por lo que encubre. el profeta (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "el creyente llegará cerca de (su señor) hasta que su señor le cubra con su velo y le haga confesar sus pecados. (al-lah le preguntará), '¿sabes (que cometiste) ' tal y tal pecado? "dos veces, dirá 'sí, lo hice.' luego dirá al-lah, 'lo oculté en el mundo y lo perdono hoy para ti'. entonces el registro de sus buenas acciones será plegado. en cuanto a los otros, o a los descreídos, se anunciará públicamente ante los testigos: ' estos son los que mintieron contra su señor " [bujari]

 

el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "toda mi ummah estará bien, excepto por aquellos que cometen pecado abiertamente (al-mujahirun). parte de cometer un pecado abiertamente es cuando un hombre hace algo por la noche y al-lah lo oculta, pero en la mañana, dice, 'oh fulano, anoche hice tal o cual cosa.» su señor había cubierto su pecado durante toda la noche, pero en la mañana él quitó el velo con el que al-lah lo había cubierto". (narrado por al-bujari, 5721; muslim, 2990)

 

* satr es un rasgo de los profetas y los siervos justos:

al-lah todopoderoso ama la cualidad de satr en los seres humanos. es un rasgo en el carácter de los profetas, apóstoles y sus seguidores, hasta el día del juicio. narró abu huraira que dijo el profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "(el profeta) moisés era una persona tímida y solía cubrir su cuerpo completamente debido a su gran timidez." [bujari]

 

* la recompensa por satr en el más allá es grandiosa:

la recompensa del creyente que oculta los defectos o errores de sus compañeros musulmanes es mucho mayore que la recompensa en la vida actual. al-lah todopoderoso le protegerá en la situación más difícil en el más allá, el musulmán tendrá refugio, abrigo y misericordia de su señor en el día del juicio cuando todas las criaturas enfrenten a al-lah para ser recompensados o castigados basándose en su registro de actos.

 

fue reportado, en la autoridad de abu hurairah, que dijo el profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "quienquiera que alivie a un creyente de alguna aflicción relacionado con este mundo, al-lah le aliviará a él alguna aflicción relacionada con el más allá. quien alivia las dificultades de una persona necesitada que no puede pagar su deuda, al-lah aliviará sus dificultades en este mundo y en el más allá. quien oculta los defectos de un musulmán, al-lah ocultará sus faltas en este mundo y en el más allá. al-lah ayudará a un sirviente (suyo) siempre y cuando el siervo ayude a su hermano. quien sigue un camino para buscar el conocimiento en él, al-lah le hará fácil para él un camino al paraíso. no hay gente que se reúna en una de las casas de al-lah, recitando el libro de al-lah y estudiándolo entre sí, salvo que la tranquilidad desciende sobre ellos, la misericordia les cubre, los ángeles los rodean y al-lah hace mención de ellos entre los que están en su presencia. quien se ralentiza por sus hechos no será apresurado por su linaje." [bujari]

 

tipos de satr (cobertura):

la cobertura tiene muchos tipos, tales como:

1 - cubrir el awrah ([1]):

el musulmán debe cubrir su awrah y nunca revelarla a cualquier persona que no es admisible que la vea. por ejemplo, un hombre no debe mirar el awrah de otro hombre, pero entre un hombre y su esposa no existe esa regla. también, una mujer no debe mirar el awrah de otra mujer. se narró que abu sa'id al-khudri dijo: 'el mensajero de allah (paz y bendiciones de al-lah sean con él) dijo: "ningún hombre debe mirar el awrah de otro hombre y ninguna mujer debería mirar el awrah de otra mujer. ningún hombre debe estar con otro hombre bajo una cubierta y ninguna mujer debe estar con otra mujer bajo una cubierta". [narrado por muslim, 338]

 

2 - cubrir durante el baño:

es necesario (wayib) (y recomendable de acuerdo a otra opinión) en la escuela hanafi, cubrir la desnudez mínima (entre el ombligo y la rodilla para los hombres y las mujeres) aun cuando estén solos. la excepción a esto es cuando hay una necesidad, como tomar una ducha, hacer sus necesidades, o cambiar la ropa. incluso en esas situaciones, se recomienda minimizar la exposición.

ya’la ibn umayya reporta que el profeta muhammed (la paz y las bendiciones sean con él) dijo: "ciertamente al-lah es modesto y discreto y le gusta la modestia y la discreción. cuando uno de ustedes tome un baño, debe cubrirse " [hadiz sahih, sunan abu dawud, sunan nasa'i & musnad ahmad]

 

3 - ocultando los secretos del matrimonio:

los cónyuges deben ser protectores y fidedignos entre sí. son como prendas uno para el otro, una prenda que cubre el cuerpo y lo protege. al-lah todopoderoso dice en el qur'an: "durante el mes del ayuno os es lícito por la noche uniros con vuestras mujeres: son vestidura para vosotros y vosotros lo sois para ellas."(al-baqrah: 187) la sunnah también enseña a los musulmanes a proteger a sus cónyuges y ocultar sus secretos. muslim reporta de abu sa'id al-khudri, que dijo el profeta (la paz y las bendiciones sean con él): "la persona más mala a la vista de al-lah en el día de la resurrección, es un hombre que duerme con su esposa y luego sale y difunde sus secretos (sexuales)". [sahih muslim]

 

4 - ocultar la caridad:

el musulmán debe pagar caridad sólo por al-lah todopoderoso y su recompensa en la vida presente y en el más allá. por ello, el musulmán debe ocultar y encubrir la caridad o su zakah correspondiente, cuando él le da a los necesitados y pobres, debe dar en secreto sin que nadie lo vea, a menos que él pretenda animar a otros a hacerlo si lo muestra, esta debería ser su intención. al final, ciertamente al-lah es el omnisciente de las intenciones de la gente.

 

condiciones de satr:

si el musulmán quiere ocultar las fallas de su hermano o hermana en el islam, entonces tiene que considerar algunas condiciones cuando lo hace, para que pueda lograr el objetivo de satr. algunas de estas condiciones son:

1-cubrir o resguardar los defectos de una persona no deben ser un medio para humillarle o chantajearle.

2 - ocultando los secretos no debería impedirnos dar nuestro testimonio, es decir, si se nos pide testificar ante un tribunal. al-lah todopoderoso dice: "y no retengáis el testimonio; y quien lo retiene, entonces, seguramente su corazón es vicioso; y al-lah sabe bien todo lo que hacéis". (al-baqarah: 283).

3 - satr se basa en devolver confianzas y depósitos, es decir devolver los derechos y cumplir los deberes. si no se devuelven a sus dueños, quien oculte o encubra al fideicomisario no confiable es un accesorio para él en deshonestidad. son socios y colaboradores en desperdiciar los derechos de los demás.

4 - si la persona a la que cubrimos sus fallas o errores insiste en pecar, corromper y extorsionar los derechos de otros, entonces nunca deberíamos cubrir o encubrir sus crímenes, porque esto podría animarle a incrementar sus actividades ilegales e irreligiosas.

 

frutos de satr:

1 - satr extingue el fuego de la corrupción y promueve la amabilidad y el amor entre las personas.

2 - satr logra la felicidad del protector o de quien provee refugio a otros. lo lleva a la recompensa de la vida presente y en el más allá.

3 - satr consigue y le da al protector, sabiduría, prudencia, conocimiento y capacidad de ocultar. estos rasgos se encuentran sólo en las personas de buena moral.

 

¿cómo obtener la cualidad de satr?:

1 - contemplando y teniendo en cuenta la calidad de satr y recordando que al-lah oculta los vicios y pecados de una persona que hace lo mismo para su hermano y hermana en la vida actual.

2 - aplicar y seguir la cualidad del altruismo. amar para tu hermano lo que amas para ti mismo y desear para los demás lo que deseas para ti mismo.

3 – recordad el castigo por seguir o perseguir los secretos y debilidades de los demás para exponerlos para deshonrarlos. quien expone los secretos o errores de sus compañeros musulmanes o les deshonra, al-lah expondrá su secreto o culpa porque él pretendía escandalizar a otros, por lo que su castigo es de la misma naturaleza de su mala acción.

¡que al-lah albergue, proteja y oculte nuestros errores. quiera al-lah rodearnos con su patrocinio, cuidado y conducirnos a la bondad y recompensarnos en la vida presente y en más allá, amín!