POLÍTICAS EDUCATIVAS COLONIALES

En 1835, Thomas Babington Macauley, un educador británico, preparó un programa de estudios para institutos educativos en toda la India, que contenía «ciencias modernas» e inglés. El gobierno colonial apoyó el plan de estudios de Macauley y trabajó para socavar el plan de estudios que se enseña en las escuelas que se habían establecido en la India precolonial.[57] Este plan de estudios se enseñó hasta un famoso levantamiento en 1857,[58] después del cual se establecieron nuevas políticas para poner la educación bajo el control completo del régimen colonial.

En Egipto, durante los tres años de ocupación bajo Napoleón, se hicieron planes para construir una escuela primaria para egipcios para enseñarles elementos de las artes y las ciencias en francés a fin de prepararlos para ingresar a una escuela de medicina dirigida por los franceses.[59] También había planes para establecer una escuela de entrenamiento militar para las élites mamelucas para crear un ejército moderno[60] que actuaría como representante del dominio francés en Egipto.

En el Imperio Otomano, un número creciente de países de Europa comenzó a establecer escuelas en el imperio a través del sistema de capitulaciones a medida que el imperio disminuía en poder.[61]

En África occidental, el gobierno colonial francés buscó controlar y reducir la influencia de la educación islámica en la población. A partir de 1857, el administrador colonial francés y general Louis Léon César Faidherbe inició una serie de decretos legales y políticas educativas que fueron seguidas durante décadas por otros funcionarios coloniales que buscaban frenar sistemáticamente la educación islámica en la región de Senegambia y disminuir la influencia de las escuelas antiguas del Corán que habían sido centrales en la región durante 900 años.[62]

Este proceso de introducción de nuevos sistemas de educación se produjo en todo el mundo musulmán y tuvo resultados significativos. El primer resultado significativo fue que la educación secular y la enseñanza como herramienta para construir el estado-nación y extender el control del gobierno comenzaron a ganar dinero en el mundo musulmán. En segundo lugar, la introducción de escuelas creadas por los regímenes coloniales comenzó un proceso de socavación lenta de la autonomía y la influencia de las escuelas administradas y establecidas por musulmanes antes del período colonial, así como los sistemas de conocimiento precoloniales desarrollados por los musulmanes. Finalmente, estas escuelas a menudo tenían la intención de cooptar a la élite nativa y capacitarlos como funcionarios coloniales, creando así una nueva élite en la sociedad musulmana que simpatizaba con el proyecto colonial. A este respecto, donde los funcionarios coloniales se detuvieron en su colonización intelectual, los reformadores, a menudo provenientes de la élite nativa, retomaron el proyecto de modernización.

REFORMADORES, MILITARES Y MODERNIZACIÓN

El proyecto de modernización del sistema educativo en el Imperio Otomano comenzó ya en 1734 cuando el Sultán Mahmud I estableció las primeras escuelas militares modernas.[63] Seguirían más escuelas en los años venideros, principalmente relacionadas con el deseo de producir un ejército moderno, que luego culminaría en el establecimiento de escuelas seculares bajo la reforma de la tanzimat a partir de mediados del siglo XIX.[64] Los principales cambios en la educación en el Imperio Otomano entraron en vigor cuando el Sultán Selim III inició el programa del Nizam-i Cedid en 1789.[65] La imitación ciega de Occidente que caracterizó muchas de estas reformas educativas fue criticada por pensadores como Jamal al-Din Al-Afghani.[66]

En África occidental, la Médersa de Saint-Louis establecida en 1908 marcó un intento del estado colonial francés de crear institutos educativos que integraran elementos del sistema educativo francés con la educación islámica. La razón detrás de este tipo de escuela era crear una élite nativa que actuaría como representante de la misión civilizadora del estado colonial.[67]

En Egipto, documentos escritos de ulemas Azharies, como al-Jabarti y Hassan al-Attar, mostraron una fascinación por los logros militares e intelectuales de los franceses cuando gobernaban Egipto.[68] A este respecto, teniendo como base el establecimiento de un ejército fuerte, Muhammad Ali establecería un sistema paralelo de enseñanza controlada por el gobierno para existir junto con el sistema maktab y madrasa de Egipto.[69] Para ayudar con la creación de un nuevo sistema educativo, Muhammad Ali envió estudiantes a Europa, principalmente a Francia,[70] y en 1844 se estableció la Escuela Militar Egipcia en Francia para los estudiantes que envió a estudiar ciencias militares.

Después de Muhammad Ali, Ali Mubarak, otro famoso reformador egipcio, también trabajó para transformar y modernizar el sistema educativo en Egipto después de viajar a Francia y estudiar el sistema educativo allí.[71] Mubarak criticó a las escuelas más antiguas como Al-Azhar, el instituto de educación superior más antiguo de Egipto, al afirmar: «No conocen la historia, la geografía y la filosofía»[72], refiriéndose a los nuevos modos de conocimiento desarrollados a partir de las interacciones con los sistemas educativos y teorías educativas procedentes de Francia. Otra figura importante y contemporánea de Mubarak fue Rifa’a Al-Tahtawi, que también había pasado un tiempo en Francia; Dijo que en cada aldea debería haber un maestro del gobierno para enseñar a los aldeanos “los principios del gobierno”[73] para enseñarles hub al-watan (amor por el estado)[74]. Que la noción de educación de Al-Tahtawi estuviera directamente relacionada con la construcción del estado muestra cuán influyente se hizo el modelo de educación occidental en ciertos sectores de élite de la sociedad musulmana; Su idea de utilizar las escuelas para consolidar la identidad nacional tiene una sorprendente similitud con las políticas adoptadas por los franceses en su propia población rural en ese momento.[75] 

En el subcontinente indio, se creó el Colegio Muhammadan Anglo-Oriental College (MAO) (más tarde conocido como Universidad Aligarh) a mediados del siglo XIX por Sayyid Ahmad Khan, quien utilizó la Universidad de Cambridge como modelo para su escuela.[76] Ahmed Khan había quedado muy impresionado con el sistema de educación superior en Gran Bretaña. Una vez le dijo a un colega con respecto a Gran Bretaña: «Si vinieras aquí… verías cómo se lleva a cabo la educación y cómo se enseñan a los niños, cómo se adquiere el conocimiento y una comunidad alcanza el honor».[77] En cuanto al plan de estudios de la Universidad de MAO, reemplazó la subsección de los ma’qul que trataba temas como filosofía, astronomía y medicina que fueron estudiados en madaaris precoloniales por sus contrapartes europeas.[78] Este movimiento fue relevante porque desencadenó una nueva etapa de institutos educativos musulmanes en la India que adoptaron discursos de conocimiento que se desarrollaron en Europa y que reemplazaron los discursos de conocimiento precoloniales. Tal movimiento se basó en la creencia de que las ciencias, tal como se desarrollaron en Europa, eran más avanzadas que la comprensión de la ciencia que existía en el mundo musulmán y en otras sociedades.

Paralelamente a la reforma educativa de Ahmed Khan, en 1866, un grupo de ulemas indios estableció el Darul Ulum Deoband.[79] El plan de estudios de Darul Ulum Deoband fue influenciado en gran medida por una versión reformada del plan de estudios Dars-i-Nizami.[80] El plan de estudios Dars-i-Nizami se remonta al erudito del siglo XVIII Mullah Nizamuddin Sahlavi.[81] El contenido de Dars-i-Nizami era bastante extenso y la intención original de Nizamuddin era desarrollar un plan de estudios que incorporara tanto ulum al-manqul como ulum al-ma’qul; ingeniería, astronomía y medicina fueron parte del plan de estudios original.[82] La reforma Deobandi del plan de estudios Dars-i-Nizami eliminó partes importantes de las asignaturas principales que se encontraron inicialmente en versiones anteriores del plan de estudios[83] y redujo el enfoque principalmente a ulum al-manqul. La justificación de esto por parte de algunos de los fundadores del movimiento Deobandi fue que aquellos que querían una educación «moderna» podían ir a escuelas y universidades fuera del sistema de madrasa.[84] Esta actitud demuestra cómo los musulmanes comenzaron a bifurcar su propia tradición de conocimiento unificado, dando paso a los marcos y temas secularizados que provienen de los sistemas coloniales. La superioridad del conocimiento y la ciencia occidentales ya no era simplemente un reclamo de los colonialistas, sino que se internalizó dentro de las mentes de la población colonizada.[85]

Uno puede ver en los ejemplos citados anteriormente del Imperio Otomano, África Occidental, Egipto y el subcontinente indio cómo el colonialismo afectó en gran medida el sistema educativo en muchas partes del mundo musulmán. Hubo una primera imposición directa por parte de los regímenes coloniales de escuelas seculares que eran ajenas a la cultura musulmana y que socavaron el sistema educativo precolonial. Luego los reformadores musulmanes continuaron el proceso de establecer escuelas basadas en un paradigma secular occidental. Las nuevas escuelas también ayudaron a introducir en el mundo musulmán las concepciones de la ciencia y los discursos del conocimiento que se desarrollaron en una Europa secularizada, que eventualmente socavaría y reemplazaría los discursos científicos y los sistemas de conocimiento que se habían desarrollado dentro de la sociedad musulmana a través de un marco integrado. Si bien hubo reformadores que intentaron desarrollar institutos educativos basados en paradigmas seculares occidentales, otros movimientos de reforma musulmanes influyentes, como el movimiento Deobandi, establecieron madaaris con un plan de estudios reducido, centrándose solo en ulum al-manqul. Esta reducción del plan de estudios señaló la aceptación de que los madaaris deberían tener un papel más limitado en la sociedad y el desarrollo intelectual que sus predecesores precoloniales.

En el período poscolonial, la reforma educativa continuó en la dirección de la imitación de las escuelas seculares occidentales, tanto en términos de estructura como de contenido, y paralelamente a esto ha habido una limitación del papel de los madaaris en la sociedad. Estas tendencias han llevado finalmente a una crisis educativa en las sociedades musulmanas.

UNA EXPLORACIÓN DE LA REFORMA EDUCATIVA EN EL MUNDO MUSULMÁN

Ibn Khaldun, escribiendo siglos antes del colonialismo europeo, observó que está en la naturaleza de la conquista que los conquistados imiten a quienes los conquistan. Esto ocurre porque los conquistados están impresionados por el conquistador o atribuyen erróneamente su propia servidumbre a la perfección del conquistador, sin analizar la naturaleza de su derrota.[86] Esta observación de las personas conquistadas describe con precisión la actitud derrotista que ha existido en el mundo musulmán desde su pérdida de poder político debido al colonialismo y continúa con la imitación ciega del mundo occidental que ha marcado mucho desarrollo en el mundo musulmán en la época post colonial.

La razón detrás de la aceptación ciega de los sistemas escolares provenientes de Occidente por los reformadores y los gobiernos fue una fascinación con el poder económico y político de Occidente y se esperaba que la importación de escuelas seculares condujera al crecimiento económico y la fuerza política de los Estados-nación. Esto no solo no ocurrió, sino que no sería exagerado afirmar que el sistema de educación secular creado en el mundo musulmán ha llevado a la desintegración de las comunidades locales, la pérdida de cultura y la destrucción de los sistemas de conocimiento tradicionales.[87] Al Zeera ha notado los efectos perjudiciales de la importación de sistemas de educación secular occidental al mundo musulmán:

El dilema de las sociedades islámicas radica en parte en el hecho de que importaron sistemas de educación secular y los plantaron en el corazón de las sociedades tradicionales islámicas. Para mí, esto es como plantar una palmera en Alaska y esperar que crezca naturalmente y que también dé fruto. El desajuste entre la base religiosa de las sociedades islámicas y la construcción secular del sistema educativo occidental es una de las principales causas de los problemas que enfrentan nuestras universidades.[88]

El desajuste entre un sistema de educación secular occidental y las sociedades musulmanas a menudo resultó en la producción de una clase educada que estaba culturalmente alejada de su propia sociedad y herencia intelectual y, en el peor de los casos, constituía presagios de políticas neocoloniales que buscaban legitimar sus sociedades mediante la imitación a Occidente y haciendo de éste el estándar para todo lo que era real, bello y aceptable.[89] El alcance de esta colonización intelectual incluso llegó al punto en que el Islam mismo recibió legitimidad solo si podía justificarse a través de metodologías de investigación basadas en una epistemología secular y a nivel cultural y político, el Islam solo podría tener validez si pudiera ser visto que encaje dentro de las normas de un paradigma desarrollado por intelectuales occidentales.[90] El sistema de educación secular no solo socava la comprensión holística e integradora del conocimiento proveniente de una cosmovisión islámica, sino que, en el mejor de los casos, coloca a la religión como un tema separado dentro del plan de estudios escolar, aislándola de su relación con la economía, la política, la ciencia, la cultura y otros campos. En el paradigma islámico, se considera que la religión abarca todas las formas de conocimiento, siendo parte integral de cada tema y cada aspecto del proceso educativo.[91] Iqbal describió tal comprensión de la religión desde una cosmovisión islámica: “La religión no es un asunto departamental; no es un mero pensamiento, ni un mero sentimiento, ni una mera acción; es una expresión de todo el hombre”.[92] Además, la noción de que el mundo puede dividirse entre lo secular y lo religioso, lo sagrado y lo profano, que ha marcado al mundo occidental durante siglos y ha caracterizado el sistema educativo secular y la producción de conocimiento es antitético al Islam. Iqbal alude poéticamente a este punto: “No existe un mundo profano. Toda esta inmensidad de materia constituye un ámbito para la autorrealización del espíritu».[93]

A menos que se tomen medidas serias para abordar la crisis educativa en el mundo musulmán y se realicen esfuerzos conscientes para contrarrestar la secularización del conocimiento que ha sido una fuerza homogeneizadora en el mundo, entonces el mundo musulmán seguirá siendo una sombra de su antiguo yo sin sustancia real.[94] La imitación ciega del mundo occidental ha impedido que el mundo musulmán continúe desarrollando sus propios modelos de ciencia y sistemas de conocimiento que reflejan la identidad cultural musulmana,[95] satisfacer las necesidades de sus sociedades y ser fieles a una cosmovisión islámica. El proyecto de construcción del estado mediante el uso de un sistema de educación secular es ajeno a las enseñanzas islámicas, ya que una sociedad verdadera y justa no puede crearse sin referencia a Dios, las enseñanzas proféticas y la comprensión de la dimensión de la próxima vida (al-akhira). La falacia de una comprensión secular del conocimiento proviene del hecho de que el «yo» humano nunca puede ser el único medio para medir la realidad.[96] Los primeros versos revelados del Corán resaltaron el hecho de que la fuente de todo conocimiento verdadero proviene de Dios; por lo tanto, la adquisición de conocimiento que no está conectado con Dios, en última instancia, conducirá a la pérdida y al extravío de los seres humanos.

A este respecto, la reislamización del conocimiento no es simplemente el proceso de glorificar la herencia de los grandes pensadores musulmanes que vivieron hace muchos siglos; más bien, es el desarrollo de una epistemología islámica lo que crea una unidad de conocimiento,[97] donde todas las ramas del aprendizaje se conectan con la realidad fundamental de la Unicidad de Dios (tawhid). Wan Mohd Nor Wan Daud definió mejor la islamización del conocimiento como: «… fundamentalmente un proceso de retorno a la cosmovisión metafísica, el marco epistémico y los principios éticos y legales del Islam».[98]

Durante la última parte del siglo XX, se ha debatido mucho sobre el desarrollo de sistemas educativos que conduzcan a las necesidades de la sociedad musulmana y se desarrollen dentro de un marco islámico genuino. Intelectuales como Naquib Al-Attas, Seyyed Hossein Nasr e Ismail al-Faruqi han escrito sobre la necesidad de un proceso de reislamización del conocimiento y los sistemas educativos. En 1977, se llevó a cabo la primera conferencia internacional en la Meca para discutir los temas y problemas relacionados con la educación en el mundo musulmán, seguida de varias conferencias sobre el tema en otras partes del mundo musulmán[99]. Si bien se ha debatido mucho y se han establecido bastantes universidades islámicas desde entonces, como la Universidad Islámica Internacional de Malasia, aún queda mucho trabajo por hacer para establecer institutos educativos líderes que traigan cambios relevantes al mundo musulmán. No solo en el mundo musulmán sino en todo el mundo, el impacto de siglos de conocimiento producido en el contexto de la colonización llevará muchas generaciones para analizar y comprender[100].

CONCLUSIÓN

Si bien las discusiones sobre la islamización del conocimiento han ayudado a provocar debates sobre la producción de conocimiento, la educación y el papel del Islam en la epistemología, también han sido criticadas por ciertas limitaciones en la literatura actual sobre el tema. Se ha observado que gran parte de esta literatura ha sido reaccionaria, centrándose en las polémicas contra Occidente en lugar de proporcionar medios tangibles mediante los cuales se puedan implementar marcos conceptuales de islamización dentro de la producción de conocimiento y la educación.[101]

La secularización del conocimiento, la sociedad y los individuos ha creado inmensos problemas en el mundo de múltiples maneras: ambiental, política, social, psicológica, etc. Un proyecto exitoso de islamización del conocimiento abordaría los problemas que enfrenta nuestro mundo hoy y traería de nuevo un enfoque holístico muy necesario para el conocimiento, integrando realidades espirituales y verdades metafísicas a campos de conocimiento que han sido despojados de su significado espiritual. La declaración de Iqbal a este respecto a principios del siglo XX da a conocer mejor el proyecto de islamización del conocimiento, aunque vivió antes de que se utilizara el término:

La humanidad necesita tres cosas hoy: una interpretación espiritual del universo, la emancipación espiritual del individuo y los principios básicos de significado universal que dirija la evolución de la sociedad humana sobre una base espiritual[102].

Al arrojar luz sobre las transformaciones que tuvieron lugar durante la era colonial, se espera que las generaciones actuales y futuras de educadores comprendan su importancia y contribuyan al proceso de reintegrar una cosmovisión, epistemología y ética islámica en los planes de estudio educativos. Además, también se espera que este documento comience a inspirar a estudiantes y expertos en diversas disciplinas como psicología, negocios, arte, etc. para repensar los paradigmas dentro de los cuales existen sus propios campos de disciplina y contribuir a integrar un espíritu islámico dentro de sus propios campos de conocimiento. Le pedimos a Dios que nos guíe a ese conocimiento que nos lleva de regreso a Él y que nos permite beneficiar nuestras almas en esta vida y en la próxima in sha’ Allah.

 

FUENTE: YAQEEN INSTITUTE FOR ISLAMIC RESEARCH

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