Mi amigo habló lentamente eligiendo muy bien sus palabras:

– Realmente no quiero lastimarte, porque sé cuánto aprecias el Corán. Coincido contigo en que es un libro honorable. Pero ¿por qué no pudo haber sido compilado por el mismo Muhammad? No sería fuera de lo común si un hombre tan grande como él pudiera escribir un libro tan valioso como el Corán. Esto, ciertamente, sería una explicación más lógica que la afirmación de que el Corán fue revelado por Dios. Nunca hemos observado a Dios en el proceso de enviar algo del cielo. Vivimos en una época en la que es difícil convencer a alguien de que un ángel llamado Gabriel bajó del cielo con un libro para revelarlo a cierta persona.

Respondí con mi voz tranquila de siempre:

-Al contrario, vivimos en una época en la que es completamente fácil creer que hay ángeles invisibles y que las verdades pueden inspirarse en los hombres. Nuestros modernos hablan hoy en día de platillos voladores que vienen de planetas lejanos para aterrizar en la Tierra, de rayos invisibles que pueden matar, de ondas de radio que se dirigen a ciertos objetivos para facilitar su destrucción, de imágenes que se transforman en frecuencias en el aire y luego se materializan de nuevo a medida que se reciben en conjuntos tan pequeños como los paquetes de cigarrillos, de cámaras que toman fotografías de «fantasmas», de ojos que ven en la oscuridad, de un hombre que camina sobre la luna.

Ya no es algo inconcebible escuchar que Dios ha enviado un ángel invisible para entregar Su revelación a uno de Sus profetas. De hecho, la existencia de Gabriel se ha convertido en un hecho antiguo en nuestra época; es menos extraño y sorprendente que muchas cosas que vemos o escuchamos todos los días.

Preguntas: «¿Por qué no deberíamos decir que el Corán fue compuesto por Muhammad (la paz sea con él)?» La respuesta es que no podemos hacer esto. Con su forma, frases e incluso letras, y con el conocimiento, la ciencia, los misterios, la belleza estilística y la precisión lingüística que contiene, es imposible concebir que un hombre sea capaz de componerlo. Agrega a esto el hecho de que Muhammad, la paz sea con él, era analfabeto; no podía leer ni escribir, no asistía a ninguna escuela y no viajaba fuera de la Península Arábiga ni se familiarizaba con ninguna otra civilización. Dudar de la fuente del Corán, o incluso simplemente cuestionarlo como lo haces tú, es realmente imposible a la luz de lo que acabo de decir. Dios, de hecho, desafía a los incrédulos como tú que alegaron, en la época del Profeta, que el Corán es de autoría humana:

Dicen: «[Muhammad] lo ha inventado». Diles: «Entonces produzcan un capítulo similar [a un capítulo del Corán]. Recurran para ello a quienes quieran fuera de Dios, si es que dicen la verdad». (Corán 10:84)

Dios los está desafiando a reclutar la ayuda de los ángeles y los demonios entre los hombres para componer incluso un versículo similar al del Corán. Ese desafío sigue en pie y nadie ha venido con algo como respuesta.

De hecho, si estudiamos el Corán con imparcialidad y objetividad, descartaremos completamente que Muhammad, la paz sea con él, fue su autor. Si, en primer lugar, hubiera sido realmente su autor, habría expresado sus preocupaciones y su pesar en él. En el mismo año, su esposa, Jadiya, y su tío paterno, Abu Taleb, murieron. Eran sus únicos apoyos en la vida y la pérdida que sufrió por sus partidas fue incalculable. Sin embargo, ninguna palabra se menciona en el Corán sobre ellos. El Corán también guarda silencio sobre la muerte de Ibrahim, el único hijo de Muhammad sobre quien se lamentó. El Corán está, de hecho, totalmente separado del yo de Muhammad.

A veces, un versículo coránico vino a contradecir lo que Muhammad estuvo haciendo o pensando. En ocasiones, se revelaban versos para amonestarlo, como cuando se volteó a hablar a los nobles de los Quraysh y le dio la espalda a un ciego que vino a escucharlo:

[¡Oh, Muhammad!] Frunciste el ceño y le diste la espalda al ciego cuando se presentó ante ti. ¿Cómo sabes que no quería purificarse [aprendiendo de ti el conocimiento], o beneficiarse con tus enseñanzas? (Corán 80:1-4)

Un verso vendría a veces para revocar una medida del profeta:

No le es permitido al Profeta [ni a los creyentes] tomar prisioneros si antes no combaten en la Tierra. Pretenden algunos obtener un beneficio mundanal, mientras Dios quiere para ustedes la recompensa de la otra vida. Dios es Poderoso, Sabio. Si Dios no hubiera prescrito que el botín de guerra fuera lícito, habrían sufrido un terrible castigo por lo que tomaron de él. (Corán 8:67-68)

A veces, el Corán le ordenaba a Muhammad, que la paz sea con él, que comunique a sus seguidores lo que no podría haber dicho si hubiera sido el autor del Corán:

Diles: «Yo no soy el primero de los Mensajeros [de Dios], y tampoco sé qué será de mí o de ustedes. Yo solo sigo lo que me es revelado, y no soy sino un amonestador que habla claro» (Corán 46:9)

Ningún profeta puede, por su propia voluntad, informar a sus seguidores que no sabe qué le sucederá a él ni a ellos, o que no puede beneficiarse ni evitar daños con respecto a sí mismo o a ellos. Ellos lo abandonarían, si lo hiciera. De hecho, los judíos aprovecharon el versículo anterior para justificar su acusación de que nuestro Profeta era realmente un hombre inútil porque no sabía qué le sucederá a sí mismo ni a sus seguidores. Si el Profeta hubiera sido el autor del Corán, esos versos no podrían haber sido encontrados en ese libro.

En segundo lugar, si examinamos el estilo coránico, veremos que es completamente nuevo y único en su sintaxis o estructura. Es muy diferente de todo lo que vino antes o después en la literatura árabe. Casi podemos llegar al punto de dividir todo lo que existe en árabe en cuanto a poesía, prosa y Corán. Este último es un género aparte: ni poético ni prosaico. Porque el ritmo en la poesía es el resultado del compás y la rima. Esto se ve, por ejemplo, en una línea de poesía de Ibn el-Abbas al-Asadi:

Akfara men ahlihi ‘Obaid

(Obeid ha perdido a todos sus parientes)

Falaisa iobdi wala io’id.

(Ya no puede iniciar ni resolver asuntos)

El ritmo en esta línea se obtiene de su división en dos hemistiquios que riman con un largo sonido «d». Es, de hecho, lo que se llama «ritmo inducido externamente». El ritmo o la música del Corán, por otro lado, es interno:

«Wad-duha, wal-laili idha saya»

(Juro por el resplandor matinal, por la noche cuando se serena,) (Corán 93:1-2)

No hay hemistiquios ni rimas en esta sencilla frase, pero está impregnada de ritmo. ¿De dónde vino ese ritmo? Es música interna.

Escucha los siguientes versos:

Dijo: «¡Señor mío! Mis huesos se han debilitado y mi cabeza se ha llenado de canas. Mis ruegos nunca fueron rechazados. (Corán 19:4)

Ta’. Ha’. No te he revelado el Corán para que te agobie, sino que es una exhortación para quienes tienen temor [de Dios]. [El Corán] fue revelado por Quien creó la Tierra y los altos cielos; el Compasivo, que se estableció sobre el Trono. (Corán 20:1-4)

Si el tema tratado es una amenaza, la estructura de la oración y la morfología se vuelven como trozos de piedra y su ritmo produce una especie de chillido metálico que perfora las orejas:

Envié sobre ellos un viento glacial y tempestuoso en un día interminable, que levantaba a la gente como si fueran troncos de palmeras arrancados de raíz. (Corán 54:19-20)

Palabras como «glacial» y «arrancados» golpean nuestros oídos con sus sonidos en árabe, como pedazos de roca.

Si los versos del Corán informan un evento importante, como los que hablan sobre el final del diluvio, sus oraciones se vuelven muy cortas como si fueran señales del Código Morse. Un verso en su totalidad se convierte en un telegrama conciso con un impacto trascendental:

Y fue ordenado: «¡Oh, tierra! Absorbe tu agua. ¡Oh, cielo! Detente». Y entonces el agua fue decreciendo y así se cumplió el mandato, y [el arca] se asentó sobre el monte Yudi, y fue dicho: «¡La maldición recayó sobre los injustos!» (Corán 11:44)

Tales efectos variables en la morfología de las palabras, la sintaxis y la concordancia de los ritmos con los significados y los sentimientos llegan a la cima en el Corán. Siempre se logran de una manera suave y fácil sin ninguna artificialidad o falta de naturalidad.

En tercer lugar, si seguimos con esta línea de análisis, descubriremos una precisión meticulosa y una adecuación asombrosa: cada letra está en su lugar preciso, ni adelantada ni retrasada. No puedes sustituir una palabra por otra, ni poner una letra en lugar de otra. Cada palabra ha sido elegida entre millones mediante un acto muy sensible de discernimiento.

En este momento encontraremos tal precisión que nunca ha sido igualada en composición. Fíjate, por ejemplo, en la palabra «fecundadores» en el siguiente verso:

Envié los vientos fecundadores y hago descender del cielo agua con la que les doy de beber, y no son ustedes los dueños de sus reservas. (Corán 15:22)

En el pasado, se entendía en sentido figurado que significa que el viento estimula las nubes causando que lluevan; la lluvia entonces “fertilizaría” el suelo, es decir, lo haría productivo. Hoy en día, sin embargo, sabemos que los vientos conducen nubes cargadas positivamente hacia nubes cargadas negativamente que causan rayos, truenos y lluvia. En este sentido ellos “fertilizan” las nubes. También sabemos que los vientos transportan el polen de una flor a la otra y, por lo tanto, las fertilizan literalmente. Por lo tanto, estamos ante una palabra que es verdadera en sentido figurado, literal y científicamente. Es, además, estéticamente excelente y rítmicamente agradable. Esto es lo que entendemos por precisión meticulosa en la elección y la colocación de una palabra.

Consideremos también el siguiente verso:

No usurpen injustamente los bienes materiales unos a otros, ni sobornen con ellos a los jueces para conseguir ilegalmente la propiedad ajena a sabiendas. (Corán 2:188)

La palabra árabe que se usa para «soborno» aquí es «todlu», que literalmente significa «bajar» algo o descenderlo. Esto puede parecer un uso extraño teniendo en cuenta que el juez o gobernante a quien se le da el dinero está en una posición más alta, no en una posición más baja frente a los que ofrecen el soborno. Sin embargo, el Corán efectúa una corrección adecuada con este uso: la mano que acepta sobornos es una mano inferior, incluso si es del gobernante o del juez. Así es como la expresión «bajarlo a los jueces» viene en una adecuación estilística sin igual para transmitir la mezquindad y la degradación de quienes reciben sobornos.

En un verso sobre yihad o esfuerzo leemos:

¡Oh, creyentes! ¿Por qué cuando se los convoca a combatir por la causa de Dios, responden con desgano? ¿Acaso prefieren la vida mundanal a la otra? Los placeres mundanos son insignificantes respecto a los de la otra vida. (Corán 9: 38)

El Corán usa el elidido de – Iththakaltum – del verbo tathakaltum («se inclinó hacia el suelo con pesadez») para expresar vívidamente la cobardía de algunos que se aferran y se pegan al suelo con terror cuando se les pide que luchen. La omisión del sonido de la «t» que se encuentra al principio de la forma original del verbo y su unión en el sonido de la ‘th’ transmite elocuentemente el aferro de los cobardes al suelo por su vida.

El Corán habla sobre el asesinato de los niños por temor a la pobreza en dos versos similares que solo difieren en un aspecto significativo:

No maten a sus hijos por temor a la pobreza, Yo me encargo de su sustento y el de ellos (Corán 6:151)

No maten a sus hijos por temor a la pobreza. Yo los sustento a ellos y a ustedes. Matarlos es un pecado gravísimo. (Corán 17:31)

La diferencia subrayada en el orden de las palabras no es aleatoria sino calculada. Cuando la muerte de los niños está motivada por la necesidad presente, por la pobreza de la familia en ese momento, el énfasis coránico está en el socorro de Dios a los padres; Por lo tanto, se mencionan primero (en el primer verso). Si, por otro lado, el asesinato es impulsado por el temor a la necesidad potencial, de la posibilidad futura de pobreza, el Corán entrega Su mensaje de seguridad al colocar a los niños (el futuro) ante la familia como receptores de la provisión de Dios (en el segundo verso). Tales minucias difícilmente pueden ocurrirle a la mente de cualquier autor humano.

En más de dieciséis lugares en el Corán, el «oído» se menciona antes que la «vista» cuando ambos se mencionan juntos:

Dios los hizo nacer del vientre de sus madres sin conocimiento [del mundo que los rodea]. Él los dotó de oído, vista e intelecto, para que sean agradecidos. (Corán 16:78)

Les había concedido mayor fortaleza que a ustedes, y los había dotado de oído, vista y entendimiento. Pero de nada les sirvieron sus oídos, sus ojos y su inteligencia, pues negaron los signos de Dios y merecieron el castigo del que se burlaban. (Corán 46: 26)

Oirán y verán muy bien [su error] el día que comparezcan ante Mí. (Corán 19:38)

No hagan ni digan nada si no tienen conocimiento. Serán interrogados acerca de [lo que hayan hecho con] su oído, vista y corazón. (Corán 17:36)

No pudieron esconderse de los oídos, los ojos y la piel que atestiguarán en su contra.  (Corán 41:22)

No hay nada ni nadie semejante a Dios, y Él todo lo oye, todo lo ve. (Corán 42:11)

El oído, como podemos ver en los versos anteriores, siempre es lo primero.

Es incuestionable que el sentido del oído es más sensible y desarrollado que la vista. Los profetas escucharon las palabras de Dios y hablaron con Él, pero ninguno de ellos lo vio. Muhammad, la paz sea con él, recibió el Corán a través del sentido del oído. La madre puede distinguir la voz de su hijo llorando incluso cuando se pierde en una multitud de personas. La audición en los seres humanos se mantiene activa incluso durante el sueño cuando los ojos están descansando. Cualquier persona que analice la anatomía del sistema auditivo lo encontrará más sensible y exacto que la vista.

El Corán emplea una técnica similar de orden de palabras con respecto a la riqueza y la descendencia:

El día en que de nada servirán las riquezas ni los hijos, (Corán 26:88)

Sus bienes materiales y sus hijos son una tentación, pero Dios tiene junto a Sí una recompensa grandiosa. (Corán 64:15)

En cambio, a los que rechacen la verdad, ni sus riquezas ni sus hijos les servirán de nada ante Dios. (Corán 3:115)

¿Acaso piensan que los bienes materiales y los hijos que les concedí son un indicio de que recibirán Mis gracias [en esta vida y la futura]? (Corán 23:55-56)

Que no te maravillen [¡oh, Muhammad!] sus bienes materiales ni sus hijos (Corán 9:55)

Hay muchos más versos que mantienen el mismo orden de mención, el secreto detrás de esto es que muchas personas aprecian la riqueza más que sus propios hijos.

Los toques estilísticos sutiles y exactos en el Corán se extienden a las inflexiones de palabras. En el verso:

Si dos grupos de creyentes combaten entre sí, intenten reconciliarlos. (Corán 49:9)

Se hace referencia a los dos grupos primero en el modo plural: se usa el verbo “ektatalo” – combate entre ellos. Pero luego se habla de ellos en el modo dual: en la palabra «baynahuma» que significa «entre los dos». Hay un toque muy sutil y fino aquí. Porque en el grueso de la lucha, las dos partes se fusionarán entre sí y se convertirán en una «multitud» combatiendo con armas, pero si están en paz se volverán a separar en dos grupos (el modo dual), cada uno de los cuales enviará un enviado para las conversaciones. De ahí la precisión de la forma de expresión coránica.

Incluso las proposiciones y las conjunciones se emplean en (o están ausentes de) el texto del Corán por consideraciones de peso y de acuerdo con un cálculo preciso y exacto. Un ejemplo de este método es proporcionado por una estructura coránica repetida basada en la frase, “te preguntan”:

Y te preguntan qué dar en caridad. Di: «Lo que puedan permitirse». (Corán 2:219)

Te preguntan [¡oh, Muhammad!] acerca de las fases de la luna. Di: «Son una señal para que la gente pueda fijar sus fechas y para la peregrinación». (Corán 2:189)

Te preguntan acerca del espíritu. Di: «El espíritu es una de las creaciones de Dios, de las que solo Él tiene conocimiento. (Corán 17:85)

La palabra «di» (kol) viene invariablemente como respuesta a la pregunta introducida por la frase, «te preguntan».

Sin embargo, ocurre una excepción cuando un verso habla sobre la condición de las montañas en el día del Juicio Final:

Te preguntan [¡oh, Muhammad!] qué ocurrirá con las montañas [el Día del Juicio]. Entonces di: «Mi Señor las reducirá a polvo,… (Corán 20:105)

Aquí la palabra «di» viene en árabe en la forma «fakol» o «entonces di» en lugar de «kol». La razón es que todas las preguntas anteriores ya se habían formulado a Muhammad, pero nadie le había preguntado qué pasa con las montañas en el Día del Juicio porque este es uno de los secretos de ese Día. Por lo tanto, Dios está en efecto diciéndole: si te preguntan sobre ese tema, ENTONCES DI tal y tal cosa. El prefijo fa no es superfluo sino semánticamente funcional de una manera calculada.

En otro verso leemos:

Y si Mis siervos te preguntan por Mí [¡oh, Muhammad!], estoy cerca de ellos. (Corán 2:186)

La palabra «di» está ausente aquí porque la pregunta tiene que ver con la esencia de Dios y es solo Él quien puede «decir» algo sobre ese tema.

Una sutileza similar se manifiesta en los usos coránicos de los pronombres «Yo» y «Nosotros» en relación con Dios. Porque Dios habla en plural «Nosotros» cuando se refiere a un acto divino en el que todos Sus atributos contribuyen, como la creación o la revelación y preservación del Corán:

Hemos revelado el Corán y somos su custodio (Corán 15:9)

Comenzamos la revelación [del Corán] en la noche de la predestinación. (Corán 97:1)

[No reconocen que] Los hemos creado y les hemos dado una constitución física fuerte, pero si quisiera podríamos sustituirlos por otros iguales. (Corán 76:28)

El pronombre «Nosotros» en estos ejemplos expresa el unísono de los atributos divinos, ya que actúan en una gran invención original, como la creación.

Si, por otro lado, los versos tratan sobre una situación en la que Dios le habla a una criatura Suya, como en Su conversación con Moisés, se emplea el pronombre individual «Yo»:

Yo soy Al-lah, y no hay más divinidad que Yo. Adórame solo a Mí y haz la oración para recordarme. (Corán 20:14)

Dios usa el pronombre «Yo» porque es Su esencia la que está presente aquí y porque desea poner énfasis en Su unicidad y en el monoteísmo en la adoración.

Continuando con la meticulosa precisión de la expresión coránica, encontramos dos versos idénticos sobre la paciencia que difieren solo en una letra ‘I’ agregada a una palabra en la segunda de ellas. En el primer verso, Luqman, el Sabio, le dice a su hijo:

¡Oh, hijito! Haz la oración, ordena el bien y condena el mal, y sé paciente ante la adversidad, porque esas son cualidades de la entereza. (Corán 31:17)

En el segundo verso leemos:

Pero tener paciencia [ante las injusticias] y perdonar, es algo que requiere de gran determinación. (Corán 42:43)

La paciencia en el primer verso es «min ‘azm el-omur» (fuerza de voluntad), mientras que en el segundo es «Lamin (verdaderamente) ‘azm el-omur«. El secreto detrás del énfasis con el prefijo «Ia» en la última construcción es que la paciencia involucrada en este caso es doblemente más exigente que la resistencia exhortada en el primer verso. Es paciencia frente a una agresión por parte de un oponente y la persona aconsejada debe no solo soportar, sino también perdonar. Esto es ciertamente más difícil que la resistencia del inevitable destino divino.

El mismo «Ia» enfático aparece una vez más para agregar significado a dos versos similares sobre el envío de la lluvia y el crecimiento de las plantas:

¿No han observado el agua que beben? ¿Ustedes la hacen descender de las nubes o soy Yo Quien la hago descender? Si quisiera la habría hecho salobre, ¿por qué no son agradecidos? (Corán 56: 68-70)

¿No han observado sus cultivos? ¿Ustedes los hacen germinar, o soy Yo Quien los hace germinar? Si quisiera los convertiría en pasto seco y entonces se lamentarían, (Corán 56:63-65)

La palabra árabe para «la habría hecho» en el primer verso es «ya’ alnahu«, mientras que en el segundo es «laya’ alnahu«. El enfático «Ia» en este último verso es necesario por el hecho de que seguramente habrá alguien que afirme que puede destruir las plantas convirtiéndolas en paja como lo puede hacer el Creador. Sin embargo, con respecto al caso anterior, ningún humano se atreve a alegar que puede extraer agua salada de las nubes. No hay necesidad de énfasis aquí.

La misma precisión de expresión se encuentra cuando Abraham describe a Dios:

Y Quien me hará morir y luego me dará vida [resucitándome] (Corán 26:81)

Él me da de comer y de beber (Corán 26:79)

La palabra árabe huwa (Él) aparece en el segundo verso para enfatizar la acción divina cuando se menciona la provisión de alimentos porque cualquiera puede afirmar fácilmente que él es el proveedor de alimentos. Sin embargo, nadie reclamará la capacidad de causar la muerte y la resurrección como lo hizo Dios con Ibrahim.

La elección precisa de palabras en el Corán se ejemplifica en el juramento de Iblis de tentar a la humanidad:

Dijo [Iblís]: «¡Juro por Tu poder que los descarriaré a todos,… (Corán 38:82)

Al jurar por la Exaltación de Dios en particular, y por ningún otro atributo divino, Satanás demuestra su conocimiento y astucia; porque este atributo particular afirma que Dios no necesita absolutamente a Sus criaturas: por lo tanto, aquellos que creen o no creen son perfectamente libres de seguir el curso que han elegido. Sus acciones no afectarían a Dios en absoluto ya que Él es el Todopoderoso Trascendente que no necesita a Sus criaturas o, en realidad, al universo entero.

Esto se desprende de la Exaltación divina y es la única laguna a través de la cual Satanás puede alcanzar a los hombres. Él puede confundir e insinuar el mal en ellos porque Dios no obligará a nadie que prefiera la incredulidad en vez de creer. Es por esto que el diablo juró por la Exaltación de Dios cuando declaró su plan de seducir a los hombres.

El diablo también revela su inteligencia cuando dice:

Dijo [el Demonio]: «Por haberme descarriado los acecharé para apartarlos de Tu sendero recto. Los abordaré por delante, por detrás, por la derecha y por la izquierda; encontrarás que la mayoría de ellos no serán agradecidos». (Corán 7:16-17)

Menciona cuatro direcciones de ataque a los hombres, pero descuida dos: desde arriba y desde abajo. Esto es significativo; por encima de los hombres hay un Señorío divino y debajo de ellos está la humildad de la criatura. Cualquier persona que sea devota y adore humildemente  y sirva a Dios Exaltado será inmune a las insinuaciones del diablo.

Iblis especifica que su asiento estará en el camino recto, en el camino hacia el bien, en la alfombra de oración. Esa persona que descuida las oraciones, se emborracha o es adicta a la lujuria no tiene necesidad de un demonio que lo lleve por mal camino; Su propia alma ya ha hecho el trabajo. Se ha convertido en un ser humano en ruinas e Iblis es un ladrón astuto que no disfruta perder el tiempo en casas vacías.

Los casos de la elocuente precisión coránica de expresión son inagotables. Encontramos otra más en la forma en que la mención del perdón y la misericordia preceden a la del castigo y la ira. Se habla de Dios por primera vez en Al-Fatiha (Sura de la Apertura del Corán) como el Compasivo y el Misericordioso y luego como «el Rey del Día del Juicio». Se lo describe invariablemente como perdonando a quien Él quiera y luego castigando a quien Él quiera. El perdón, por lo tanto, siempre viene antes del castigo, excepto en dos versos. El primero se refiere a la amputación de la mano del ladrón:

Castiga a quien quiere y perdona a quien quiere. (Corán 5:40)

Este castigo tiene lugar en la vida mundana, pero es seguido por el perdón en el más allá.

El segundo verso narra el discurso de Jesús (la paz sea con él) a Dios en el día del juicio acerca de los politeístas que lo adoraban a él en lugar de a Dios. Él le dice a su Señor:

Si los castigas, lo haces con derecho, pues son Tus siervos; pero si los perdonas, Tú eres el Poderoso, el Sabio» (Corán 5:118)

Jesús (la paz sea con él) se dirige a Dios como el Perdonador y el Misericordioso por respeto y menciona el castigo antes del perdón para indicar la gravedad de la transgresión cometida.

La precisión coránica alcanza la cima al tratar con el tiempo. El Creador habla sobre eventos futuros en tiempo pasado. Todos los acontecimientos del Día del Juicio se describen en tiempo pasado:

La trompeta sonó (Corán 18:99)

Ese día el cielo se quebrantó en su fragilidad (Corán 69:16)

El Infierno fue expuesto ante los extraviados. (Corán 26:91)

Cuando comparecieron ante tu Señor en fila (Corán 18:48)

La razón de esto es que todos los eventos pasados y presentes ya han tenido lugar en la Presciencia de Dios; Dios no está limitado por el tiempo y el futuro no le es desconocido. Él, el Exaltado, es trascendente al espacio y al tiempo. Es por eso que encontramos ciertas frases coránicas que hablan simultáneamente en dos tiempos en lo que parece ser una contradicción:

La orden de Dios [para que comience el Día del Juicio] ha llegado, no pretendan adelantarla (Corán 16:1)

El Juicio, según el tiempo de la primera oración, ya ha ocurrido en el pasado; Dios, sin embargo, ordena a los hombres que no la apresuren, como si aún fuera un evento esperado en el futuro. El secreto detrás de esto, como expliqué, es que el Juicio, de hecho, ocurrió y terminó en la Presciencia de Dios, pero aún no se ha desarrollado antes del conocimiento de los hombres. No hay contradicción aquí, sino exactitud, precisión, ingenio y veracidad en la interpretación de significados profundos. Estos son profundos misterios que necesitan ser estudiados.

Todos los ejemplos anteriores ilustran la estructuración precisa y la precisión extrema de la expresión coránica. Las palabras se eligen meticulosamente e incluso las letras se usan de manera significativa. Ninguna adición, elisión, anticipo o retardo, ocurre sino mediante un diseño cuidadoso. Este enfoque es inigualable en cualquier composición humana. Sólo se encuentra en el Corán.

En cuanto a los indicios científicos y alusiones a las maravillas de los fenómenos naturales que encontramos en el Corán y que revelan secretos y misterios descubiertos solo en nuestra época pero que les eran desconocidos a Muhammad, la paz sea con él, le dedicamos otra discusión; porque esto es un asunto largo, por cierto.