JONATHAN BROWN
El Dr. Jonathan A. C. Brown es Director de Investigación en el Instituto Yaqeen y Profesor Asociado y Presidente de Civilización Islámica en la Universidad de Georgetown. Él es el editor en jefe de la Oxford Enciclopedia of Islam and the Law, y el autor de varios libros entre ellos Misquoting Muhammad: The Challenges and Choices of Interpreting the Prophet’s Legacy.
Este artículo está dirigido a los hombres jóvenes musulmanes. Otros son bienvenidos para seguir leyendo, pero por favor entiendan que me estoy dirigiendo a una audiencia específica. El mundo de hoy está polarizado en la línea de cómo las personas entienden la religión, qué cultura consideran como digna, qué valores consideran determinantes y si están abiertos o cerrados a ciertos tipos de cambio. Esta polarización es tan generalizada que puede abrumar incluso a un lector fuerte que pasa demasiado tiempo sumergido en los medios.
A los temas anteriores, los musulmanes comprometidos a tomar su religión seriamente agregan otro eje de polarización: lo que podríamos llamar los ejes «Traidor vs. Real». En resumen, indica dónde te encuentras en la siguiente cuestión: ¿entiendes el Islam en una manera auténtica según la fe y sus fuentes (Real)? ¿O estás tomando alguna otra fuente o sistema de valores como definidor de cómo ves el mundo y simplemente extiendes una cubierta islámica sobre él? (Traidor) Por supuesto, la respuesta depende de quién está juzgando. Para nuestros propósitos aquí, solo asume que eres tú.
Desde el comienzo de nuestra fe, los musulmanes han estado debatiendo acerca de cómo entender la revelación del Profeta Muhammad ﷺ en tiempos y circunstancias cambiantes, en nuevos idiomas, sobre nuevos alimentos, en nuevos ambientes y entre nuevos rostros. En el Corán, Dios nos ordena utilizar nuestra razón y también aferrarnos a las enseñanzas que se nos dan en la revelación (Corán 22:71, 17:36, 24:15; 2:76; 3:65, 30: 80). A veces, los códigos de valor generados en este mundo han tenido una enorme influencia. Ha habido ocasiones en que algunos musulmanes han acusado a otros de tomar alguna otra fuente de normas o conocimientos como su verdadero punto de referencia en lugar del Corán y la Sunna. Esencialmente, de esto fue que al-Ghazali (f. 505/1111) acusó a algunos filósofos islámicos que estaban haciendo con la tradición del saber griego, y fue esencialmente de esto que Ibn Taymiyya (f. 728/1328) acusó a al-Ghazali y otros de estar haciendo con su síntesis de la tradición griega y el saber islámico. Pero, en cualquier caso, durante la mayor parte de nuestra historia, los musulmanes que participaron en tales debates lo hicieron desde una posición de absoluta confianza en sí mismos y en sus propios términos.
Todo esto cambió en el siglo XIX. En las primeras décadas del siglo XX, los musulmanes en todo el mundo se encontraban en una posición clara de debilidad cultural, científica, económica, política y militar. Casi todos los musulmanes vivían bajo el control directo de los poderes no musulmanes. Como resultado, el eje «Traidor vs. Real» ya no era simplemente una cuestión de predilección intelectual o espiritual. Se había superpuesto a dinámicas sobrecargadas de «Colaborador vs. Oponente», «Colonizador vs. Colonizado», «Occidental vs. Indígena», «Ellos impostores vs. Nosotros auténticos».
Esta polarización se volvió abrumadora. Lo que ha significado para los musulmanes es que todas las conductas y todas las palabras son absorbidas hacia uno de los dos polos irresistibles. Cualquier cosa que parezca que huele a algo «liberal» u «occidental» se considera un signo o distintivo de lealtad hacia ese polo. Cualquier cosa que se oponga a esto o que parezca «tradicional» o que se derive del pasado islámico es un compromiso con el otro polo.
Hay, por supuesto, dos problemas enormes aquí. Primero, lo «incorrecto ante los ojos de Dios» y lo «correcto ante los ojos de Dios» no se corresponde con «Traidor» y «Real» o con ningún otro eje polarizado mencionado hasta ahora. No todo lo que es auténticamente islámico calificaría hoy como «tradicional» o «conservador». Segundo, la sabiduría no es propiedad exclusiva de la tradición islámica; Los musulmanes pueden hacer uso de ella dondequiera que la encuentren. Como dijo el Profeta ﷺ: «Una palabra sabia es el animal perdido del creyente, dondequiera que la encuentre, tiene derecho a ella».[1] Esto es especialmente adecuado cuando alguna sabiduría nos recuerda los llamamientos morales o espirituales dentro de nuestra propia religión. La idea de abolir la esclavitud como institución surgió en el Occidente cristiano con la revolución industrial temprana. Pero los musulmanes, en general, se han dado cuenta de que esto ayuda a cumplir el claro mandato de la emancipación en el Corán y la Sunna, por lo que la abolición se ha convertido en un compromiso de la mayoría de los musulmanes, un compromiso que los musulmanes deben seguir para combatir todas las formas de explotación laboral.
Entonces nos enfrentamos a un problema constante y muy consecuente. En primer lugar, el eje de polarización «Traidor vs. Real» se desdibuja con otros ejes globales, como «Liberal/Conservador», «Occidental/No-Occidental». En segundo lugar, el eje de polarización «Traidor vs. Real» es como un agujero negro para nuestra vida pública, absorbiendo todo para sí mismo. Pero lo islámicamente correcto y lo islámicamente incorrecto no se corresponden con eso. Así que es casi imposible para los musulmanes simplemente hacer lo que creen sinceramente que su religión les guía hacer. Dejando a un lado lo que realmente es correcto de acuerdo con la Sharía, imaginemos cómo se vería a un erudito o intelectual musulmán si llegara a una conclusión sobre algún tema controvertido. Si llega a la conclusión de que no debería haber una separación entre hombres y mujeres en la mezquita, entonces es un traidor liberal según algunos y un héroe ilustrado según otro. Si concluye que los actos sexuales de personas del mismo sexo están prohibidos en el Islam, entonces ante los ojos de un grupo se mantiene firme ante el mensaje de Dios y ante los ojos del otro grupo se niega a dejar la oscuridad medieval. El musulmán que llegó a estas conclusiones podría simplemente estar ofreciendo su mejor comprensión del Corán, la Sunna y la tradición islámica. Pero ninguno de estos dos lados mira eso. Lo único que importa es a qué polo estás sirviendo.
Este es un fondo crucial para abordar un problema apremiante entre los hombres musulmanes de hoy en el mundo occidental (es decir, el mundo occidental y sus comunidades de élite satélite en todo el mundo): ¿qué es la masculinidad o, en otras palabras, qué significa ser un hombre? Podemos burlarnos de esto diciendo que es melodramático, pero la pregunta está en la raíz de las tradiciones éticas (y de palabras como virtud y muruwwa) y sigue siendo tan esencial como siempre para juzgar la moralidad. Tomando como ejemplo los Estados Unidos moderno, cualquier cosa que se parezca al consenso sobre lo que significa ser un hombre se ha fragmentado totalmente en las últimas décadas. Piensa en esto: ¿hay algún hombre que viva hoy en día de una forma en que todos o incluso una gran mayoría de los estadounidenses estarían de acuerdo como modelo de conducta indiscutible para la masculinidad? Incluso el eterno atractivo de taquilla James Bond ha sido derribado de su pedestal. Puede que haya sido un placer culpable o un antihéroe clásico, pero, de cualquier manera, es difícil imaginar cómo será una película de Bond en la era del #metoo.
La arena pública estadounidense parece dominada por dos ideales propuestos de masculinidad. El primero es lo que podríamos llamar el Hombre Progresista: es sensible, intelectual, despierto, friega los platos, es un padre que se queda en casa y está tan en contacto con su lado femenino que parece situarse en el límite masculino/femenino y hasta lo disuelve por completo. El segundo es lo que podríamos llamar un Tradicional Hombre Estimado Entre Otros Hombres: podemos imaginarlo en dos modelos; está el padre y esposo obrero que sabe distinguir lo correcto de lo incorrecto, sabe «lo que significa ser un hombre», disfruta de la cerveza con los amigos y el béisbol con los niños en toda su gloria americana… piensa en los roles de Kevin Costner; y existe el modelo administrativo, ya sea el titán corporativo o el pilar moral de la comunidad.
Una característica de la reciente reacción progresista contra las normas de establecimiento (de la elite y/o del hombre blanco) es que el Tradicional Hombre Estimado Entre Otros Hombres ha sido severamente criticado por voces progresistas y liberales. Muchas de estas voces ven al Hombre Progresista como el reemplazo obvio del modelo de rol apropiado para los hombres biológicos en una sociedad que esperan que pronto elimine a los hombres/mujeres como categorías con algún sentido económico o legal y que acepte el género como una variedad flexible definida por la subjetividad de cada individuo.
Esta situación ha provocado una reacción fuerte y comprensible entre muchos musulmanes, tanto hombres como mujeres. Los aspectos importantes de esta visión progresista, liberal y el modelo del hombre progresista encuentran poco apoyo en el Corán y la Sunna. De hecho, ambos parecen contradecir los temas fuertes en las enseñanzas islámicas centrales. El Islam no prevé ninguna eliminación de la distinción entre hombre y mujer. «…una mujer no es lo mismo que un varón» (Corán 3:36), dice Dios. «Los hombres obtendrán una recompensa conforme a sus méritos, y las mujeres obtendrán una recompensa conforme a sus méritos» (4:32). En el Islam, el género no está determinado subjetivamente sino objetivamente por la fisiología de uno. Incluso aquellos eruditos musulmanes que han aceptado que las personas pueden sufrir disforia de género solo permiten que los procedimientos médicos efectúen un cambio de sexo si se puede mostrar alguna evidencia clara de una condición psicológica real.
Los críticos podrían objetar que la ley islámica reconocía regularmente la existencia de personas con genitales ambiguos (hermafroditas) y que siempre ha reconocido que el género es flexible, reconociendo la realidad de los hombres afeminados (mukhannath) y las mujeres masculinas (mutarajjila, saʿtarī) y, en general, las personas con tales inclinaciones son irreprensibles por su condición.[2] Todo esto es cierto, pero solo prueba los puntos que se objetaron. Los hombres afeminados siguen siendo hombres en la ley islámica, aunque es posible que algunos dictámenes jurídicos no se apliquen a ellos respecto a la mezcla con mujeres. Las mujeres masculinas siguen siendo mujeres. Para los hermafroditas, su sexo dominante aún debe identificarse por algún medio u otro para poder ser colocado en la categoría masculina o femenina. Si no hay absolutamente ningún marcador corporal externo del sexo para un hermafrodita adulto (un caso inconcebiblemente raro), entonces la categoría está determinada por a qué sexo se siente atraído el individuo (es decir, si se siente atraído por las mujeres, entonces es un hombre, etc.).[3]
Entonces, muchos musulmanes (y aquí me estoy dirigiendo a los hombres musulmanes en particular) no pueden aceptar lo que ven como si fueran esfuerzos liberales progresistas para deslegitimar los modelos tradicionales de masculinidad y reemplazarlos por un modelo dedicado al desmantelamiento de las categorías confirmadas en la revelación del Corán y central para la tradición de la ley islámica y la ética construida sobre él. Muchos musulmanes, especialmente los hombres jóvenes musulmanes, han reaccionado de la misma manera que muchos otros estadounidenses con inclinaciones más conservadoras: simpatizando o incluso identificándose con aquellas figuras que condenan la percepción de la agenda progresista liberal sobre la sexualidad y la masculinidad, como Jordan Peterson. Si las únicas opciones que uno ve son el Hombre Progresista (y la visión Progresista con la que viene), por un lado, y una defensa encolerizada del Hombre Tradicional por los defensores de la Ultra Derecha y de los Derechos del Hombre por el otro lado, muchos hombres jóvenes musulmanes concluyen que la segunda opción es, con mucho, la superior.
También ven en el «Hombre Tradicional», exageradamente re-interpretado, una imagen cercana al macho alfa del Tercer Mundo con la que muchos crecieron en las culturas de inmigrantes y que sus padres y abuelos trajeron a Occidente. Muchos jóvenes musulmanes en Occidente crecieron viendo televisión mientras sus hermanas limpiaban por él y se turnaban para que su madre les sirviera la comida. Muchos crecieron con al menos alguna idea de que un hombre de verdad era uno que gobernaba y disfrutaba el servicio devoto de sus mujeres. Y así, para muchos jóvenes musulmanes en Occidente, ponerse del lado de los Ultra-Derechistas que critican las normas de género liberales progresistas tiene sentido común y está de acuerdo con el Islam no solo por cómo lo entienden manifestado en la doctrina islámica sino también por las experiencias vividas de los «verdaderos» estilos de vida islámicos tradicionales de sus padres en esos lugares y tiempos antes de su mudanza a América.
El problema es que este «Hombre Tradicional» no es intrínsecamente islámico. La consideración de las esposas que cocinan y hacen las tareas domésticas como ejemplar, de acuerdo con las escuelas de derecho sunitas, esto no se le exige a ella, solo se le requiere si su esposo es pobre y ella no ve estas tareas como algo indigno, o sus deberes están basados en las expectativas habituales en su sociedad particular (esto fue discutido recientemente por mi maestro Shaykh Musa Furber y otros). La Sunna del Profeta ﷺ ciertamente instruye a las esposas a respetar y obedecer a sus esposos, pero también establece claramente que el respeto es debido en lo que se conoce como correcto en ese contexto.[4] Los esposos pueden esperar que sus esposas los atiendan en la medida en que tal atención sea aceptada en la cultura en que viven.
Los hombres musulmanes que desaprueban el modelo progresista de masculinidad liberal no deberían recurrir a una masculinidad reaccionaria producida por los conservadores encolerizados de Occidente. Deben prestar atención al «bello ejemplo» que les dio el Corán (33:21), cuya conducta debe ser convincente para todos los creyentes: la Sunna del Profeta ﷺ. Y él no se sentó a dejar que sus mujeres lo sirvieran. Como su esposa Aisha lo describió, él remendaba su propia ropa, ordeñaba a sus propias ovejas, «y se servía a sí mismo».[5] Ayudaba a sus esposas a preparar las comidas.[6] «Estaba», dijo ella, «al servicio de su familia (kāna fī mihnat ahlihi)».[7] Cuando la hija del Profeta ﷺ, Fátima, se acercó a él para quejarse de cómo sus manos habían sido maltratadas por el trabajo doméstico y le pidió un sirviente, él rechazó su queja diciéndole que alabar a Dios era mejor.[8] Esta es solo mi interpretación, pero parece casi como si el Profeta ﷺ sintiera que ser servido fuera una autocomplacencia que es mejor evitar.
A la luz de los debates en curso sobre las diferencias entre los sexos y las expectativas de los roles de género, vale la pena observar cómo se comportaron los hombres y mujeres de la generación ideal y fundadora del Islam. En el Corán y las enseñanzas del Profeta ﷺ, los hombres y las mujeres son distintos en sus deberes de oración y ayuno (las mujeres no rezan ni ayunan cuando menstrúan), en su vestimenta (deben cubrir diferentes áreas de su cuerpo), y otras cuestiones legales. Los hombres tienen el deber de resguardar y proteger (qiwāma) a sus mujeres debido a algunas de las capacidades que Dios generalmente otorga a un sexo en mayor grado que al otro.
Pero lo que me sorprendió cuando reflexioné sobre esto fue la poca diferencia que había entre la conducta de hombres y mujeres en esta noble comunidad. Ambos eran profundamente piadosos, decisivos, valientes en su palabra y en su obra, estaban orgullosos de sí mismos pero eran humildes por la carga que Dios les impuso, confiados cuando creían que tenían razón, pero también totalmente respetuosos con las instrucciones de Dios y Su Mensajero ﷺ. Ambos se involucraban dinámicamente en la vida pública. Y tanto los hombres como las mujeres eran extremadamente conscientes de su código de corrección sexual. Aisha رضي الله عنها se convirtió en una importante líder política en las primeras décadas de la comunidad musulmana y en una de sus fuentes de conocimiento más respetadas. Cuando la esposa del Profeta ﷺ, Umm Salama ر الي الله عنها, lo escuchó dirigiéndose a la gente que estaba afuera, salió para unirse a la multitud. Cuando le preguntaron por qué pensaba que debía asistir, respondió: «¿No estamos entre la gente?»[9] Durante el califato de ʿUmar رضي الله عنه, una compañera interrumpió su sermón de viernes para corregirlo en un punto, y él admitió que ella tenía razón.[10] Una gran cantidad de compañeras lucharon en batalla, la más notable entre ellas Nuṣayba bint Kaʿb رضي الله عنها, quien defendió al Profeta ﷺ con su espada en la batalla de Uhud y luego murió en la campaña.[11] El gran enemigo del profeta ﷺ, Abū Lahab, fue asesinado por Umm al-Faḍl رضي الله عنها, quien estrelló su cabeza con un poste de la tienda. Durante la batalla de la trinchera, Ṣafiyya bint ʿAbd al-Muṭṭalib رضي الله عنها estaba entre las personas que defendían el pequeño fuerte de Fāriʿ. Cuando el hombre a cargo no salió a confrontar a un soldado enemigo que estaba a punto de encontrar la entrada secreta del fuerte, Ṣafiyya tomó el asunto en sus propias manos. Ella saltó sobre él desde los muros del fuerte y lo golpeó hasta matarlo. Pero ella exigió que uno de sus compañeros varones le quitara a su víctima las armas y la armadura, ya que él no era un hombre relacionado con ella y ella nunca lo tocaría con sus propias manos.[12]
El Profeta ﷺ y su comunidad no dejaron un legado de “Hombres tradicionales” y mujeres subordinadas. Su legado es uno de individuos, hombres y mujeres valientes, comprometidos, humildes e involucrados por igual. En su cabeza no había un macho alfa enojado cuya masculinidad lo hiciera burlarse o subordinar a otros. Él fue un hombre que vio que el rol de un hombre es servir a su familia y que dejar que otros lo sirvan es algo que un verdadero hombre preferiría evitar.
