Ahora, ¿dónde está escrito el Corán? ¿Dónde está escrito? ¿Estaba ya escrito cuando estaba siendo revelado? No, no, no, en su forma completa ya existía ¿con quién? (Allah) Así que el libro real esta…. ¿dónde? ¿Cerca o lejos? (Lejos) Así que es apropiado decir “ese” porque ahí es donde está escrito. La palabra libro en árabe tiene que ver con «la escritura». Ahora la palabra «Corán» viene de «qaraa- yaqrau". Uno de los orígenes del Corán es "qaraa – yaqrau» – recitar, leer. ¿Dónde está la lectura que tiene lugar? Por aquí. Entonces, ¿qué es más apropiado? Esta recitación. Subhan Allah!

Y luego, en un caso, Dios dice «haadha kitaabun» – este es un libro. Así que ustedes dicen: «Ahaa, la teoría se rompe». ¿Porque ahora el libro se está utilizando con qué palabra? “Este”, cerca. Pero luego añade: «haadha kitabun anzalnahu» – lo descendió. Este es un libro que descendimos. Así que incluso Él utiliza «este», y agregó «no vino de aquí, vino de allí». Debido a que puede ser implícito, lo que puede ser aludido cuando dices «esto», es que el origen está aquí. Ustedes podrían estirar el significado más allá y decir: «¿Usted dijo ‘este libro’, significa que lo ordenó ‘aquí en alguna parte’»? Así que ahora, Allah, ‘Azza wa jal, previene ese posible pensamiento, incluso desde antes de que ocurra al decir “ese libro”. “Ese libro” frente a “este Corán” – Hadha-l-Qur’an. No vemos «ese Qur’an» vemos «este Corán» en el libro – subhan Allah!

Otro ejemplo maravilloso, in shaa` Allahu Ta’ala. Las dos aleyas son de Al-Baqarah y Sura Ibrahim. Este es una du’a de Ibrahim (Abraham), ‘alayhi salam, «Rabbee j’al Hadha balyadan aminan» en sura Al-Baqarah – Mi Señor haz de esto una ciudad apacible. «Rabbee j’al Hadha-l-balyada amina» – Señor haz la ciudad apacible. Ahora el español es muy similar al árabe aquí en cuanto al significado. Haz de esto una ciudad apacible, ¿frente a qué? Haz la ciudad apacible. Se podría pensar que es la misma du’a casi. Incluso en árabe hay una diferencia apenas de un «alif lam-» – «Hadha balyadAN aminan» y «Hadha-l-balyadA aminan» – pequeña diferencia. Pero en realidad antes de que la Meca fuese una ciudad, ¿porque la ciudad es cuál? Meca, ¿no? ¿Todo el mundo sabe eso? Antes de que la Meca fuese una ciudad hizo una du’a para convertirla en una ciudad y para convertirla en una ciudad apacible. Así que la primera du’a: «Rabbi j’al Hadha-l-balyadAN aminAN» es cuando ni siquiera había visto la ciudad convertirse en ciudad aún. Y la du’a era para convertirla en una ciudad que sea apacible. Cuando regresó, ‘alayhi salam, y el lugar ya era una ciudad, modificó su du’a ¿y qué dijo? Haz esta ciudad, que ya existe, apacible. Subhan Allah! Es muy precisa la redacción, muy precisa.

Ahora encima de esto, quiero compartir con ustedes lo que son los componentes adicionales de esta du’a: «Rabbi j’al Hadha balyadan aminan» – haz de esto una ciudad apacible. ¿Cuáles son los requerimientos para la paz en una ciudad? ¿La paz es lo único que buscan en su ciudad? No, si no hay puestos de trabajo no pueden quedarse allí. Si ustedes no pueden hacer nada de dinero, no hay protección de la policía, la sociedad va a deshacerse de todos modos porque la gente no puede sobrevivir. Así que en la primera du’a hizo una du’a completa para el establecimiento de una ciudad saludable y sostenible. Él dijo: «Rabbi j’al Hadha balyadan aminan wa rzuq ahlahu mina-th-thamaraat» – proporciona a sus ciudadanos con todo tipo de frutas. Asegúrate de que están atendidos, que tengan provisiones. Así que hizo du’a por la paz de la ciudad y la prosperidad de esa ciudad. Ustedes conocen la expresión en español: «paz y prosperidad», ¿verdad? En lo básico de ciencia política van a aprender que si ustedes no tienen paz ni prosperidad, se cae la sociedad. Y si ustedes tienen prosperidad y ninguna paz, la sociedad cae. ¿Qué se necesita para que la sociedad se sostenga? Paz y prosperidad. Es por esto que al final del Corán, encontramos en sura Quraysh – “li ilaa fee Quraysh”, ¿verdad? Esa es la sura de la prosperidad de la ciudad. Entonces tenemos: «Alam tara Kayfa fa’ala Rabbuka bi asHaabi-l-fil». Sura Al-Fil, ¿de qué se trata? ¿De la prosperidad de la ciudad o de la seguridad de la ciudad? La seguridad de la ciudad. Ellas van mano a mano. Una sura dedicada a la prosperidad, la otra dedicada a la paz. Ustedes necesitan ambas cosas. Así que después que él hizo du’a para que la ciudad sea, él hizo una du’a para estas dos cosas. Pasemos a lo siguiente – la ciudad ya estaba siendo provista, ya estaba siendo cuidada, no quería pedir otra vez por ello ya que todo estaba allí. Así que pidió por otra cosa. «Wa wa jnubnee baneeyah anna a’buda-l-asnaa`» – protégenos a mis hijos y a mí, no permitas que lleguemos a caer en la adoración de ídolos. Porque ahora, cuando la ciudad está tranquila y es segura, necesariamente lo que podría suceder es la corrupción. Cuando la vida es buena tienden a la fiesta y la peor clase de fiesta es la del shaytan (Satán), ¿y eso te llevará a qué? Al Shirk. Él ve esto. La previsión de Ibrahim, ‘alayhi salam, así que cuando regresó a la ciudad su du’a fue: «No permitas que este sea un lugar de idolatría. No permitas la adoración de ídolos. «Subhan Allah! alayhi  ‘Salam, el genio de ese hombre.

El siguiente caso. La palabra árabe: «Imraa’». De forma aislada significa mujer. Pero como plural, y aquellos de ustedes que conocen el árabe saben cuál es el plural. Para aquellos de ustedes que no lo saben: ¡Qué vergüenza! No, estoy bromeando. Aprender árabe In sha’ Allah – es fácil. Cuando se presenta como plural significa «esposa». Otra palabra para “esposa” que se utiliza en el Corán, que en realidad es más apropiada para el cónyuge es «zauy». Ambas palabras se utilizan. Ahora nos encontramos con: «imraatan Noohin" - la esposa de Noé, "imraatan Lutin» – la esposa de Lot, «wa imraatan hamma Latan Hatab" - ¿La esposa de quién es esta? Abu Lahab, <em>gente, lo saben, ¿verdad?</em> "Tabbat yadaa Abi Lahabin wa tabb" - en esa en sura encontramos "wa imraatuhu» – «su mujer». Así que, hasta el momento tenemos, la esposa de Noé – ¿es una mujer buena o mala? Ella no es buena, ella es una dama mala. ¿La esposa de Lot? Mala. ¿La esposa de Abu Lahab? Terrible, bastante mala. Entonces «imraatuhu Zakaryiah". Allah wa jal azza envía un ángel para Zakariyah -  va a tener un hijo, y él dice: "Anna yakunu li walad, wa kanat imraati 'aaqiran". Su esposa: ¿es buena o mala? Buenisima! Imraa' se utiliza para las mujeres que no son muy buenas y también se utiliza para las mujeres que son buenas. Así que no podemos decir que imraa' se utiliza sólo para las mujeres malas. Por cierto, "imraa’ta-l-Aziz" - la esposa del ministro, el ministro en sura Yusuf. ¿Es una mujer buena o mala? Mala. ¿La esposa del faraón - Fir'aun imraata? ¡Ella es una de las mejores! Así que no podemos decir que imraa`ta se utiliza para la gente mala. O no se puede decir lo contrario, que se utiliza para la gente buena, ¿no? Pero entonces lo que quiero compartir con ustedes es la palabra «zauyy» o «Zauaj». Proviene de «Zauaaj» – «emparejamiento», literalmente, la palabra significa emparejamiento. ¿Cuál es el propósito de un par? Un par son dos partes de una cosa que van juntas para hacer algo más grande. La noche y el día se emparejan y juntos hacen todo el día. El sol y la luna están emparejados, ¿verdad? Son pares. Ahora, del mismo modo, el hombre y la mujer son también un par.

¿Cuál es el propósito de la pareja formada por un hombre y una mujer? ¿Cuál es el propósito? Hay dos funciones principalmente. Lo primero es el aumento de lo bueno en una sociedad. Cuando dos personas se casan – son dos personas menos a estar propensas a la fitna. Dos familias más que se unen. Es, necesariamente, cada vez que dos personas se casan, es un aumento de la bondad y de una reducción en el mal. Pero la bondad solo puede suceder cuando el marido y la mujer se llevan bien. Y sus metas juntas son para el bien, ¿no?

El segundo propósito del matrimonio es que el ser humano no sobrevivirá a menos que tengamos hijos. Solo hay dos maneras de tener hijos. La forma legítima o la ilegítima. Así que la segunda función del matrimonio es, obviamente, ¿qué? La manera apropiada, legítima, de tener hijos. Así que dos funciones del matrimonio: el bien y los niños. Estas son las funcionalidades básicas del matrimonio. Si no hay nada de esto, no se les llama “pareja” en el Corán – no se utiliza zauyy. Si cualquiera de estas falta – no se utiliza zauyy. Vamos a revisar estas palabras. La esposa de Noé – ¿le faltaba algo? Nada bueno venía de ese matrimonio. La esposa de Lot – ¿le faltaba algo? ¡Bondad! La esposa de Abu Lahab – dos negativos no hacen un positivo, ¿no? Esta es una muy mala relación, a pesar de que son muy compatibles (los dos eran malos). Ahora, la esposa de Zakariyah. El ángel viene y dice: «Vas a tener un niño» Ella dice: «No, no puedo». ¿Qué falta? Faltan los hijos. La esposa de Ibrahim – antes de que el niño llegara – imraatuhu, “su esposa oyó la noticia de un niño y ella se echó a reír”. Así que antes de la llegada de algún hijo se les llama - imraa. Luego nos encontramos con la esposa del ministro de faraón – imraa`. La esposa del faraón, gran señora, ¿Pero qué falta? Bondad en el matrimonio, la compatibilidad entre marido y mujer y, por supuesto, los niños. Ahora, habiendo dicho todo esto… Por cierto, las esposas del Profeta, nuestras madres, radyaLlahu’ anhunna, todas ellas en conjunto son llamadas azuaaj. Debido a que no separamos – nos fijamos en todas ellas como una sola. ¿Cuál es el término apropiado para ellos? Zauyy o azuaaj.

Ahora, el caso interesante sucede con Zakariyah, alayhi ‘salam. Ya saben lo que pasa – Allah, ‘Azza wa jal, le concedió un hijo. ¿Cómo se llama su hijo? Yahya, alayhi ‘salam. Allah dice: «wa wahabna lahu Yahya» – le concedimos Yahya. «Wa aslahna lahu zaujahu» – y reconciliamos para él su zauyy. ¿Antes del niño Dios menciona a su esposa como qué? Imraa. Tan pronto como la aleya menciona que él tenía al niño, la palabra para referirse a su esposa era zauyy, porque lo que faltaba ya no le falta más. ¡Subhan Allah!

Esto se va a poner un poco pesado. Lo advierto. Ustedes saben que hay muchas suras con juramentos. Allah, ‘Azza wa jal, jura por cosas diferentes. Y el ejemplo que he elegido para compartir con ustedes es de sura Al-Mursalat, número 77. Tradicionalmente, se ha sostenido que el juramento, Allah jura por algo porque es algo importante. «Wa-t-tiini, wa-z-zaytuuni, wa-t-turi sinina, wa-sh-shamsi wa-d-duhaha, wa-l-Asri, wa-s-subhi, wa-l-Fajri, wa-l-Layli, wa layalin ‘Ashrin, wa-l-Fajri «, ¿verdad? Todos estos son los juramentos en el Corán. Allah jura por cosas diferentes. Uno de los puntos de vista que ha tenido lugar es que Allah jura por estas cosas, porque en sí mismas son poderosas y sagradas, o importantes. Pero eso no es todo. Allah jura por cosas diferentes para aludir o presentar un argumento que está a punto de venir. Así que si el principio de la sura tiene juramentos, es que está llevando a una conclusión, se llama «jawaabu-l-Qasm» – La respuesta a este juramento. Los juramentos están ahí para establecer una cierta mentalidad, preparan para el argumento que viene. Con esto en mente quiero compartir con ustedes algunos juramentos, algunos literalmente poderosos juramentos, en el comienzo de sura Al-Mursalat. Por cierto, sura Al-Mursalat pertenece a un puñado de suras del Corán donde hay mucha repetición. Esta es una de esas suras en las que hay una gran cantidad de repetición. Una de ellas es sura Ar-Rahman, muy famosa, – «fabiayyi alaai rabbikuma tukadhdhibaan?». «Fa yaumaidhin waylun li-l-mukadhibin» – es la repetición en sura Al-Mursalat. Otra sura con mucha repetición es sura Ash-Shu’araa`. Estas son algunas suras en la que hay una gran cantidad de repetición. El propósito de la repetición es discusión para otro día In sha’ Allah. Debido a que tiene una función profunda. Hoy se trata de los propios juramentos. Ustedes ven que los Quraysh habían argumentado: “sigues hablando sobre el sol y la luna en colisión, sobre las montañas que se van a mover con rapidez como si estuvieran hechas de lana, y que se van a mover de esa manera, la gente va parecer como borracha (tambaleándose), los océanos van a hervir – ¡estas grandes cosas! Esto no va a suceder. Todo esto – ¿cuándo va a venir? Todas estas grandes cosas que dices – Nunca hemos visto nada de eso. Así que ellos fueron, básicamente, alegando que los desafíos y las amenazas en el Corán son demasiado catastróficos. Son demasiado enormes para ser posibles. En respuesta Allah, azza ‘wa jal, juramenta en estas pocas aleyas, por la opinión de la mayoría de la mufassirun y de la lengua que es compatible.

«Por los vientos» – Allah jura en el comienzo de sura Al-Mursalat por la creación de Dios – los vientos. «Al-mursal, mursala» se utiliza en árabe por lo que ha sido puesto en libertad. Fue utilizado para los caballos. La palabra ‘urf – «Wa-l-‘urf» de «wa-l-mursalati’ urfa», esa es la aleya. «‘Urf» en árabe es la crin del caballo, y si no disponen de las cuerdas para el caballo, ¿qué es lo único que se puede agarrar para reducir la velocidad? Es esa crin. Allah, ‘Azza wa jal, da la imagen de los vientos como si fueran como un caballo – un caballo salvaje, que se ha desatado y que su crin vuela al viento. ¿Qué sucede con un caballo salvaje al soltársele su crin? Se vuelve loco – marcha hacia adelante, no importa a dónde va, a toda velocidad. Por eso la comparación con los vientos. Allah está diciendo a los Quraysh, en primer lugar, que los vientos no son algo que soplan al azar de esta manera o de esa manera. Esa brisa suave que se siente en su cara se debe a que las lluvias están controladas ¿por Quién? Allah ‘wa azza jal. Pero es muy posible que vaya a soltar las crines ¿y qué va a suceder? Ellos van a volverse como caballos salvajes. Wa-l-mursalati ‘urfa – la primera de ellas, como el caballo salvaje que ha sido puesto en libertad, los vientos.

El segundo, wa-l-‘aasifati ‘asfa. ‘Asf en árabe es moverse de una manera desconsiderada. Lo que quiero decir con esto es que si me encuentro con esta cosa y no me importa que está aquí y sigo corriendo y la piso. No importa lo que está en mi camino – sigo adelante como el camión que no tiene frenos – aplasto todo a mi paso, como la topadora. El movimiento de la topadora es ‘asf – desconsiderado, no le importa lo que está en su camino. Wa-l-‘aasifati ‘asfa – estos vientos, Allah continúa el juramento. Estos mismos vientos que se han desatado ahora que se han vuelto como desconsiderados, sin piedad. No les importa lo que tienen en el camino, sólo siguen. En dos aleyas Allah ha descrito vientos como la fuente de destrucción. Si ustedes han visto un video de lo que sucedió después de un huracán o después de un tornado. Después de cuarenta segundos que golpea la ciudad, qué ocurre con las casas. Allah, ‘Azza wa jal, envió vientos sobre una nación durante 7 días consecutivos. 7 días consecutivos los vientos fueron desatados sobre ellos. “Sakhkhara ‘alayhim sab’a layalin, wa thamaniya ayaamin khusuma”, subhan Allah – 7 noches, 8 días golpeando continuamente. ¿Qué hacen en cuarenta segundos? Vi algunas imágenes del huracán Ike, yo estuve allí hace un par de semanas. ¿Ustedes conocen cómo son esas barandillas en la playa?, el espesor de los pasamanos de metal Fueron retorcidos como fideos. La cosa más loca que he visto nunca, Subhan Allah. ¿Qué esta Dios usando para destruir a esta gente? El viento. En dos aleyas Allah dijo a los Quraysh que no hay necesidad de un arreglo especial para ellos. Todo lo que se tiene que hacer es liberar los vientos. Eso es todo lo que se tiene que hacer. Y luego voltea y da otra dimensión de los vientos. Los vientos pueden ser una fuente de muerte, ¡sí! Pero en realidad son también son una fuente de misericordia. Allah azza wa jal continúa con los próximos dos juramentos – «wa-n-nashiraati Nashra» – y los vientos que sirven para esparcir por todas partes. Propagan. «Nashr» significa literalmente que ustedes toman un puñado de semillas, las tiran en el suelo, ¿qué ocurre con las semillas? Se propagan en direcciones aleatorias. Así que Allah habla de los vientos que transportan y dispersan. Los ‘Ulama del tafsir han llegado a la conclusión de que esto se refiere a que los vientos transportan y dispersan las nubes. Debido a que las nubes, donde quiera que vayan ¿qué cae? ¡Lluvia! Y la lluvia es la fuente de la vida en esta tierra. Sin la lluvia – no hay vida. La sequedad significa la muerte. Así que los vientos son fuente de muerte en los primeros dos juramentos y están empezando a ser la fuente ¿de qué? ¡Vida! Ahora sabemos que los vientos no sólo transportan las nubes por el cielo, ¿qué otra cosa es lo que llevan con ellos? El polen – la fuente de la vegetación. El polen viaja de un lugar a otro por medio de los vientos. Aquellos de ustedes que tienen alergias severas saben esto bastante bien. En realidad es una misericordia de Allah. Nos recuerda decir Alhamdu lillah, ¿verdad? ¡Subhan Allah! De todos modos, wa-n-nashirati Nashra – Allah, ‘Azza wa jal, esparce estas nubes. Cuando ustedes piensan en lo que estas nubes dispersan, el polen que cae, se podría pensar que esto es al azar. Ellos llaman a esto como actos al azar de la madre naturaleza – no hay tal cosa. Estos son actos calculados precisos ¿de Quién? De Allah, wa  ‘azza jal, luego dice: «Fa-l-faariqati Farqa» – los que causan divisiones muy precisas: va a caer aquí, no allí, esta tierra seguirá estando seca, esta tierra tendrá agua – fa-l Farqa -faariqati.

Dos cosas se nos han dado a nosotros hasta ahora. Estos vientos: traen vida y también ¿traen qué? Muerte. Las dos cosas. Entonces Allah, ‘Azza wa jal, dice después de esto: «Fa-l-muuqiyati Dhikra» – que ponen a la gente en contacto con el recordatorio. Estos vientos traen la gente en contacto con el recordatorio. Solo unos recordatorios que me gustaría compartir con ustedes que estos vientos provocan si reflexionan sobre ellos. Los vientos están causando la cooperación entre los cielos y la tierra. Las nubes se mueven en los cielos y la lluvia está cayendo sobre la tierra. ¿Todo ello para servir a quién? Servirnos, servir al ser humano. Allah está mostrando solo a través de los vientos, que es un liderazgo único, cadena única de mando, que solo viene de Dios – que no están bajo direcciones separadas. Se muestra el propósito de la creación. Uno de los grandes recuerdos de las aleyas es el propósito de la creación. Cómo todo coopera con todo lo demás. Todo está a favor nuestro. Dios ha creado todas estas cosas con tal propósito, para quién ha sido creado todo – «khalaqa lakum» – hemos creado para ti -> Tengo que tener un propósito también. Así, los vientos incluso me recuerdan mi propósito en la vida. Eso es un profundo recordatorio.

Y luego el segundo recordatorio de lo que los vientos acarrean. Les voy a dar un ejemplo. Si dejaste a tu mascota en la casa sin darle agua – se te olvidó. Vuelves después de todo el día. ¿Tu mascota está a la merced de quién? A tu merced. Hasta que tomas un pequeño plato, vuelcas un poco de agua…está rogando por ello. Ya sea que los animales te arañen o dañen tus bienes, te escuchen, no te escuchen, ¿al final están sometidos a quién? A ti, tan salvaje como se puedan volver. Tan salvaje y rebelde el ser humano se pueda volver,  pero si Dios no nos da agua para tomar ¿hacia dónde vamos? No hay otro lugar. Somos más patéticos que las mascotas que creemos que poseemos. No tenemos poder ante Dios. Es el recordatorio de la señoría de Dios, que Él permite beber estos sorbos. Esta agua no es producto tuyo. Puedes ir con arrogancia en la tierra, pero si Él no envía el agua desde los cielos entonces, ¿dónde vas a estar? Es el señorío de Dios. Los vientos que recuerdan el señorío de Dios sobre ustedes y yo. El segundo recordatorio poderoso que los vientos entregan.

Los vientos son recordatorio de la resurrección. Estos vientos vienen del cielo, la tierra está muerta, la lluvia viene ¿y qué le ocurre a la tierra? Se vuelve a la vida. Lo muerto se convierte en vivo. Ahora cada vez que las lluvias dan vida a la tierra se nos recuerda que también vamos a morir y que también estaremos en la tierra. Y al igual que la tierra está dando vegetación, va a expulsar a los seres humanos en ​​el Día de la Resurrección. Es un recordatorio de la resurrección. ¿Todo ese recordatorio comienza dónde? ¿Acabas de reflexionar sobre qué? El viento. Subhan Allah – fa-l-muuqiyati Dhikra.

Y, finalmente, nos dijo que el viento hace dos cosas: se trata como una fuente de destrucción o una fuente de misericordia que nos recuerda que Dios ha puesto en marcha un sistema profundo de castigo y de recompensa. Algunas cosas que engendran Su ira y algunas cosas que engendran Su misericordia. Así se nos recuerda no cruzar ciertas líneas y de procurar ciertas otras cosas en la vida. Se nos recuerda de la justicia de Dios, se nos recuerda de los mandamientos de Allah solo por los vientos. Y ahora que Allah ha enviado estos vientos, y pidió pensar en ellos de esa manera, los árabes lo procesarían, procesarían esas palabras inmediatamente.

Las últimas aleyas que quiero compartir con ustedes: «‘udhran aw nudhra». La gente, todos nosotros, lo sentiríamos en nuestra cara. Habrá dos tipos de personas: las personas que captarán el recordatorio y ahora se les advierte, ¿verdad? ¿Cuál es el otro tipo de persona? Nada, simplemente pasa – agradable brisa. Así que para las personas que tomaron la advertencia, los vientos sirven como una advertencia o un recordatorio – «nudhra». Y para la gente que no les importaba ahora el viento es una excusa para castigarlos. Allah les ha enviado un recordatorio y lo ignoran ahora el viento se ha convertido en una excusa – un medio por el cual deben ser castigados – nudhr. Una razón, una causa, una excusa en la creación que es testigo contra ellos. Que Allah nos proteja de eso. ‘Nudhra aw Udhran.

Y después de todos estos juramentos. Estos son los juramentos. Estos preparan para el argumento. Esto no es ni siquiera un argumento. Esto estaba preparando la escena. Esto sólo les estaba preparando a ustedes para el argumento. ¿Cuál es el punto realmente? – “innama tu’aduna la waqi’”. Lo que se prometió sin duda va a convertirse en certeza. Va a suceder. Te han prometido algo – es inevitable que se produzca. O al igual que estos vientos que entregan la misericordia de Allah o la cólera de Allah. Los juramentos en el Corán son una obra literaria maestra profunda y el fin de sí mismas. Cada una de ellas. Las suras que comienzan con juramentos exigen un estudio especial. Y no están estructuradas de la misma manera. Es un estudio complejo en el que muchos de nuestros ulemas entraron.

El diálogo en el Corán. Les voy a sonar blasfemo, lo siento. Cosa de maestros. Hago lo que puedo para ir al grano. Yo no soy más que un orador, que trato de hacer más que un profesor y un tutor. ¿Alguien aquí ha visto la película «Buscando a Nemo»? Si ustedes no la han visto vayan a verla, es una gran película. No hay malas palabras. Solo hay una cosa mala en ella. Nemo dijo en un momento: «Te odio, papá» y lo paga en toda la película. Así que eso es bueno. Aparte que las películas infantiles por lo general son sucias. De todos modos, la razón por la que lo menciono va vinculado a lo que voy a compartir con ustedes. Hay una escena en la película que me gustaría enfatizar. Y en esta escena, el padre de Nemo, Marlin, está deprimido. Él está sentado en la parte posterior de esta tortuga llamada Crush. Y él está triste y muchas tortuguitas vienen y le preguntan qué pasó. Y él dice: «No quiero hablar de ello». Y luego le hacen que cuente su historia. Y todos escuchan muy cuidadosamente. Ahora la forma en que la película está animada – el pez está diciendo a las tortugas la historia, pero no muestra que cuenta  toda la historia. ¿Saben lo que hacen? Cortan y, de repente, en la siguiente escena las tortugas están hablando con algunos otros peces. Y luego esos peces están hablando con algunos otros peces. Y esos peces están hablando con algunas aves. Y esos pájaros están hablando con otras aves. Y ellos cortan, cortan, cortan, cortan hasta que la historia se vuelve a Nemo. Pero ellos no muestran toda la historia que se contó de uno a otro. Ellos no tenían que perder el tiempo en la repetición. Solo transfunden de una escena a la otra. ¿Saben de lo que estoy hablando? Esta es una técnica en el cine moderno, donde se pasa de una escena a la siguiente, y se espera que la audiencia entienda lo que pasó entre líneas. Es autoexplicativo. Que todo el mundo comunica la historia al final de la línea. Esta es una técnica que se utiliza en el cine moderno, pero en realidad es utilizado mucho en el Corán. La transición – iltifaat. Es característica muy dominante del Corán. Yo sólo mencioné de «Buscando a Nemo» porque espero que ustedes lo hayan visto y sepan lo que es la transición. Pero quiero compartir un ejemplo aludiendo a este diálogo. Uno de mis diálogos favoritos en el Corán.

“Wa idh naada rabbuka Musa” – Cuando tu Señor llamó a Musa. «Ani`ta-l-qaauma dhalimeen» – ve a la nación injusta. El Señor llamó a Musa: «ve a la nación injusta». Qauma fir’awn, ¿específicamente a la nación de quién? Faraón. «Alaa yattaquun?» – No tienen ninguna conciencia, ningún miedo de Allah? Ahora Musa responde, ‘alayhi salam. Qaala, dijo: “rabbi inni akhaafu an yukadhdhbuun” – ¡Señor!, no hay duda, me temo que van a mentir en mi contra. Unas líneas más abajo veremos que dice me temo que van a matarme. Pero el primer miedo que le dice a Allah ¿es sobre qué? Me temo que van a mentir en mi contra. Lo que esto nos dice es algo profundo. Musa, alayhi salam, no está preocupado acerca de su vida y de su muerte. Lo que le importa es la misión que Dios le ha dado. Él no quiere decepcionar a esta misión que Dios le ha entregado. Y si mienten en contra de él no será capaz de cumplir con su misión. Así que el primer temor que expresa a Dios es que van a mentir, “van a mentir en mi contra”. Me van a ignorar. Algo que pertenece directamente a la tarea Allah que le dio.

Y entonces el segundo problema. «Wa yadyyqu sadree» – Mi pecho se tensa. Musa, ‘alayhi Salam, era conocido por tener mal genio. Cuando la gente iba a hablar con él en términos desagradables acerca de Allah, como faraón hizo. Cuando alguien le hablaba claramente en malos términos. Algunas personas son capaces de mantener su calma al responder, otras personas se ponen realmente muy molestas cuando escuchan algo escandaloso. Y hay algunas personas que cuando se encuentran en un debate, lo que hacen es decir barbaridades para enfurecerte y que no puedas pensar con claridad. Y entonces te tropiezas con tus palabras. No es que no sepas de lo que estás hablando, sino que es solo que te vuelves tan loco que no puedes hablar, literalmente, ya no puedes hablar más. Y él dice que tiene ese problema. Él dice: «wa yadyyqu sadree» – mi pecho se tensa cuando me siento frustrado. Lo que está implícito aquí es frustración. «Wa laa yantaliqu lisaani» – y mi lengua deja de articular. Él no está hablando sólo de su tartamudez, está hablando de otra cosa también. Cuando él se enoja mucho, no puede comunicar sus ideas con claridad. Y él tiene miedo, porque si ocurre, ¿qué es lo que va a fallar? La misión. La tarea se verá afectada. Así que me temo que este defecto mío se meterá en el medio de esta tarea que me has dado – «wa laa yantaliqu lisaani». “Fa arsil ‘ala harun”, hermosas palabras, da la responsabilidad de Mensajero para Harun también. Hazlo un Mensajero también. Si no lo consigo, mi ayuda, soporte, debe estar allí. Yo no soy importante, ¿qué es lo importante? ¿Qué está diciendo? Lo importante es la misión. Por lo que pide enviar a Harun con él. ¿Esto es por qué? Porque yo podría fallar. Luego añade: «wa lahum ‘alayhim dhambun» – y, por cierto, están especialmente contra mí, me culpan de un crimen. ¿Cuál es el crimen? Mató a alguien. Tengo miedo de que me maten. Pidió a Harun, alayhi ‘salam, para ser hecho Mensajero. Luego dijo “podrían matarme” lo que explica por qué Harun es necesario en primer lugar. En caso de que él sea asesinado, él estará allí para entregar el mensaje.  Así que está explicando su razón fundamental para poner a Harun en su lugar. ¡Subhan Allah! Él no tiene miedo de ser asesinado – tiene miedo que la misión no sea cumplida. Subhan Allah – alayhi ‘salam. «Qaala kalla fadhhaba» – Dios le dijo: «No, no, no, ustedes dos van». El inicio del diálogo es entre Allah y Musa. ¿Y Dios dice que quiénes van? Ambos. Lo que ya se entiende ¿es qué? Que Dios concedió la du’a. Ambos van – “fadhhabaa bi ayaatina” – vayan con Nuestros signos milagrosos. Y luego dice: «innaa ma’akum mustami’uun». Vamos a estar escuchándolos. Vamos a estar escuchando entre ustedes. Allah dice acerca de Sí mismo. Ahora la cosa es que Allah podría haber dicho que va a estar vigilando. Él pudo haber dicho que va a estar vigilando. Ustedes pueden ver a alguien desde la distancia, pero ¿para escuchar a alguien dónde debes estar? Allah está mostrando su ma’iiya – Su cercanía. Quiere que Musa sienta que Dios está cerca de él, que Él le está apoyando. Allah dice “vamos a estar escuchando”. También Dios nos ha dado otra lección aquí. Allah dice “vamos a estar escuchando” atentamente ¿a qué? ¿El diálogo que tiene lugar entre él y quién? Faraón. Así que si Dios dice que Él estará escuchando cuidadosamente, ¿qué deberíamos estar haciendo? Escuchen con atención, este diálogo tiene mucho que ofrecer. Es por eso que deberíamos estar escuchando atentamente. «Faa`tiya fir’awn», vean la transición, ambos vayan a faraón. Faquula – a continuación, los dos digan: “inna rasuulu rabbi-l-‘alameen”. Somos como un sólo Mensajero del Señor de los mundos, somos inseparables. Ellos no dicen somos dos Mensajeros. Dijeron somos un Mensajero – singular. No nos puedes separar – “inna rasuulu rabbi-l-‘alameen”. “An arsilna ma’anaa bani israiil” – La primer cosa que se supone que digan – somos el Mensajero del Señor de los mundos. La segunda cosa que se supone que digan – entréganos (envíanos) a las tribus de Israel, libéralos de su cautiverio. Ustedes saben que las tribus de Israel eran esclavos, ¿no? Estaban bajo el cautiverio de faraón. Así que dos exigencias: en primer lugar: que son el Mensajero del Señor de los mundos, la segunda demanda: envía con nosotros a las tribus de Israel. Ahora quiero mostrar la transición. «Qaala» – faraón dijo… Esperen un segundo, en la aleya anterior ¿Quién estaba hablando? Allah estaba hablando con Musa, ‘alayhi salaam, y a Harun indirectamente, ‘alayhi salam. En la siguiente aleya ¿quién está respondiendo? Faraón. Se nos ha mostrado una transición. Dios les dijo que dijera esto. Se entiende que fueron y lo dijeron. No tiene que ser repetido – es redundante. Se entiende. Pero, por cierto, quiero representar esto. Musa, ‘alayhi salam, ya dijo que es conocido como un criminal allí. Tienen un archivo en su contra. Él es acusado de haber asesinado a alguien. Él es un criminal buscado. Él es un fugitivo. Se escapó de esa ciudad. ¿Tiene que ir a dónde ahora? Tiene que colarse en la que era su casa, no en las afueras de la ciudad. ¿Dónde tiene que ir? Al palacio, donde esta la mayoría de los guardias. Las posibilidades de perder la vida son más altas si ustedes van a la estación de policía (siendo criminales). Él tiene que ir hacia ellos. Entra en el palacio del faraón, se pone delante de faraón – Allah le protege hasta el momento. Obviamente él es un fugitivo, los guardias lo miran divertidos, todo el mundo está riéndose de ellos. Él está de pie junto a Harun que es de los israelitas, considerados como ciudadanos de segunda clase. Y faraón es el rey. Él está en el trono. Él está en la autoridad. Obviamente que está en la posición más alta como parece. Si nos fijamos en esa escena. ¿Quién tiene la sartén por el mango? Faraón tenía la sartén por el mango. Y ahora caminas hacia él y dices que son Mensajeros del Señor de los mundos. ¿Quién clamaba allí que era Dios? Faraón. Y tú vas a él y le dices, “Por cierto, no eres Dios. Estamos en representación del Señor” Vas caminando a su palacio y le das una bofetada en la cara con esa afirmación: “Innaa rasulu rabbi-l-‘alameen”. Él es el Señor, y sobre todo, Él es el Señor de la nación esclava. ¿Cuál es la segunda cosa que tienes que decir (entre líneas)?: por cierto, tu señorío sobre la nación de esclavos se terminó, envíalos con nosotros. Musa, ‘alayhi salam, no está en posición de hacer estas afirmaciones, pero lo hace. Faraón, hábil político, imagínenlo sentado con arrogancia en su trono, sus ministros a su alrededor sonriendo mientras Musa, ‘alayhi salam, está hablando. ¿De qué está hablando? Faraón dice – “Qaala: alam nurabbika feema waleeda?” – “¿no te criamos en medio de nosotros?” “¿No te he dejado vivir con nosotros cuando eras niño?” “¿No era este un favor?” ¿Qué está diciendo implícitamente Faraón? “Debes venir rogándome a mis pies, dándome las gracias que yo no te he matado aún. Y aquí vienes, hablándome así. ¿Has olvidado que yo te he puesto en nuestra casa cuando eras niño? ¡Eres un desleal!” Vean, está insultando el carácter de Musa, alayhi ‘salam. ¿Él respondió a alguna de las cosas que Musa dijo, por cierto? ¡No! Es inteligente. Está tratando de poner a prueba la firmeza psicológica de Musa, alayhi salam. Él está tratando de sacudirle por los pies. No lo hizo, “¿No te hemos criado en medio de nosotros?” Wa labiththa fina min ‘umurika thane? “Y pasaste muchos años voluntariamente con nosotros”. No es que te hayamos secuestrado. Te quedaste voluntariamente. Te quedaste con nosotros durante muchos años. ¿Quién eres tú para hablar así? (entre líneas). “Wa fa’alta fa’latak allatee fa’alt” – e hiciste lo que hiciste… ¿ven la manera en que lo dijo? “E hiciste lo que hiciste”. ¿Cuál es ese acto? No dijo explícitamente que mató a alguien. Él está tratando de ponerlo nervioso: “¿Quieres que le diga a todo el mundo lo que hiciste?”, “¿Sabes eso?” Ustedes ven que está tratando de intimidar a Musa, ‘alayhi salam, – “Wa fa’alta fa’latak allatee fa’alt, wa anta mina-l-kafirin” – “¿y eres de los que niegan?” “¿Eres de los que niegan mi favor?” “¿Eres de los que niegan que asesinaste?”. Kafir es negador. Así que ahora Faraón está tratando de ponerse en esta posición más intimidante y poner a Musa, ‘alayhi salam, abajo. Musa, ‘alayhi salam, responde – «qaala: fa’altuha» – “lo hice”. Por cierto, faraón había dicho: Yo te crie como un niño, te quedaste con nosotros durante muchos años y mataste a alguien – 3 cosas. De estas 3 cosas ¿cuál es la acusación más importante contra Musa, ‘alayhi salam? ¡La tercera! Así que él responde a esa primero porque es un hombre inteligente. Él tiene que deshacerse del mayor obstáculo primero. “Lo hice, cometí ese acto entonces”, «wa ana mina-d-dalleen» – y yo era de los que fueron engañados, yo estaba confundido. Me llevaron a hacerlo. Lo hice, lo admito. Él lo admite – se sale del camino en primer lugar. Él ya no es un kafir. No está en negación. Luego dice: «farrartu minkum» – bello – “Corrí lejos de ti”, «lamma khiftukum» – “cuando yo solía tener miedo de ti”. ¿Qué le dice? “No está funcionando – no me asustas. Yo había huido cuando te temía y he vuelto como un signo”, ¿ya es una indicación de qué?, “Yo no tengo miedo de ti” – “lamma khiftukum, fawahaba li rabbi khukman” – y mi verdadero Señor me concedió sabiduría y firmeza. “wa ja’alnee mina-l-mursalin” – y me envió, es decir, “no he vuelto a visitarte. He sido enviado en una misión” Lo primero que dijo fue que él es un Mensajero, ahora está llegando a la misma causa, no se está dejando distraer por los argumentos secundarios – regresa al punto principal. He sido enviado. Ha vuelto a lo mismo con lo que inició la conversación. Faraón estaba tratando de cambiar de tema. Como político que es, no quiere responder a la pregunta, quiere cambiar de tema, se inicia una nueva polémica – ¿suena familiar, ¿verdad? Musa, alayhi ‘salam, no se deja distraer. Él se mantiene en el tema. Soy de los que han sido enviados. Me ha hecho de los que han sido enviados. “Wa tilka ni’matun tamunu’a ‘alayya”. Y, por cierto, el favor del que hablas, ¿qué favor? Tú me criaste. Hiciste eso por mí, estoy de acuerdo: “an ’abadta banii israil” – plantea una pregunta. “Así que me hiciste este favor y como resultado tienes el derecho de esclavizar a las tribus de Israel, ¿es eso lo que estás tratando de decir?” (Entre líneas) Él trata de cuestionar la razón de ser de faraón. ¿Recuerdan la segunda demanda de Musa? ¿Qué era? Entregar a las tribus de Israel. Y él dice: “por cierto, dijiste que me criaste cuando era un niño. Gracias, por cierto. ¿Qué tiene eso que ver con esclavizar a mi nación?”, “¿De qué estás hablando?” Ven que Musa, alayhi ‘salam, no se movió del punto. Y mostró la falta de justificación en la línea de pensar  del faraón, que ya es un insulto a la inteligencia del faraón delante de todo el público. ¿Quiénes están en la audiencia? Los ministros de alto calibre de faraón. Ellos son los que están en el palacio, ¿verdad? Los leales, y delante de todos ellos, «oooh». Eso es lo que le sucede a faraón. Ahora miren, «qaala fir’awn». Faraón está siendo pisado. Él no tiene más remedio que abordar el tema en cuestión. Entonces, ¿qué hace? «Wa maa Rabbu-l-‘alameen» – “¿De qué Señor de los mundos me estás hablando?” Él ni siquiera dice: “Wa man rabbu-l-‘alameen” – “¿Quién es el Señor de los mundos?” No dijo “quién” dijo “qué”. Cuando dices “Qué” estás diciendo que ni siquiera existe. Cuando dices «quién», entonces estás tratando de averiguar quién es. Pero cuando dices «qué», estás diciendo que es solo una figura de tu imaginación. “¿De qué estás hablando?” “¿Qué Señor de los mundos?” Y pensó en insultar a Musa, ‘alayhi salam, de esa manera, ¿Qué va a decir ahora? Musa, alayhi ‘salam, toma esa oportunidad y lo apuñala justo donde le duele. «Qaala» – Musa, ‘alayhi salam, dijo – “rabbu-s-samawati wa-l-ard” – “el Señor de los cielos y la Tierra”. Por cierto, los faraones solían adorar al sol, ¿qué está dónde? En el cielo. Él es el Señor y él (Faraón) afirma que el sol es el Señor. Eso es lo que decían. Así que Musa les dice (entre líneas), por cierto, Él no es solo tu señor. Él es el Señor de los cielos y tú eres rey en la tierra, Él es el Señor de la tierra también. “Rabbu-s-samawati wa-l-ard wa baynahuma” – y todo lo demás. Subhan Allah! “Rabbu-s-samawati wa-l-ard wa baynahuma in kuntum mu’minIN” – él no dijo “in kuntum muqinAN” – no dijo “si estás buscando convicción”, dijo “si están buscando convicción” (se dirige al público). ¿Saben lo que hizo? Él dijo implícitamente – no sirves para nada, ni siquiera hablo ya contigo, ya te  he vencido. Voy a hablar con el resto de tu gente aquí. Así que dice – “el Señor de los cielos y la tierra y todo lo demás, si todos ustedes están buscando convicción”. Se apartó de faraón. Él se volvió hacia los demás – kuntum es plural. Una vez más, otra bofetada en el rostro de faraón porque ahora Musa está como “yo no tengo que hablar contigo – no vale la pena”. Ahora miren, Faraón ahora escucha y todas estas personas a su alrededor están asombradas por Musa, ‘alayhi salam. Faraón se está poniendo nervioso. ¿Qué dice? Él dice a los que estaban a su alrededor – “qaala liman hawlahu, ala tastami’uun” – “¿no están escuchando cuidadosamente lo suficiente a lo que está diciendo?”, “¿Se dan cuenta lo que está diciendo?” Significa, “escucharlo es un insulto para mí. Ustedes están siendo desleales a la realeza” ¿Se dan cuenta? Así que él está tratando de alertar a su pueblo de mantenerse por debajo de su rango para asustarlos primero. La primera táctica fue el miedo – “alaa tastami’uun” Musa, ‘alayhi salam, dice, “bien, él se está poniendo nervioso, podría aprovechar esta oportunidad un poco más”. “Qaala rabbukum wa rabbu abaaikum al-awwalin”  – no solo su Señor, de todos ustedes, sino el Señor de sus antepasados ​​antiguos que ustedes creen eran dioses también, Él es su Señor también. Él no está hablando a Faraón en estos momentos. Está hablando al público. Primero fue el Señor de los cielos y la tierra y todo lo demás.  Ahora es incluso el Señor de ustedes, no solo de los cielos y la tierra – su Señor también. Y el Señor de nuestros antepasados. Ahora realmente no pueden dejar de escuchar a Musa, ‘alayhi salam – están sorprendidos. Entonces, ¿qué hace el faraón? Ahora se está desesperando. Por cierto, cuando empecé el dialogo, el faraón estaba aquí arriba, y Musa estaba aquí abajo. ¿Han notado el cambio? Faraón se está poniendo nervioso – las personas están escuchando a Musa, ‘alayhi salam. Hay un cambio en el equilibrio de poder en el diálogo. Este diálogo está cambiando impulso. Y ahora miren, faraón se frustra. Él dice, “qaala innaa rasulakum alladhe ursalu ilaykum la majnun”- dijo “este Mensajero de ustedes”. Por cierto, no dijo “este Mensajero”, dijo “este Mensajero de ustedes”. Lo que significa que ilustra que la gente estaba realmente escuchando con atención hasta el punto de que faraón tuvo que decir «este Mensajero». Él no dijo simplemente «este hombre», dijo «rasulakum» – su Mensajero. “Porque ustedes le están escuchando a él como su Mensajero”. Por cierto, “este Mensajero que ha sido enviado a ustedes”… ¿Fue enviado a ellos o a Faraón primero? Fue enviado al faraón, pero faraón no quiere aceptarlo. Así que lo dirige, “fue enviado a ustedes, muchachos”. «La majnun» – “está demente”, “está loco”.

Ahora miren esto cuidadosamente. El primer ataque a la personalidad de Musa era – la lealtad: nosotros te criamos como niño. El segundo ataque fue el crimen: sus antecedentes. El tercer ataque es contra su salud mental: está loco – «la majnun». Ahora miren, “qaala rabbu-l-mashriqi, wa-l-maghribi wa maa baynahuma in kuntum ta’qiluun”. Musa, alayhi ‘salam, no se detiene. Él no tiene que responder – no, no, no estoy loco. Dice: “Voy a quedarme en mi punto y dejaré que tropiece, dejaré que tropiece con él”. Musa, ‘alayhi salam, dice: «el Señor del Oriente y Occidente y del este y el oeste, si todos ustedes están realmente pensando en ello, si ustedes está tratando de utilizar sus intelectos, entonces lo que estoy diciendo es muy convincente». Ahora Faraón está molesto. Debido a que las personas han cambiado su atención ¿desde faraón hacia quién? Hacia Musa, y este es su gabinete. Esta es su administración. Así que él está tan molesto, que le dice a Musa, ‘alayhi salam: “qaala la init takhazta ilaahan ghairee” – “si te atreves a adorar a alguien que no sea yo”, “la aj’alannaka mina-l-masjuleen” – “no hay duda de ello, te haré de aquellos que han sido encarcelados” Esto quiere decir entre líneas: “Personas ya han sido encarceladas por mostrar deslealtad y voy a considerar esto un acto de traición a la patria y te pondré en la cárcel”.