Cuidado con los Tropezones en el Camino del Perdón


Un creyente que espera el perdón de Al-lah, el Todopoderoso, debe saber que de ninguna forma puede alcanzar este perdón a través del sueño, la vacilación y la pereza. El perdón sólo puede alcanzarse haciendo esfuerzos acordes con él. Al-lah, Alabado y Glorificado sea, acepta incluso una cantidad pequeña de trabajo siempre y cuando se haga con amor y devoción sinceros hacia Él. A la vez, Él rechaza una gran cantidad de trabajo cuando se hace con indiferencia y rencor, con el deseo de que termine para que la persona pueda salir de la presencia de Al-lah. A ese deberíamos decirle: “¿A quién acudirás? ¿Hacia quién volverás tu cara, quién es mejor que Al-lah, el Todopoderoso?”

Una persona aprende a luchar protegiéndose a sí mismo contra la negligencia con el recuerdo de Al-lah, el Altísimo, acercándose al Corán sin descanso para recibir guía, iluminar su camino, curar su corazón y bendecir su tiempo y sus esfuerzos. Gastará generosamente su tiempo, su esfuerzo, sus bienes, su salud, su sueño, entregará su alma, encomendará a sus hijos y demás en la causa de Al-lah, el Omnipotente. Se dedicará, en cualquier estado que esté, a la causa de la generosidad que quisiera recibir de Al-lah Todopoderoso, quizás Él sea más Generoso con él y le dé una recompensa mayor y mejor, como declara cuando dice (lo que se interpreta en español): {Él responde las súplicas de quienes creen y obran rectamente, y les acrecienta Sus gracias. En cambio, los incrédulos tendrán un castigo severo.}  (Corán 42:26)

El siguiente paso es seguir con los objetivos de la lucha. ¿Cómo una persona debería esforzarse contra sí misma? Debe organizar sus deberes de ayuno, oración, recuerdo de Al-lah, y todos los actos de fe, esforzándose en cumplirlos para agradar a Al-lah, el Todopoderoso. Debe luchar contra sí misma para practicar el auto ajuste de cuentas y vigilar que su alma no escape de él. Cada vez que se desvía o se encuentra a sí misma inclinada hacia la pereza o el cansancio, debe recriminarse y obligarse a la obediencia una vez más. Cuando llega al estado en el que dice: “Mañana, si Al-lah quiere (haré esto y aquello)”, debe saber que ha sido dominada por su propio ser, sus malas inclinaciones y los susurros del demonio. Mañana llegará y no hará nada. Los días pasarán uno tras otro y no hará nada. Así que, a menos que decida el asunto consigo misma desde el primer día (se perderá): ¿Debe rezar? Por supuesto, debe, inevitablemente, rezar bajo cualquier circunstancia, y sin importar los obstáculos que se le puedan presentar. Cuando llega a la oración y dice: “Si Al-lah quiere, comenzaré a rezar desde esta noche, e incluso desde la primera parte de ella”, el demonio y sus propias malas inclinaciones le pueden decir: “Duerme una hora para ser capaz de pararte a rezar. Duerme una hora, si Al-lah quiere, y retrasa la oración para tal y tal hora. Duerme una hora, si Al-lah quiere, para ser capaz de ayunar”, y así hasta que la noche pasa en vano, y duerme la mitad o incluso toda la noche, perdiendo con ello la oración.

Él paso siguiente es tomar su decisión para que cuando se le pida dormir, responda: “No, me he comprometido con Al-lah a rezar”. Cuando se le pide cumplir cierta necesidad o un asunto de su propio interés, como el demonio nunca le permite hacer el bien, dice con prontitud: “No, nos hemos comprometido con Al-lah a rezar”.

¿Alguien cree que el demonio se le acercará en persona para decirle: “Eres una buena persona pues te has comprometido con Al-lah a rezar, y te ayudaré en tu oración, recordando (a Allah) y rezando. Ve mi hermano, ve y reza, y te ayudaré a rezar. Ven a la oración, ven al recuerdo de Al-lah, el Todopoderoso”?


¡Por supuesto que no! Ésto es porque Satanás ha dicho, como ha declarado Al-lah, Alabado y Glorificado sea (lo que se interpreta en español): {Por haberme descarriado acecharé a los hombres para apartarlos de Tu sendero recto.}  (Corán 7:16) 

Que Al-lah, el Altísimo, nos mantenga libres de las maquinaciones del demonio y firmes en el camino recto.

Viaje a la Eternidad

"1Oh, creyentes! Temed a Ala, y que cada alma considere cuanto ha realizado para [el Juicio de] mañana...." (59:18)


La Tumba (Qabr): Se trata de la primera etapa del mas alla: Un hoyo para el hipócrita e incrédulo, un jardín para el creyente. Existen narraciones acerca del tormento en la tumba por distintos actos de desobediencia. Algunos de ellos son: No limpiar la orina, difamar para provocar rivalidad, dormir en lugar de realizar las oraciones obligatorias, abandonar la recitación del Corán, fornicación y adulterio, homosexualidad, interés y usura, no pagar las deudas y otros pecados. La salvación para este castigo es realizar buenas acciones sinceramente buscando la complacencia de Ala, buscar en El el refugio para este castigo, recitando Surat-al-Mulk (67), y otras acciones.

La trompeta de la Resurrección (An-Nafj fis-Sur): Se trata de una enorme trompeta que está a los labios del Arcángel Israfil quien espera la orden de soplarla. Ala, Alabado sea, dijo: "El dia que se sople la trompeta se aterrorizaran todos aquellos que esten en los cielos y en la Tierra, salvo quienes Ala proteja, y todos se presentaran sumisos ante El." (27:87), tras ello todo sera destruido. Luego de cuarenta años, sonará de nuevo, dijo Al-lah, Alabado sea: "... luego sera soplada por segunda vez y [todos resucitarán] poniéndose de pie [para ser juzgados]. Entonces verán [lo que Ala hara con ellos]." (39:68)

La Resurrección (Ba'az): Al-lah enviará una lluvia torrencial y los cuerpos se renacerán en una nueva creación, una creación de la que nadie morira jamas. Resucitarán incircuncisos y desnudos. Verán a los ángeles y los genios.


La Gran Reunion (Hashr): Ala congregara a las criaturas para que rindan cuentas y se agitaran con gran temor como ebrios, en un dia colosal que durara cincuenta mil años. El sol estará muy cerca y transpiraran según sus acciones. Los tiranos y los débiles que los siguieron pelearan entre si. Cada incrédulo peleara con su demonio y con Satan e incluso con sus propias extremidades que los delataran, y todos se maldecirán. Los injustos malhechores se morderán las manos (en remordimiento). Setenta mil ángeles arrastraran ante ellos el Fuego del Infierno. Cuando los incrédulos vean el Fuego del Infierno, desearan poder salvarse del castigo o ser transformados en polvo (para escapar de la inminente tortura). Los desobedientes serán castigados. Por ejemplo, el que se negó a pagar la caridad obligatoria (Zakat) verá como el dinero que se negó a pagar lo quemará como barras de hierro fundido. Los arrogantes resucitarán como hormigas (para pisarles encima). El traidor, embustero y ladrón será expuesto. El ratero tendrá que vérselas con lo que robo. En pocas palabras, todo lo oculto sera expuesto a la luz. En cuanto a los correctos, este dia no los asustara y pasara rápidamente.


 

especial para el Profeta Muhammad (paz y bendiciones sean con el) en la cual el intercederá para la elimination de la gran tribulación de toda la humanidad y para que comience la rendición de cuentas (luego habrá otra intercesión menor).


Rendition de cuentas (Hisaab): La gente sera presentada ante su Senor en grupos para que sus acciones sean vistas y cuestionadas. También se les cuestionaron sus vidas, su juventud, su riqueza, su conocimiento y sus responsabilidades, las bendiciones recibidas, las facultades de ver, oir y la inteligencia (y como fue utilizada cada una). Los incrédulos e hipócritas deberán rendir cuentas delante de toda la creation para aumentar el rechazo contra ellos, probar su culpa y que los testigos hablen contra ellos, incluyendo la gente, la tierra, los días, las noches, la riqueza, los angeles y sus propias extremidades. Admitirán y reconocerán sus pecados. Se les dara a todos los incredulos una sesion privada en la que admitiran ante Al-lah sus pecados hasta que, cuando piensen que serán destruidos, se les dirá: 'Los oculte de ellos en el mundo y los perdono hoy'. Los primeros en rendir cuentas serán los seguidores de Muhammad S. Los primeros actos de adoración a tener en cuenta serán las oraciones obligatorias. Las primeras disputas serán las que involucren derramamiento de sangre.

La exposition de los Rollos que registran las Acciones (Tataa'ir as- Suhuf): Luego se abrirán los rollos con las acciones de cada persona. Y serán registros "en los que no se omite ninguna action, por mas grande o pequena que sea". Se le dara al creyente el registro en su mano derecha mientras que a los incrédulos e hipócritas se les dara el suyo en la mano izquierda por detrás de sus espaldas.


La Balanza (Mizan): Las acciones se pesaran en una balanza de tal manera que todos reciban su recompensa de manera acorde. Esta balanza es un instrumento real de medida en la que se pesaran las acciones realizadas sinceramente por Ala y según la Ley del Islam. Algunas de las acciones que tendrán un peso mayor son decir LA ILAAHA IL-LAL-LAH (nada merece ser adorado salvo Ala), el buen carácter, el recuerdo de Al-lah como decir 'al-Hamdu lillah' (todas las alabanzas pertenecen a Ala), decir 'Subhaan-Al-lahi wa bi hamdih (Glorificado y alabado sea Ala) y decir 'Subhaan-Al-lahil-'Azim (Glorificado sea Ala el Magnifico). Las personas intercambiaran sus buenas y malas acciones buscando corregir los errores e injusticias cometidos y pagar compensation unos a otros.


 

El Estanque (Hawdh): Los creyentes llegaran a un estanque. Todo aquel que beba de el jamas sufrira sed nuevamente. Para cada Profeta existe un estanque especial y el mayor pertenece al Profeta Muhammad S: Su agua es mas pura que la leche, mas dulce que la miel, mas sabrosa y aromatica que el almizcle; sus vasijas son de oro y plata, cuyo numero es igual al numero de estrellas en el cielo; su longitud equivale a la distancia de Jerusalen a Aden, en el Yemen. El agua de este estanque surge de un rio del Parafso llamado "al-Kauzar".


La Prueba de los Creyentes (Imtihaan-al-Mu'minin): Al final del Dia de


la Reunion, los incrédulos irán tras los dioses e ídolos que solían adorar quienes los conducirán al Fuego del Infierno en grupos como rebaños de ovejas, ya sea caminando o arrastrados sobre sus rostros. Luego, solo los creyentes y los hipócritas (que simulan ser creyentes) quedarán esperando, y Ala se acercara a ellos y les preguntara: "^Que están esperando?". Ellos dirán: "Estamos esperando a nuestro Señor". El se les revelara en persona exponiendoles Su pierna (as-Saaq - la señal prometida) tras la cual caerán todos en prosternación excepto los hipócritas, tal como Ala dijo de ellos: "El dia que [se ponga de manifiesto la gravedad de la situation y] descubra Su pierna divina [y nada de la creación se asemeja a Ala] y sean invitados a prosternarse pero no podrán...". Entonces verán el Camino (Siraat) que cruza sobre el Fuego del Infierno, y Ala les dara a los creyentes sus luces y apagará las de los hipócritas.

El Camino (Siraat): Se trata de un puente tendido sobre el Fuego del Infierno sobre el cual deben pasar los creyentes para llegar al Paraíso. El Profeta (paz y bendiciones sean con el) lo describió como "...confunde, se pierde el paso y se tropieza. En el hay abrazaderas y ganchos como gigantes espinas... Es mas angosto que un cabello y más afilado que una espada..." (Muslim). Los creyentes recibirán su luz según sus acciones, la mayor tendrá el tamaño de una montaña y la menor, tan pequeña como la punta de un dedo. Dicha luz iluminara su camino y pasarán por el Camino según sus acciones, estará el creyente que pase en un abrir y cerrar de ojos, como un relámpago, o como el viento, un ave, un caballo veloz, un jinete, o caminando y arrastrándose... y algunos llegaran sano s y salvos mientras otros lo harán dañados por los ganchos, y otros caerán al fuego del infierno. (al-Bujari y Muslim). Los hipócritas no tendrán luz y regresaran, pero se levantara un muro entre ellos y los creyentes, y aunque deseen cruzar con seguridad el puente, caeran al Fuego del Infierno.


El Fuego del Infierno (An-Naar): Los incrédulos, los hipócritas y algunos de


los creyentes desobedientes entrarán al Fuego del Infierno. De cada 1.000 personas, 999 entrarán al Fuego del Infierno. El mismo tiene siete puertas. El calor del Infierno es setenta veces mas severo que el fuego de este mundo. El cuerpo del incrédulo será más grande, para sentir mas el tormento: El espacio entre sus hombros sera como de un viaje de tres días y el tamaño de su molar sera como la montaña de Uhud. Su piel sera gruesa y sera cambiada una y otra vez después de ser quemada para así aumentar el dolor del calcinante castigo. Beberá agua hirviendo que le quemara el estómago. Su alimento sera el Zaqqum, el cual es excesivamente amargo, ademas de las supuraciones y líquidos de las heridas de los habitantes del Infierno. Los menos castigados llevarán dos brasas ardientes en las plantas de los pies que le haran hervir el cerebro. En el Fuego del Infierno, sus pieles arderán y se derretirán, y sera arrancada y se usaran cadenas y trabas. El pozo menos profundo tarda setenta anos en que un cuerpo caiga a su fondo. El combustible del Fuego del Infierno consiste de los incrédulos y las rocas (ídolos), su viento es veneno, su sombra es un calor atroz, y sus ropas son de fuego. Devorara todo y no dejara nada. Aullara y gemirá grotescamente para quemar las pieles externas y llegar hasta los huesos y profundidades de la mente.

La Frontera (Qantarah): El Profeta (pbse) dijo: "Los creyentes se salvarán eventualmente del Fuego del Infierno y llegarán a una frontera (Qantarah) entre el Paraíso y el Fuego del Infierno y alli se compensaran unos a otros por las injusticias y crímenes cometidos en este mundo. Una vez que esten ajusticiados (ojo por ojo, etc.) y purificados, podrán entrar al paraíso. Por quien en cuya mano esta el alma de Muhammad, uno de ustedes conocerá su lugar de residencia en el Paraíso mejor que su lugar de residencia en este mundo". Al-Bujari.

El Paraíso (Yannah): El Paraíso es la morada final de los creyentes. Los bloques con los que está construido son de oro y plata y la argamasa es de almizcle. Sus rocas son perlas y el polvo es azafrán. Tiene ocho puertas y cada una se abre en la amplitud de un viaje de tres días, y aun entonces es abrumador entrar por ellas. Tiene cien grados entre cada nivel y el que sigue, similar a la distancia entre el cielo y la tierra. El 'Firdaus' es la parte mas alta y desde allí fluyen los ríos del Paraíso. El techo del Paraíso es el Trono de Ala, el Mas Clemente y Misericordioso. Sus ríos son de miel, leche, vino y agua, y fluyen sin canales y los creyentes podran hacerlos fluir a su antojo. Los frutos del Paraíso son permanentes, al alcance de todos en todo momento. En el hay tiendas de perlas talladas y cada una de cien kilómetros de ancho. Los hombres crecerán, pero jóvenes y sin barba. Su juventud nunca desaparecerá y su ropa nunca se ajara. No orinan, defecan ni emitirán ningún tipo de impureza. Sus peines serán de oro y su transpiración como almizcle. Las mujeres del Paraíso serán bellas vírgenes de edades similares a las de sus compañeros. El primero en entrar al Paraíso será Muhammad (paz y bendiciones sean con y luego los otros Profetas. El mas bajo de los habitantes del Paraíso deseara y se le dara lo que desea multiplicado diez veces. Sus siervos son jóvenes eternos como perlas atesoradas. Pero el gozo más grande del Paraíso será ver al Señor, Alabado sea, y a su morada de eternidad en el Paraíso.

Los Límites de la Razón Humana y su Necesidad de la Guía Divina

Él ser humano, desde el inicio de su existencia, ha elevado a la razón al nivel de Al-lah. Algunos incluso la han colocado por encima del Creador de los cielos, la tierra y todo lo que hay en ellos, en especial en épocas donde el desarrollo tecnológico o el poderío político, económico y militar está en sus manos. Su vanidad es tal que se piensa divino, creyendo falsamente que lo que ha logrado es gracias a sus propios méritos y medios, y que es capaz de hacer todo lo que se proponga.

Es por esto, que el hombre ha dejado de lado los mandatos y leyes de Al-lah, Glorificado sea, y se ha dado a la tarea de crear sus propias leyes, basándose en sus caprichos y los arranques de su razón. Así, ha iniciado una lucha en contra de la religión en nombre de la “liberación” de la razón y la “libertad” de pensamiento, llegando a formar sus propias leyes, mismas que le son dictadas por su limitada y pequeña razón.

El Islam NO rechaza el uso de la razón y la lógica, pero sí establece que estas tienen límites y deben ser usadas adecuadamente. No exagera en elevarla a un puesto que no le corresponde ni la adora como si fuera un dios, pero tampoco la desprecia y rechaza. Para el Islam, la razón es la que nos diferencia de los animales, cuando la usamos para lo que fue creada, para reconocer lo que nos beneficia y perjudica, y actuar en nuestras vidas bajo estas bases. 

Él buen uso de la razón nos lleva a una premisa que hace parte de nuestra propia naturaleza, esta es que el ser humano, por medio del uso único y exclusivo de su razón, no puede dictaminar las leyes que rigen su vida como individuo, miembro de una familia y una sociedad, sino que necesita de la guía divina que se encuentra en la revelación de Al-lah a Sus Profetas, la paz de Al-lah sea con todos ellos. Además, comprendemos y aceptamos que hay muchas cosas a las que nuestro entendimiento y conocimiento no puede llegar sino por medio del Mensaje de Al-lah, como lo relacionado a la creencia en Él, es decir, qué creer y cómo creer, o la creencia en el más allá (los ángeles, lo genios, el Paraíso, el Infierno, etc.).

Siguiendo este mismo orden de ideas, nos encontramos con que la razón humana generaliza en los conceptos y no los particulariza. Tenemos que un determinado comportamiento es justo y bueno y que otro no, pero se encuentra frente a una serie de situaciones en las que es incapaz de establecer un juicio correcto sobre lo que es justo y bueno y lo que no lo es. Además, el criterio del ser humano frete a lo bueno, lo justo y lo que debe hacer se ve afectado por la situación en la que se encuentre, sus necesidades, sus intereses y, como dijimos, sus deseos y pasiones. Al respecto el Shaij del Islam, Ibn Taimiah, que Al-lah lo tenga en Su misericordia, dijo: “Los Mensajero y Profetas de Al-lah fueron enviados para aclarar los asuntos que la razón humana no puede comprender ni alcanzar por sí sola. En el mensaje que Al-lah les reveló no existe nada que contradiga el sano juicio y la razón”. [Tomado de Mayymu’ Al Fatawa]

Se debe reconocer también que la diferencia de pensamiento que existe entre la gente influye en la concepción que cada uno tiene sobre la vida, el comportamiento, los valores, etc.; por lo que hay cosas que para algunos son buenas mientras que para otros no lo son. És por esta razón que nos encontramos con que la gente no logra ponerse de acuerdo en varios asuntos que son vitales para el individuo, la familia y la sociedad, pues cada uno quiere imponer su posición y teoría personal. Y no podemos olvidarnos que muchos de los razonamientos que realizamos se ven fuertemente influenciados por factores externos, como el ambiente en el que nos desenvolvemos o las ideas que creemos como correctas.


La razón es una de las grandes bendiciones que Al-lah ha concedido al ser humano, para que por medio de esta Lo reconozca, crea en Él, Lo adore, aproveche todos los recursos que ha puesto a su disposición en la tierra, entienda cómo funcionan las cosas a su alrededor y encuentre medios que le ayuden a mejorar su estilo de vida.


Lo que el Islam ofrece a la Tierra

Una de las cosas más impresionantes que impacta al lector del Corán es su significativo y multifacético énfasis en la relación del ser humano con el medio ambiente. Ésto no es solamente acerca de uno mismo la familia y el entorno, sino que se trata de todo el universo –los cielos y la tierra– y toda la magnífica creación de Al-lah. Me refiero a todos los componentes de lo que algunos llaman la “naturaleza”, hasta sus más mínimos detalles: sus bases geológicas, sus aguas, sus constantes y violentos cambios y movimientos, y sus incontables y variadas formas de vida, sus ciclos y cómo se sostienen.

Conozco muchos científicos a quienes el Corán dejó simplemente impresionados cuando se dieron cuenta lo que dice sobre la vida, la naturaleza y el universo. Éllos fueron impactados por los cientos de versos coránicos que hablan y guían sobre temas del medio ambiente –sobre los que de pronto todos estamos hablando actualmente–. Lo que capturó su atención fue la constatación de que Al-lah claramente Sabía cuán abusivo sería el ser humano con el planeta.

 Solo observemos lo que hemos acarreado para nosotros mismos y para nuestros inocentes compañeros en la creación en las últimas décadas. Quizás es por esto que ahora yo también encuentro hermoso leer los hermosos, conmovedores y desgarradores versos “medioambientales” del Corán, tan espiritual e intelectualmente estimulantes, versos como:  [ (Corán 40:57)  (Corán 6:38) ]

 A la luz de la crisis medioambiental sin precedentes que estamos enfrentando actualmente, pensé en hablar un poco de lo que el Islam tiene para ofrecer al hombre para ayudarlo a que el balance regrese a su vida y restablezca su íntima y eterna relación con la creación. Yo los llamo “los cinco mandamientos medioambientales”:

 1.     Él hombre es parte del medio ambiente

Él ser humano, literalmente, en síntesis y en esencia, es del medio ambiente. Por lo tanto, debe sentirse y vivir es armonía con este. Tanto el ser humano como el medio ambiente son creación de Al-lah –y ambos son Sus adoradores– con la excepción técnica de que el hombre tiene la libertad de negarse a adorar y obedecer a Al-lah de forma voluntaria, aunque involuntariamente lo hace por momentos. Dice el Corán (lo que se interpreta en español) {. ( Corán 17:44) Y aunque la tierra y lo que la rodea fueron creados mucho tiempo antes que el ser humano, el final de ambos es prácticamente simultáneo –el fin del mundo– de ahí el beneficio implícito para el hombre de llevar un estilo de vida respetuoso del medio ambiente. Üna consecuencia de esta determinante es que la crisis medioambiental es un asunto humano y la cooperación en el enfrentamiento de sus retos debe, por tanto, no verse obstaculizada diferencias religiosas o de otra índole.

 

2.     Al hombre se le ha confiado el medio ambiente

Él ser humano ha aceptado el decreto de Al-lah de ser Jalifah (administrador, como se lee en el verso 2:30), lo cual lo hace responsable de usar el medioambiente para alcanzar el propósito que Al-lah le Ha E

El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo:

«La tenge (incluidas las generaciones pasadas y futuras) comparten por igual el agua, el aire y la vegetación» .

[Abu Dawud]

ncomendado en esta vida, con la condición de que lo mantenga para las generaciones futuras, las cuales tienen tato derecho sobre este como sus predecesores. 

3.     Él hombre debe ser justo con el medio ambiente

Él nombre no puede y no podrá cumplir o ser fiel con su tarea de custodiar la tierra si la misma no va acompañada de equidad con toda la creación. Él Corán no pudo ser más preciso en lo que respecta a este principio. Él hombre debe ser justo en manejar su vida en este mundo, porque Al-lah lo ha creado con un balance perfecto. Si el ser humano falla en esto, la injusticia llevará a la interrupción de la creación y su habilidad para continuar supliendo las necesidades del ser humano de hábitat hospitalario. Leamos y reflexionemos sobre la importancia de los siguientes versos (que se interpretan en español): {haram, grande o pequeño, hacia uno mismo o hacia los demás. 

El Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, dijo:

« No debe haber perjuicio propio, ni a otros»

[Ibn Mayah]

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español):  { La codicia os distraerá [y os apartará de Al-lah] Hasta que [muráis y] conozcáis [la oscuridad] de la tumba} . ( Corán 102:1-2) Pero la abundancia no justifica el derroche. Al-lah Prohibió esto:  {.  (Corán 17:27) Üna búsqueda insaciable de incrementar los bienes materiales, combinada con el avance tecnológico, ha dado a algunas naciones un control sin precedente sobre el ser humano y su medioambiente. Pero la historia nos dice que estas son señales de que las civilizaciones están condenadas a perecer.La Inclusión Del Islam: Una Religión Para La Toda Humanidad

Antes De Examinar Cómo Las Leyes Del Islam Son Universales, Es Importante Discutir Brevemente El Tema De Quienes Siguen A Profetas Anteriormente Confirmados Por Allah (Dios). Estas Personas Podrían Alegar Que El Profeta Muhammad Podría Ser Veraz, Pero Que Es Suficiente Para Ellos Seguir Al Profeta Que Han Estado Siguiendo.

En Realidad, Nadie Tiene El Derecho A Aceptar A Los Otros Profetas Y Rechazar Al Profeta Muhammad (Que La Paz Y Las Bendiciones De Allah Sean Con Él). Nadie Tiene Derecho A Decir Que: Muhammad Era Veraz Pero, "He Optado Por Seguir Todavía A Jesús O Moisés, En Su Lugar". Desde El Punto De Vista Lógico, Uno No Debe Esperar Que Esto Sea Aceptable Para Allah (Dios). Allah Ha Enviado A Su Mensajero Final Para Que Crean En Él Y Los Sigan, Y Para Sustituir Y Cancelar Lo Que Queda De Las Enseñanzas De Profetas Anteriores. En El Quran, Allah Describe Esa Actitud:

«Y Cuando Se Les Dice, 'Creed En Lo Que Allah Ha Hecho Descender (Revelado)', Dicen, «Creemos En Lo Que Fue Enviado (Revelado) A Nosotros.» Y Ellos No Creen En Lo Que Vino Después De Eso, Si Bien Es La Verdad, Que Confirma Su Proceder…" (Quran 2:91)

Allah  Ha Declarado Que Las Personas De Esta Naturaleza, Son Considerados Infieles (No Creyentes). Él Ha Dicho:

"En Verdad, Aquellos Que No Creen En Allah Y Sus Mensajeros  Y Desean Hacer Distinción Entre Allah Y Su Mensajeros (Por Creer En Allah Y No Creer En Sus Mensajeros) Diciendo: 'Nosotros Creemos En Algunos ( Mensajeros, Profetas) Pero Rechazamos A Otros,' Y Deseen Adoptar Una Forma Intermedia. Son En Verdad Descreídos (Infieles). Y Hemos Preparado Para Los Descreídos Un Tormento Humillante. Y Aquellos Que Creen En Allah Y En Sus Mensajeros Y No Hacen Ninguna Distinción Entre  Ellos, Nosotros Les Daremos Sus Recompensas, Y Allah Es Siempre  El Perdonador, El Más Misericordioso. " (Quran 4:150 - 152)

El Profeta Dijo:

"[Juro] Por [Allah], El Único En Cuyas Manos Está Mi Alma, No Habrá Ninguno De Mi Pueblo, Sea Él Judío O Cristiano, Quien Escuche De Mí Y Muera Sin Creer En Aquello Con Lo Que He Sido Enviado, Excepto Que Él Será De Los Habitantes DelInfierno."

(Saheeh Muslim)

El Profeta Dijo También A Uno De Sus Compañeros:

"Si Mi Hermano Moisés Estuviera Vivo Hoy En Día, Él No Tendría Otra Opción Que Seguirme." (Ahmad Y Al-Daarimi)

Por Lo Tanto, La Universalidad Del Islam Se Aplica También,  A Todos Los Que Estaban Siguiendo Cualquiera De Los Profetas Anteriores. No Tienen Ninguna Opción Lógica Excepto  El Aceptar Y Seguir El Profeta Muhammad (Que La Paz Y Las Bendiciones De Allah Sean Con Él)

La Universalidad Del Islam Y Sus Atemporalidad.

Como Se Indicó Más Arriba, El Profeta Muhammad (La Paz Y Las Bendiciones De Allah Sean Con Él) Declaró Que Él Era El Profeta Final Enviado Para Toda La Humanidad. Al Mismo Tiempo, Es Inconcebible Sabiendo De La Misericordia Del Misericordioso (Allah) Que Él Dejaría A Los Seres Humanos Sin Ningún Tipo De Orientación O Guía Clara. En Otras Palabras, Lo Que Le Dió A Este Mensajero Final Debe Ser Adecuado Para Guiar A Toda La Humanidad Después De Él Después Y Hasta El Día Del Juicio. De Hecho, El Profeta  Señaló Lo Mismo , En Esencia, Cuando Dijo: "He Dejado Con Vosotros Dos Cosas, Que Si Se Aferran A Ellas No Serán Nunca Extraviados,  Luego De Que Me Haya Ido: El Libro De Dios Y De La Sunna De Su Mensajero" (Saheeh Muslim)

Dios También Ha Dicho:

"Este Día, He Perfeccionado Su Religión, Para Vosotros, Completado Mi Favor Sobre Vosotros Y He Elegido Para Vosotros El Islam Como Su Religion…" (Quran 5: 3)

Así, La Religión Es Completada Y Perfeccionada Y No Hay Necesidad Para Ninguna Alteración O Cambio. El Mensaje Ha Llegado Y Será Suficiente Hasta El Día De Juicio. Ya Ha Llegado El Profeta Enviado Para Todos Los Pueblos.

Esto Implica Que Las Enseñanzas Del Profeta Son Válidas Y Obligatorias  Para Toda La Humanidad. Es Decir, Su Ejemplo Y Su Enseñanza No Fue Simplemente Para El Pueblo De Arabia En Su Momento. Por El Contrario, Es Tan Válido Y Justo Como Importante Para Todos Y Cada Uno De Los Musulmanes De Hoy, Ya Dea Él De Nueva York O Malasia.

En Este Punto, Lógicamente Alguien Puede Preguntar: ¿Cómo Es Que Esta Ley Es Capaz De Cumplir Con Las Necesidades De Toda La Humanidad Hasta El Día De Juicio?  La Sociedad Humana Está Cambiando Día A Día. ¿Cómo Es Que Una "Ley" Puede Proporcionar Orientación Para Todos En Todo Momento? La Respuesta A Esta Pregunta Tiene Que Ver Con La Belleza De La Ley. Cuando Uno Estudia La Ley Promulgada Por El Profeta  Muhammad (La Paz Y Las Bendiciones De Allah Sean Con Él), Uno Encuentra Que Tiene Los Elementos Necesarios De Flexibilidad Que Permite Ser Factible Hoy En Día Como Lo Fue Durante La Época Del Profeta. En Esencia, Las Cuestiones Que Deben Arreglarse, Es Permanentemente Llevado A Cabo Por La Ley Islámica. Aquellos Que Deben Ser Flexibles Para Que Los Pueblos Diferentes En Momentos Diferentes Puedan Aplicarlas De Forma Diferente Son Flexibilizados En La Ley Islámica. Por Lo Tanto, Es Una Forma De Vida Divinamente Guiada Que Es Apropiada Y Práctica Para Todos Los Seres Humanos Hasta El Día De Juicio.