ESTE GRAN FILÓSOFO ISLÁMICO INTENTÓ COMPRENDER POR QUÉ LA GENTE SE ENAMORA


En los tiempos clásicos del Imperio musulmán, se esperaba que los académicos supieran, pensaran y escribieran sobre todo y cualquier cosa, desde la religión hasta la medicina y el amor en todos sus aspectos. Se ha escrito sobre el amor desde un punto de vista filosófico y médico. Ibn Hazm también ha dejado una notable y encantadora contribución a la cuestión del amor.

SOBRE IBN HAZM


Ibn Hazm (994 – 1064 EC) nació en Córdoba, sur de España, tres siglos después de que el gobierno musulmán se hubiera establecido allí. Fue un erudito, poeta, polímato, jurista y filósofo de la escuela de pensamiento de Zahiri (el zahirismo era una escuela de pensamiento sunita que no sobrevivió a la época medieval). Vivió tiempos de agitación política, cuando las tribus bereberes ganaron más poder político después de la caída de los omeyas y el califato ibérico se disolvió en varios estados más pequeños. Estos tiempos difíciles vieron en paralelo una renovación y proliferación de la literatura, de la cual este tratado es un ejemplo famoso.

Ibn Hazm parece haber crecido en una casa llena de mujeres, como él describe: “Fui criado entre mujeres, sin conocer a ninguna otra sociedad. Nunca me senté con hombres sino hasta que ya era joven, y mi barba había comenzado a brotar”. Se casó bastante joven, con una joven llamada Naamán, a la que parecía haber amado mucho. Cuando ella falleció, demasiado pronto, él permaneció de luto durante meses y nunca se volvió a casar.

EL TRATADO SOBRE EL AMOR ESTÁ LLENO DE INFORMACIÓN ENCANTADORA


El tratado de Ibn Hazm sobre el amor, cuyo título se traduce en inglés como “The Necklace of the Dove” (El collar de la paloma) o “The Ring of the Dove” (El anillo de la paloma), es considerado como una de las grandes obras maestras de la prosa medieval árabe. Pero, ¿qué la diferencia de las demás? Una de las respuestas a esta pregunta es su estilo, tono personal y contexto andaluz. Veamos sus diferentes aspectos.

En el aspecto literario, se observa que Ibn Hazm tiene una hermosa prosa poética, lo que hace que su tratado sea muy agradable de leer en su árabe original. Sobre el tema, el tratado habla del amor como un fenómeno social con ejemplos de la vida real, el amor como parte del curso natural de la vida humana, y lo mira a través de diferentes aspectos. Ibn Hazm está tratando de entender cómo y por qué alguien se enamora, qué situaciones lo alientan (es decir, un amigo que transmite mensajes) y qué lo impide (es decir, un tercero celoso o incluso la muerte).

Ibn Hazm también se vuelve íntimo: en lugar de escribir sobre el amor de manera universal u objetiva, como muchos de los estudiosos de su tiempo. Saca ejemplos de su propia vida y de la vida de sus contemporáneos para explicar lo que sucede en la vida del que ama. Descubrimos la personalidad ambivalente del autor, tanto admirador de las mujeres como conservando cierto grado de desconfianza hacia ellas. En general, muy humano en sus faltas.

A través de este tema del amor y estas situaciones mundanas, que resuenan con los lectores de cualquier momento y lugar, descubrimos algunos aspectos de la vida de los habitantes de la España medieval y su cultura. Esto incluye el lugar particular de las mujeres, que aunque gobernaban principalmente “desde las sombras” dentro de sus hogares, tenían un notable poder en la sociedad… Posiblemente más que en otros lugares lo era en el mundo islámico en ese momento.

Su tratado fue escrito como una carta dirigida a un amigo suyo, quejándose de los asuntos del corazón. Se compone de 29 capítulos, con títulos como “Sobre el enamoramiento a primera vista”, “Acerca de ocultar el secreto”, o los aspectos negativos en la vida del que ama, como “Acerca de los Calumniadores” o “Acerca de la traición”. En cada uno de estos, argumenta sus puntos de vista y pensamientos sobre estas manifestaciones de amor con ejemplos de la vida cotidiana, su propia poesía, versos coránicos y hadices.

Las tendencias del neoplatonismo, una escuela de filosofía ampliamente aceptada por los eruditos de la época, tampoco pasan desapercibidas en su libro. Según esta teoría, el mundo está formado por el dominio ideal del espíritu donde habita la perfección y al que anhela el alma, y el dominio material donde reina la imperfección. Es por eso que Ibn Hazm dice que “por mi parte, considero el Amor como una conjunción de las partes dispersas de dos almas que han sido divididas en este universo físico, una unión efectuada dentro de la sustancia de su elemento sublime original”. Para él, el que ama solo aspira a reunirse con su otra mitad a pesar de las limitaciones de este mundo, “su alma es realmente libre y consciente de dónde está esa otra mitad que se comparte con ella; su alma siempre busca al otro, luchando por él, buscándolo, anhelando encontrarlo de nuevo, atrayéndolo a sí mismo como un imán atrayendo el hierro”.

Terminemos esta breve presentación de este hermoso trabajo con una descripción general de una pareja de amantes en el primer capítulo, “Los signos del amor”, que ilustra cuán curiosamente cerca de nosotros se puede sentir una escena medieval musulmana española: “Cuando se aman con igual ardor, y su afecto mutuo es intensamente fuerte, se volverán uno contra el otro sin ninguna razón válida, cada uno contradiciendo deliberadamente al otro en lo que él diga; se pelean por las cosas más pequeñas, cada uno captando cada palabra que el otro deja caer y deliberadamente malinterpretándola. Todos estos dispositivos están destinados a probar lo que cada uno busca en el otro”.

Escrito por Louise Gallorini


ESTE INFLUYENTE ERUDITO ISLÁMICO FUE TORTURADO EN RAMADÁN DEBIDO A SUS CREENCIAS


Escrito por Hassam Munir

 

Ramadán a menudo se conoce como “el mes del Corán”. Muchos musulmanes de todo el mundo aprovechan la oportunidad durante este mes para volver a conectarse con el Corán, ya que creen que es una fuente de orientación inmutable y atemporal para la humanidad.

Sin embargo, a menudo se olvida el importante papel de muchas personas en la historia de la preservación del Corán. Uno de ellos fue el Imam Ahmad ibn Hanbal (m. 855), un erudito del kalām (teología) y hadices (narraciones proféticas), que es mejor conocido como el fundador de la escuela de jurisprudencia islámica Hanbali.

LA DISPUTA SOBRE LA CREACIÓN DEL CORÁN


En el Ramadán del año 833, ibn Hanbal había sido encarcelado durante casi dos años por los califas Abasíes. El califa al-Ma’mūn, conocido como el gran mecenas del florecimiento del conocimiento y la actividad cultural que tuvo lugar durante su reinado, había casi al final de su vida adoptado la escuela de teología islámica Mu‘tazila. Un componente de esta posición era la creencia de que el Corán es una creación de Allah en lugar de ser el discurso literal y no creado de Allah.

Esto puede parecer un punto discutible hoy, pero tuvo (y todavía tiene) implicaciones importantes para la autoridad e integridad del Corán. En opinión de Ahmad ibn Hanbal y muchos otros eruditos líderes de su tiempo, no solo no había evidencia en el Corán o en las narraciones del profeta Muhammad, que pudiera servir como evidencia suficiente para la opinión Mu’tazila, sino que decir que el Corán fue creado, disminuiría su autoridad como mensaje intemporal de Allah para la humanidad.

Los puntos finos del debate teológico sobre esta cuestión no son importantes para este artículo, aunque debe tenerse en cuenta que la escuela de teología Ash’ari, que sostiene que el Corán no es creado y es atemporal, finalmente triunfó sobre la Mu’tazila. En cambio, este artículo pretende ser un recordatorio del coraje del Imam Ahmad, exhibido en su mejor momento durante el mes de Ramadán, contra las políticas altamente cuestionables de los califas Abasíes al-Ma’mūn (m. 833) y al-Mu’tasim (d 842).

EL INTENTO DEL CALIFA DE HACER DE SUS CREENCIAS LA NUEVA NORMA


Al-Ma’mūn fue fuertemente influenciado por los Mu‘tazila. En abril de 833, solo cuatro meses antes de su inesperada muerte mientras estaba en una campaña militar, había escrito una carta a su diputado Ishāq ibn Ibrāhīm, indicándole que reuniera a los eruditos islámicos en las principales ciudades del imperio y les preguntara sobre sus creencias sobre la cuestión de la creación del Corán. Muchos de los académicos expresaron su acuerdo con la posición “oficial” (es decir, la Mu‘tazila), y se les hizo reconocer esto en público y luego fueron dejados en paz.

Ahmad ibn Hanbal y otro erudito, Muhammad ibn Nūh, se negaron a estar de acuerdo con la posición de al-Ma’mūn hasta que se les dé evidencia del Corán y los hadices. Ambos fueron encadenados y enviados a encontrarse con al-Ma’mūn en persona, que estaba haciendo campaña en la frontera bizantina en ese momento. Sin embargo, antes de llegar a al-Ma’mūn, este falleció, por lo que fueron enviados de regreso a Bagdad, pero Muhammad ibn Nūh falleció durante el viaje. El imam Ahmad regresó y fue encarcelado.

El sucesor de Al-Ma’mūn, conocido como al-Mu’tasim, no tenía los mismos intereses intelectuales que al-Ma’mūn. Al-Mu’tasim dudaba en castigar a ibn Hanbal por no estar en línea con la teología oficial de los Abasíes, aunque parece que personalmente no le importó mucho el debate. Sin embargo, al-Ma’mūn lo había dejado rodeado de asesores Mu‘tazila, uno de los cuales, Abu Du’ād, instó a al-Muʿtasim a presionar al Imam Ahmad para que ceda por cualquier medio necesario. Sin embargo, después de ser encarcelado durante más de un año, el Imam Ahmad se negó a cambiar su postura.

Finalmente, al-Mu’tasim tuvo que hacer un movimiento. Por respeto, al-Muʿtasim le pidió repetidamente al Imam Ahmad que hiciera cualquier declaración conciliatoria, incluso si no aceptaba por completo la posición Mu‘tazila. Sin embargo, ibn Hanbal se negó a dar incluso eso, hasta y a menos que se le mostrara suficiente evidencia de apoyo.

Ambos sabían, al igual que el público en general, que la posición de Ahmad ya se había convertido en una cuestión que no se trataba solo del asunto en cuestión, sino también de la independencia de los eruditos islámicos de los regímenes en los que vivían.

Alrededor del día 18 del Ramadán del año 834 (o posiblemente 835), el Imam Ahmad fue despojado de su vestimenta, fue puesto en una posición dolorosa, y fue azotado públicamente en la corte de al-Muʿtasim mientras ayunaba en el calor del verano de Bagdad. Insultos eran lanzados contra él por los presentes. Fue azotado hasta quedar inconsciente, y al-Muʿtasim se detuvo antes de que lo mataran. Luego fue bajado, lo dejaron caer de bruces, lo volcaron en el suelo y lo pisotearon antes de llevarlo a su celda. Todavía era de día cuando se despertó y le ofrecieron agua para beber. Sin embargo, lo rechazó y dijo: “No puedo romper el ayuno [antes de iftār]”. En ese momento ya no había comido en dos días.

Se dice que justo antes de que comenzara el castigo, Marrūdhī, un estudiante de Ibn Hanbal, le recordó con ansiedad que el suicidio es perjudicial en el Islam, lo que implica que soportar el castigo era un acto suicida. Cuando Ahmad echó un vistazo a la corte real, vio a una multitud de sus estudiantes reunidos, con la esperanza de aprender de él y registrar lo que decía si estos eran sus últimos momentos. Cuando Marrūdhī regresó, Ibn Hanbal dijo: “¿Acaso puedo engañar a todas esas personas? Prefiero suicidarme”.

Más tarde ese día, lo llevaron de la prisión a la casa de Ishāq ibn Ibrāhīm, donde rezó la oración de la tarde mientras aún sangraba dentro de su ropa. Al-Muʿtasim había ordenado su liberación por temor a que, inspirado por la valentía del Imam Ahmad, la gente de Bagdad se levantara en una revuelta contra él. Como dijo más tarde un testigo presencial que estaba en la corte: “Nunca había visto a nadie que se encontrara cara a cara con reyes y príncipes y que mostrara tan poco miedo como lo hizo Ahmad ese día. Para él no éramos más que una nube de moscas”.

Sorprendentemente, el Imam Ahmad dijo más tarde que había perdonado a al-Muʿtasim y a sus torturadores en el momento en que salió del palacio, recordando las virtudes de perdonar a los demás.

La posición inquebrantable de Ahmad ibn Hanbal ese día en Ramadán ha inspirado a generaciones de musulmanes, y especialmente a eruditos islámicos, a preservar y proteger el Islam tradicional de la invasión de gobernantes oficiosos.

 

FUENTE: IBN AL-JAWZI, VIRTUES OF IMAM AHMAD IBN HANBAL (V2), TRANS. AND ED. MICHAEL COOPERSON (NEW YORK: NEW YORK UNIVERSITY PRESS, 2015); CHRISTOPHER MELCHERT, AHMAD IBN HANBAL (OXFORD: ONEWORLD PUBLICATIONS, 2006)