El enfoque general del Islam para los niños puede resumirse en algunos principios. primero, es un mandato divino que ningún niño pueda convertirse en la causa del daño a los padres.

a. los derechos del niño: los deberes de los padres

Allah, el exaltado, dice (lo que significa): “las madres pueden amamantar a sus hijos dos años completos para quien quiera completar la lactancia [período]. sobre el padre está la provisión de las madres y su vestimenta de acuerdo con lo que es aceptable. ninguna persona está acusada de más de su capacidad. ninguna madre debe ser lastimada por su hijo, y ningún padre por su hijo. y sobre el heredero [del padre] es [un deber] como el [del padre]. y si ambos desean el destete a través del consentimiento mutuo de ambos y la consulta, ninguno de ellos tiene la culpa. y si desea que sus hijos sean atendidos por un sustituto, no tiene la culpa de que usted pague de acuerdo con lo que sea aceptable. y temer a Allah y saber que Allah está viendo lo que haces ". [Corán 2: 233]

en segundo lugar, por implicación, los padres deben corresponder y no causarle daño al niño tampoco. El Corán reconoce muy claramente que los padres no siempre son inmunes al exceso de protección o negligencia.

Sobre la base de este reconocimiento, (Corán), en tercer lugar, estableció ciertas pautas y señaló ciertos hechos con respecto a los niños. 

señala que los niños son alegrías de la vida, así como fuentes de orgullo y fuentes de angustia y tentación. pero se apresura a enfatizar las mayores alegrías del espíritu y advierte a los padres contra el exceso de confianza, el falso orgullo o las fechorías que pueden causar los niños. El principio moral religioso de esta posición es que cada individuo, padre o hijo, se relaciona directamente con Allah y es independientemente responsable de sus actos.

ningún niño puede absolver al padre el día del juicio. ni un padre puede interceder en nombre de su hijo.

finalmente, el islam es muy sensible a la dependencia crucial del niño de los padres. su papel decisivo en la formación de la personalidad del niño se reconoce claramente en el islam. en una declaración muy sugerente, el profeta (la paz sea con él) declaró que cada niño nace en la verdadera naturaleza maleable de 'fitrah' (es decir, la creencia puramente natural innata y monoteísta en dios), sus padres más tarde hacen él en un judío, cristiano o pagano.

 de acuerdo con estas pautas, y más específicamente, uno de los derechos más inalienables del niño en el islam es el derecho a la vida y la igualdad de oportunidades de vida. La preservación de la vida del niño es el tercer mandamiento en el Islam.

Allah, el exaltado, dice (lo que significa): “di, 'ven, recitaré lo que tu señor te ha prohibido. [él ordena] que no asocie nada con él, y con los padres, un buen trato, y que no mate a sus hijos de la pobreza; Le proporcionaremos a usted y a ellos. y no te acerques a las inmoralidades: lo que es evidente de ellas y lo que está oculto. y no mates el alma que Allah ha prohibido [ser asesinado] excepto por derecho [legal]. esto te ha instruido que puedes usar la razón. "" [Corán 6: 151]

Otro derecho igualmente inalienable es el derecho de legitimidad, que sostiene que todo niño tendrá un padre y un solo padre. Un tercer conjunto de derechos se encuentra en la socialización, la educación y el cuidado general. cuidar a los niños es una de las acciones más recomendables del islam. el profeta era aficionado a los niños y expresó su convicción de que su comunidad musulmana se destacaría entre otras comunidades por su amabilidad con los niños.

Es la caridad de un orden superior para atender su bienestar espiritual, necesidades educativas y bienestar general. El interés y la responsabilidad por el bienestar del niño son cuestiones de máxima prioridad. 

De acuerdo con las instrucciones del profeta para el séptimo día, se le debe dar al niño un nombre bueno y agradable, y se debe afeitar su cabeza, junto con todas las demás medidas de higiene necesarias para un crecimiento saludable. Esto debe hacerse una ocasión festiva marcada con alegría y caridad.

La responsabilidad y la compasión hacia el niño es una cuestión de importancia religiosa y social. ya sea que los padres estén vivos o fallecidos, presentes o ausentes, conocidos o desconocidos, el niño debe recibir una atención óptima. siempre que haya ejecutores o parientes lo suficientemente cerca como para ser responsables del bienestar del niño, se les pedirá que cumplan con este deber.

pero si no hay parientes más cercanos, el cuidado del niño se convierte en una responsabilidad conjunta de toda la comunidad musulmana, funcionarios designados y plebeyos por igual.

si. los deberes del niño: los derechos de los padres

La relación padre-hijo es complementaria. En el Islam, padres e hijos están unidos por obligaciones mutuas y compromisos recíprocos. pero la diferencia de edad a veces es tan amplia que hace que los padres se debiliten físicamente y se debiliten mentalmente. Esto a menudo va acompañado de impaciencia, degeneración de energía, mayor sensibilidad y tal vez un juicio erróneo.

También puede dar lugar a abusos de la autoridad parental o distanciamiento e inquietud intergeneracionales, algo similar a lo que ahora se llama la "brecha generacional". Probablemente fue a la vista de estas consideraciones que el Islam tomó conocimiento de ciertos hechos e hizo provisiones básicas para gobernar la relación del individuo con sus padres.

El hecho de que los padres tengan una edad avanzada y se cree que tienen más experiencia no valida por sí solo sus puntos de vista ni certifica sus estándares. Del mismo modo, la juventud per se no es la única fuente de energía, idealismo o sabiduría.

En varios contextos, el Corán cita casos en los que se demostró que los padres estaban equivocados en su encuentro con sus hijos y también donde los niños juzgaron mal las posiciones de sus padres.

Allah, el exaltado, dice (¿qué significa?) y [menciona a Muhammad], cuando Abraham le dijo a su padre Aazar, '¿tomas ídolos como deidades? de hecho, te veo a ti y a tu gente en un error manifiesto '”[Corán 6:74]

Allah también dice lo que significa: “y navegó con ellos a través de olas como montañas, y Noé llamó a su hijo que estaba separado [de ellos], 'hijo mío, sube a bordo con nosotros y no estés con los incrédulos'. [pero] dijo: "Me refugiaré en una montaña para protegerme del agua". [noah] dijo, 'no hay protector hoy del decreto de allaah, excepto a quien le da misericordia'. y las olas se interpusieron entre ellos, y él estaba entre los ahogados. y se dijo: "Oh tierra, traga tu agua y cielo, retén [tu lluvia]". y el agua se calmó, y el asunto se completó, y el barco se detuvo en la [montaña de] joodiyy. y se dijo, 'lejos con la gente que hizo lo malo'. y noé llamó a su señor y le dijo: 'mi señor, de hecho mi hijo es de mi familia; y de hecho, tu promesa es verdadera;¡y ustedes son los jueces más justos! él dijo, 'oh noah, de hecho él no es de tu familia; de hecho, él es [uno cuya] obra no era justa, así que no me preguntes por aquello de lo que no tienes conocimiento. de hecho, te aconsejo, para que no estés entre los ignorantes. ”[Corán 11: 42-46]

Más importante, quizás, es el hecho de que las costumbres, costumbres populares, tradiciones o el sistema de valores y estándares de los padres no constituyen en sí mismos verdad y rectitud. En varios pasajes, el Corán reprocha a aquellos que pueden desviarse de la verdad solo porque les parece nuevo, o contrario a lo que se considera normal o incompatible con los valores de los padres.

además, enfoca el hecho de que si la lealtad u obediencia a los padres es probable que aleje al individuo de Allah, entonces él debe ponerse del lado de Allah, por así decirlo. es verdad; los padres merecen consideración, amor, compasión y misericordia. pero si salen de su línea adecuada para entrometerse en los derechos de Allah, se debe trazar y mantener una línea de demarcación.

El Corán resume toda la cuestión en el concepto maestro de 'ihsaan' (es decir, un fuerte sentido de conciencia de Dios que constantemente inclina al creyente hacia la piedad), que denota lo que es correcto, bueno y hermoso. Las implicaciones prácticas del concepto de 'ihsan' para los padres implican una activa empatía y paciencia, gratitud y compasión, respeto por ellos y oraciones por sus almas, honrando sus compromisos legítimos y brindándoles un consejo sincero.

Una dimensión básica de 'ihsaan' es la deferencia. Los padres tienen derecho a esperar la obediencia de sus hijos aunque solo sea a cambio parcial de lo que los padres han hecho por ellos. pero si los padres demandan lo incorrecto o piden lo incorrecto, la desobediencia se vuelve no solo justificable, sino también imperativa. obedecer o desobedecer, la actitud de los niños hacia los padres puede no ser sumisión categórica o desafío irresponsable.

La última parte integral de 'ihsaan' que se menciona aquí es que los niños son responsables del apoyo y mantenimiento de los padres cuando los padres se debilitan y no pueden mantenerse a sí mismos. Es un deber religioso absoluto proveer a los padres en caso de necesidad y ayudarlos a hacer sus vidas lo más cómodas posible.

Las primeras palabras que debe escuchar el niño son las palabras del llamado celestial que incluyen la alteza y majestad del señor y el testimonio de fe, que es el primer paso para abrazar el Islam. entonces, esto se considera como enseñarle al niño el eslogan del islam cuando cobre vida, como si se le pidiera que pronunciara el testimonio de fe. También es posible que el efecto del athaan llegue al corazón del niño incluso si no se da cuenta. Además, hay otro beneficio de que cuando el diablo, que espera el nacimiento del niño, oye las palabras del Atan, huye. entonces, escucha palabras que lo debilitan y enfurecen desde el primer momento en que se apega al niño. 

Hay otro significado al decir las palabras del athaan en el oído del bebé recién nacido, que es un llamado a Allah, su religión y adorarlo, que precede al llamado del diablo como la fitrah pura (disposición innata) precede a los cambios. que el diablo hace allí. Hay muchos otros fundamentos. 

debido a la importancia de este período en la vida del niño en términos de aprender las bases de la fe; el profeta ordenó a los musulmanes que hicieran "la ilaaha illa allaah (nadie es verdaderamente digno de adoración sino allaah)" las primeras palabras que se le enseñarán al niño. ibn 'abbaas dijo que el profeta, dijo: "haz que tus hijos escuchen la primera palabra: la ilaaha illa allaah (ninguno es verdaderamente digno de adoración sino allaah)". 

El secreto detrás de este mandato es dejar que la palabra de tawheed y el testimonio de abrazar el Islam sean lo primero que el niño escuche, lo primero que se pronuncie y las primeras palabras que se les enseñen. El profeta ordenó a los padres y mentores que enseñen a los niños los actos de adoración cuando tienen siete años. 'amr ibn al-'aas dijo que el profeta dijo: "ordena a tus hijos que recen cuando tengan siete años, y golpéalos por (no lo ofrezcan) cuando tengan diez años, y sepáralos en camas". 

Sobre la base de esta decisión, hacemos una analogía para entrenar al niño a ayunar algunos días si puede soportar el ayuno. Esto también se aplica a otros actos de adoración.

importancia de unir a los niños al noble Corán desde una tierna edad:

Esto debe ocurrir a una edad muy temprana una vez que el niño comienza a hablar. Este es el período de oro para la memorización, el aprendizaje y la maximización del impacto psicológico de lo que el niño aprende y memoriza.

por lo tanto, el profeta aconsejó a los padres que mantuvieran esto. 'Ali, que Allah esté complacido con él, dijo que el profeta, dijo: “entrena a tus hijos para que adquieran tres características: amor a tu profeta, amor por la casa del profeta y recitación del Corán, porque los portadores del Corán serán a la sombra del trono de Allah el día en que no habrá sombra excepto la suya, con sus profetas y sus elegidos ". [at-tabaraani]

los compañeros del profeta, siguieron este camino. sa'd ibn abi waqqaas dijo: "solíamos enseñar a nuestros hijos las batallas del mensajero de Allah así como solíamos enseñarles las suras (capítulos) del Corán". su entusiasmo por enseñar a sus hijos el Corán fue lo primero; lo usaron como un medio para dar una indicación de su intenso interés y cuidado. al-ghazaali aconsejó a los musulmanes, en su libro de ihyaa '' uloom ad-deen, que enseñen a los niños el Corán, el hadiz (narraciones) y las historias de los justos. en al-muqadimmah, ibn khuldoon enfatizó la importancia de hacer que los niños aprendan y memoricen el Corán. Señaló que el Corán es la base de la educación porque lleva a establecer el credo sólido e implantar la fe. 

El Corán construye el carácter del niño:

enseñarle al niño el Corán efectivamente lo ayuda a desarrollar los componentes de la fe en su personalidad. también inculca valores supremos en él y un comportamiento directo. forma su personalidad y forma de pensar de una manera que se caracteriza por la pureza y la originalidad. lo hace elocuente y una persona que habla bien. aumenta su conocimiento y fortalece su memoria. Hay un informe que mejora este significado que dice lo siguiente: “quien recita el Corán mientras es un joven creyente, el Corán se mezclará con su carne y sangre y Allah el Todopoderoso lo hará con los nobles y obedientes ángeles mensajeros. " 

memorizar, aprender y apegarse al Corán hace que las almas de los niños en paz, tranquilas y conectadas con el creador. por lo tanto, disfrutarán de la compañía de Allah el Todopoderoso que los protegerá del daño, el mal y la dominación de los demonios. en consecuencia, el Corán se mezclará con su carne y sangre, en virtud de recitar sus versos con sus padres o maestros. en consecuencia, no tolerarían abandonar sus mus-hafs (copias del Corán) o las cintas grabadas del Corán. incluso en tiempos de enfermedad y fiebre, sus lenguas pronunciarán lo que se inculca en sus corazones frescos, incluidas las palabras de Allah el Todopoderoso y su gran apego a él.