В статье под названием «Честность» велись обсуждения по поводу концепции честности в Исламе, а также о таких ее составляющих, как правдивость и достоверность. Иным мерилом честности является надежность, арабский эквивалент которому будет слово амана. Значением слова амана является благонадежность, это вещь или сущность, данная человеку под защиту и сохранение. Противоположность аманы – это предательство, либо, не побоимся сказать, вероломство. Это тот случай, когда человек поступил вопреки оказанному ему доверию.
Благонадежность способствует развитию личного достоинства и надлежащего морального поведения, что неразрывно связано с понятием о честности. Быть надежным, значит быть честным, справедливым в делах, обладать чувством времени (в плане того, чтобы быть постоянным и своевременным), а также почитать доверие и не нарушать обещания и обязательства. Важнейшим качеством благородного мусульманина является способность быть надежным. Пророк Мухаммад был «Аль Амин» (человек надежный) даже еще до периода пророчеств.
Хотя честность и надежность неразрывно связаны между собой, есть небольшое различие. Честность не допускает лжи и обмана, в то время как благонадежность влечет за собой соблюдение и выполнение обязательств, обещаний, соглашений и заветов. Эта черта также распространяется на обязательства моральные и общественные, на обязательства перед законом и религией. Сторонников веры определяют по тому, насколько они верны своим обещаниям и заветам. Обещания наряду с заветами подразумевают словесную договоренность в подтверждение того, что ты не намерен сломить данного тебе доверия. Это особо имеет отношение к обязательствам человека перед Господом. Бог хвалит уверовавших, обещая им Рай
«…Которые оберегают вверенное им на хранение и соблюдают договоры… именно они являются наследниками, которые унаследуют Рай, в котором они пребудут вечно» (Коран 23:8, 23:10-11).
Тому, кто подчинен воле Божьей, должно быть присуще умение доверять и заслуживать доверие других. Когда Бог назначил Адама (отца рода человеческого) преемником на Земле, доверие было возложено на все человечество. Когда Господь сотворил нас, людей, для поклонения Ему, то доверил нам истинное знание, что мы должны жить и воспитывать наши семьи[1] таким образом, чтобы пребывать в поклонении Всевышнему.
По Исламу все мы – братья и сестры. Один организм, одна нация. Правая рука должна иметь возможность доверять левой. Божьи заповеди и наставления созданы во благо человека, а Ислам высоко почитает права людей. Выход различных указаний и постановлений направлен на то, чтобы отстаивать права, данные Исламом, с целью свести к минимуму пороки и злодеяния. Ислам сурово осуждает нарушение законов Божьих. Бог приказал нам хранить и быть достойными доверия, к чему грех относиться посредственно.
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) указал на то, что нарушение клятв является серьезным преступлением: «Аллах Всевышний сказал: "В День воскресения я буду противником троим: человеку, пообещавшему Моим именем, а затем поступившему вероломно, и человеку, продавшему в рабство свободного и проевшему полученные деньги, и человеку, нанявшему работника, потребовавшему от него выполнения всего сполна, но не заплатившему ему"» (Аль-Бухари). В Коране Всевышний сказал:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости» (Коран 4:58).
В давние времена Бог жестоко расправлялся с нечестивыми. Когда народ, звавшийся мадианитяне, вел нечестные и порочные дела и Пророк Шуайб был призван предупредить этих людей о недовольстве Господа.
«О мой народ! Мерьте и взвешивайте честно, не придерживайте имущество людей и не распространяйте на земле нечестие. Оставленное вам Аллахом лучше для вас, если только вы веруете, и я не являюсь вашим хранителем» (Коран 11:85-86).
После того, как он дал им свое предупреждение, а люди не приняли этого всерьез и ослушались, Божье обещание было исполнено. Бог наиболее справедлив, мудр, Он главный попечитель, единственный, на кого можно полагаться в свершении обещанного.
«Когда же явилось Наше веление, Мы по Своей милости спасли Шуейба и тех, кто уверовал вместе с ним. А беззаконников поразил ужасный вопль, и они оказались повергнуты ниц в своих домах» (Коран 11:94).
Доверие, честность и надежность – это черты, наличие которых обязательно для того, кто назвал себя верующим. Хадисы Пророка Мухаммада указывают на то, что бесчестность и предательство в полной мере противоречат Исламу. Он, например, сказал: «Лицемера отличает три качества: когда он говорит – лжёт, когда обещает – подводит, а когда ему доверяются – поступает вероломно» (Сахих Бухари, Сахих Муслим).
Когда мусульманская армия в Сирии была под командованием Абу Убайды, император Византии отправился в Сирию со своей армией, чтобы отвоевать город Хомс. Абу Убайда решил покинуть город, поскольку имел лишь несколько солдат. Он собрал людей в центре города и сказал: «Мы собрали с вас налог в целях защитить город. Сейчас мы не в силах вам помочь. Поэтому мы возвращаем вам деньги, собранные в качестве налога». Весь сбор налогов был отдан людям города Хомс, не исповедующим Ислам. Настолько глубоко было чувство и понимание честности мусульманами ранних веков. Они ни на мгновение не забывали о своих обязанностях перед Господом, перед своими братьями и сестрами и перед теми, кто находился под защитой армии.
Надежность – это необходимое качество для целостного общества, где будут услышаны и учтены потребности и пожелания всех граждан. Исламская нация должна быть одним целым, единой нацией. Каждый член нашего братства должен выстоять перед Богом, зная, что он в безопасности, в окружении надежных людей. Все мы равны, начиная от скромного крестьянина и заканчивая могучим владыкой, единственный критерий, отличающий нас от других, - это наша набожность и праведность. Таким образом, среди многих качеств, совокупность которых составляет праведность, большое значение отводится благонадежности.
В нынешнем веке – веке поразительных технологий и мгновенной глобальной связи – очень часто можно услышать разговоры о нехватке уважения и об уважении как таковом. Можно услышать об уважении к окружающей среде, к различным культурам и религиям, об уважении друг к другу и об острой теме ХХІ века – самоуважении. Мы пренебрегаем уважением к политикам и власти, но отдаем свое почтение звездам кино и спорта. Мы пытаемся продемонстрировать свое уважение к матушке-Земле, экономя воду и электричество, мы ропчем на нашу жизнь, на недостаток уважения дома и на работе. Мы обитаем в беспорядочном мире, где благоговейно говорим об актерах, которые жертвуют деньги странам, пострадавшим от засухи, а сами выбрасываем еду в мусор. Мы проливаем слезы над знаменитостями, которые подсели на наркотическую иглу, но, не оглядываясь, проходим мимо бездомных на улицах. Мы с уважением относимся к ученым за то, что они предупреждают нас о глобальном потеплении, но пренебрегаем заповедями Божьими. Мы понимаем всю значимость уважения, но не в силах его достичь. Многие из нас потеряли понимание о сущности уважения.
Но как нам возобновить это качество, многим кажущееся таким непостижимым? Мы просто должны соблюдать заповеди Божьи и поклоняться Ему надлежащим образом. В Коране Бог говорит, что Он создал человечество с целью поклонения Ему, Всевышнему (Коран 51:56). Поклоняться Богу – значит проявлять к Нему должное уважение. Поклонение Богу дает нам возможность обращаться к людям с уважением, оно позволяет нам отдавать должное уважение окружающей среде, а также способствует тому, чтобы другие нас уважали. Никто так не достоин уважения, как те, чья набожность и близость к Богу являются бесспорными. В предыдущей части мы обсуждали опасности, которым подвергаемся при сквернословии и сплетнях, и говорили о том, что те, кто подвергаются влиянию столь пагубной привычки, теряют уважение к себе и что более важно – к Господу.
Мы, люди, должны уметь побороть наши мирские желания и противостоять желанию сплетничать, что является грехом, пред которым тяжело устоять. И чтобы поклоняться Богу и любить его должным образом, нам необходимо избавиться от привычки сквернословить. Один из способов искоренить в себе это пагубное свойство человеческого характера, это воспитать в себе чувство близости с Господом, размышляя над аятами в Коране и хадисами Пророка Мухаммада, которые напоминают нам о наказании Божьем и призывают к покаянию.
«Неужели они полагают, что Мы не слышим их секретов и тайных переговоров? О нет! При них находятся Наши посланцы, которые записывают» (Коран 43:80).
Пророк Мухаммад учит нас, что нам следует стыдиться пред Господом. Он сказал: «Стыдитесь пред Господом должным образом. Берегите головы ваши и не подвергайте их мыслям плохим, берегите желудок от пищи скверной и думайте о смерти и об возвращении в прах»[1]. Нам следует испытывать чувство стыда, когда мы сквернословим, и при возможности размышлять о том, что мы потеряем, если поддадимся этой привычке. Мы теряем саму суть уважения.
Неуважение не имеет отношение к Исламу
Пророк Мухаммад постоянно наставлял своих соратников и напоминал им о тяжести непослушания Богу. Во многих высказываниях он говорит о тяжких последствиях, если не уважать права ближних. Он сказал: «Потерявший к себе доверие из моих последователей должен будет в день воскрешения прийти с молитвой, милосердием и постом, чтобы вернуть доверие. Если он обидел, унизил человека, отобрал богатство другого, то через это его добрые дела будут отняты у него. Потом, если его хорошие дела исчерпаются, то грехи того, кому он причинил зло, будут забраны и переданы обидчику, которого потом бросят в огонь ада»[2]. Истинный верующий стремится к усовершенствованию, и он знает о своей обязанности защищать других, а не проявлять к ним неуважение. В Исламе верующие не проявляют друг к другу неуважение и не потерпят неуважения по отношению к своим братьям и сестрам.
Другой быстрый и легкий способ защитить себя от сплетен и сквернословия – это стоять в стороне от тех, кто к ним причастен. В Коране Бог говорит:
«Едва услышав речь пустую, они отворачиваются от них и говорят: "Нам достанутся наши деяния, а вам - ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путем невежд"» (Коран 28:55).
Пророк Мухаммад особо отмечает, насколько важно быть в кругу праведников, а не в кругу тех, кто посвящает свое время напрасным, бесполезным делам и разговорам. Он сказал: «Сходство между хорошим соратником и плохим соратником равно сходству между тем, кто несет мускус, и тем, кто работает с кузнечными мехами. Человек, несущий мускус, может поделиться им с тобой или, в крайнем случае, ты насладишься приятным запахом. Человек с кузнечными мехами либо подожжет твою одежду, либо сделает так, что ты будешь страдать от едкой вони»[3].
Пребывание в компании с праведными людьми поможет избежать сквернословия и сплетен, поскольку любящие друзья будут напоминать друг другу о зле и наказаниях, которые влечет за собой ненадлежащее поведение. Также полезно размышлять о своих личных недостатках и изъянах характера, нежели сплетничать о недостатках других. Великий ученый Хасан аль-Басри сказал: «У нас было заведено напоминать друг другу: если кто-то порицает ближнего за грех, за который тот уже покаялся, Бог накажет его тем, что он попадет сам в такой грех».
Выяснив, что сквернословие и сплетни являются тяжелым грехом, ученые Ислама все же замечают, что есть отдельные случаи, когда допустимо говорить о недостатках и качествах других людей[4]. Разрешено тому, кто подвергся несправедливости, сообщить властям об этом. Разрешено тем, кто видит плохое, сообщить об этом тому, кто в силе это устранить. Также допустимо сказать о недостатках личности, если ты ищешь искренний религиозный совет от тех, кто уполномочен дать такой совет. Допустимо описывать кого-то (слепых, глухих, калек), если это не сделано ради унижения или насмешки. И напоследок, недопустимо скрывать недостатки в характере знакомого тебе человека от тех, кто ищет совета по поводу женитьбы или бизнеса.
Тщательный анализ вышесказанных обстоятельств дает понять, что уважение присутствует в этих исключениях. Оказывать на кого-то давление – это оказывать ему неуважение, творить зло – это неуважение к обществу, а обманывать людей, которые просят искреннего совета, – это тоже своего рода неуважение. Если мы чувствуем неуважение по отношению к себе, то мы должны взглянуть на свои собственные грехи и обратиться к Богу в покаянии. Если суть уважения отсутствует в нашей жизни, мы можем ее восстановить, поклоняясь Богу с полной отдачей. Ислам настаивает, чтобы мы проявляли уважение к Богу, слушаясь Его, а, в сущности, слушаться Его – означает уважать остальных и самих себя.
