Termos em árabe: 

·       Jinn - Uma das criações de Allah, criados antes da humanidade, a partir de um fogo sem fumaça. Às vezes são chamados de seres espirituais, gênios, banshees, poltergeists, fantasmas, etc.   

·       Shirk – Palavra que implica associar parceiros a Allah ou conferir atributos divinos a outro que não seja Allah, ou crer que a fonte de poder, dano e bênçãos vem de outro diferente de Allah.

·       Kufr – Incredulidade.

·       Tawhid – A Unidade e Unicidade de Allah com respeito a Seu Senhorio, Seus nomes e atributos, e Seu direito a ser adorado. 

 

Astrology-and-Fortune-telling.jpgConhecidos como adivinhos, videntes, previsores, auguradores, oráculos, astrólogos, quiromânticos (que leem a mão), algumas pessoas que dizem conhecer o futuro. Eles utilizam vários métodos e meios dos quais afirmam extrair suas informações, como ler folhas de chá, desenhar linhas, escrever números, ler a palma da mão, emitir horóscopos, olhar para a bola de cristal, fazer barulho com os ossos e lançar flechas.

Eles realmente têm conhecimento sobre o que afirmam?


1.    Alguns deles não têm conhecimentos reais. Passam por uma série de rituais sem sentido e logo fazem conjecturas gerais calculadas. Algumas de suas suposições podem coincidir com a verdade. As pessoas tendem a recordar as poucas previsões que se tornam realidade e esquecem as muitas que não o fazem. 

2.    Outro grupo tem contato com os Jinn, isto envolve o grave pecado do shirk, e aqueles que os realizam tendem a serem mais precisos em suas informações. 

O rol dos Jinn


Os gênios do mal podem muitas vezes ser convocados perante a prática de atos sacrílegos proibidos na religião para ajudar os seus seguidores humanos no pecado e na incredulidade. Uma vez que os adivinhos entram em contato com os jinn, eles podem informá-los de certos acontecimentos do futuro. O Profeta (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) descreveu como os gênios reúnem informações sobre o futuro. Ele relatou que gênios podem viajar para as partes mais baixas dos céus e ouvir algumas das informações sobre o futuro que os anjos transmitem entre eles. Então eles retornam à Terra e dão a informação aos seus contatos humanos (Bukhari). Está claro, depois disto, que os gênios não têm conhecimento do invisível, mas que roubam as palavras que ouvem dos anjos; de fato, os próprios anjos não têm conhecimento disso até que Allah os informe.

Os Jinn também podem informar a seus contatos humanos sobre o futuro através de outro canal. Quando alguém consulta um adivinho, o Jinn do adivinho obtêm informações através o qarin da pessoa (o jinn designado a cada ser humano), sobre os planos que haviam feito antes de sua chegada. Assim o adivinho pode dizer que vai fazer isto ou aquilo, ou que vai aqui ou ali. Por este método, o verdadeiro adivinho também pode aprender sobre o passado de um estranho em detalhes. É capaz de contar a um desconhecido os nomes de seus pais, onde ele nasceu, e sua infância.

Consultar os adivinhos


O Profeta estabeleceu princípios que claramente proibiam qualquer forma de consulta a adivinhos. Ele disse: 

 “A oração de quem consultar um adivinho e lhe perguntar por algo não será aceita durante 40 dias e noites.” (Muslim)

O castigo é simplesmente por se dirigir a um adivinho e fazer perguntas por curiosidade. 

Acreditar nos adivinhos


Qualquer um que consultar um adivinho acreditando que ele conhece o invisível e o futuro, cometeu kufr (incredulidade). O Profeta disse: 

“Quem consultar um adivinho e acreditar no que ele disse, não acreditou no que foi revelado a Muhammad.” (Abu Dawud)

Tal crença atribui à criação alguns dos atributos de Allah com respeito ao conhecimento do invisível e do futuro.

O mesmo se aplica a qualquer um que leia livros e escritos dos adivinhos, os escutem na Internet, na rádio e na televisão. 

Todos os diversos métodos utilizados em todo o mundo por oráculos, adivinhos e similares, estão proibidos para os muçulmanos. 

Leitura da palma das mãos, I-Ching, biscoitos da sorte, folhas de chá, assim como sinais do zodíaco e programas de computador de biorritmo, todos afirmam ter informações sobre o futuro. No entanto, Allah declarou em termos inequívocos que só Ele conhece o futuro:

“Em verdade, Deus possui o conhecimento da Hora, faz descer a chuva e conhece o que encerram os ventres maternos. Nenhum ser saber o que ganhará amanhã, tampouco nenhum ser saberá em que terra morrerá, porque (só) Deus é Sapiente, Inteiradíssimo!” (Alcorão 31:34)

Astrologia


A astrologia é o estudo da relação entre os movimentos das estrelas e sua influência sobre as pessoas e os eventos. 

A astrologia se estendeu dramaticamente nos últimos anos. Foram publicados livros, revistas e periódicos com diversos títulos, como "O que as estrelas têm pra você?"

Um verdadeiro muçulmano deve se manter longe da astrologia, já que supõe uma relação entre as estrelas, os planetas e eventos que ocorrem na Terra, e que por meio  deles podem prever o futuro. Afirma que o conhecimento do invisível se baseia em especulações e conjecturas, quando tal conhecimento pertence apenas a Allah. As estrelas e os planetas não podem ser utilizados como indicadores de felicidade, miséria, vida ou morte. Allah, o Altíssimo, diz no Alcorão:

"Ele é Conhecedor do incognoscível e não revela os Seus mistérios a quem quer que seja, salvo a um mensageiro que tenta escolhido, e faz um grupo de guardas marcharem, na frente e por trás dele." (Alcorão 72:26-27)

A crença na astrologia e nos horóscopos se opõe claramente aos ensinamentos islâmicos, pois ambos afirmam ter conhecimento do futuro. As declarações do astrólogo assim como as do adivinho se opõem ao Tawhid, pois afirmam que a personalidade das pessoas é determinada pelas estrelas e que as suas ações futuras e eventos de vida estão escritos nas estrelas. O adivinho comum afirma que a formação de folhas de chá no fundo da xícara ou linhas na palma da mão dizem-lhe a mesma coisa. Em ambos os casos, os indivíduos reivindicam a capacidade de obter, através da formação física dos objetos criados, o conhecimento do invisível.

Termos em árabe:

·       Istikarah – A oração da consulta.

·       Shaitan – É a palavra usada no Islam e no idioma árabe para se referir ao Satanás, a personificação do mal.

·       Sunnah – A palavra Sunnah tem vários significados segundo sua área de estudo; todavia, o significado que geralmente se lhe atribui é: palavras, ações e aprovações do Profeta.

O significado dos sonhos


Um sonho é uma série de pensamentos, imagens e sensações que ocorrem na mente enquanto a pessoa está dormindo. Os sonhos são uma experiência humana universal e o sonhador tem muito pouco controle sobre o conteúdo. Nossas experiências em sonhos têm qualidades muito reais e podem ser extremamente vívidas e muitas vezes estranhas. Algumas pessoas relatam experiências muito emocionais durante os sonhos. Os sonhos assustadores ou perturbadores são muitas vezes chamados de pesadelos. Ao longo da história da humanidade, as pessoas vêm tentando interpretar seus sonhos e muitas pessoas acreditam que eles contêm mensagens ou símbolos importantes. Há muitas superstições e crenças associadas aos sonhos, e o Islam esclareceu muitos conceitos errados relacionados com eles e com a sua interpretação.

Os sábios do Islam dizem que, embora os sonhos possam ser significativos, nem todos os sonhos devem ser considerados importantes. Ibn Sirin é descrito como o maior especialista em interpretação de sonhos no mundo islâmico, e o chama de "uma ciência difícil que deve ser tratada com o maior cuidado". A importância de um sonho só está determinada pela impressão que ele produz no sonhador, mas a maioria dos sonhos não tem valor real e, portanto, não necessitam ser interpretados.

Os três tipos de sonho


O Profeta Muhammad (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam sobre ele) nos disse que existem três tipos de sonhos[1].  Um sonho verdadeiro (às vezes chamado de sonho bom) que vem de Allah, um sonho ruim ou assustador que vem do Shaitan e o terceiro é um sonho que vem das experiências e pensamentos da pessoa. Cada um deve ser tratado de maneira diferente.

O Profeta Muhammad disse que se alguém tem um sonho que goste, então é de Allah. Portanto, deve dar graças a Allah por ele, e contar aos outros[2]. O Profeta foi mais além, e disse que se uma pessoa tem um sonho bom, deve esperar que coisas boas aconteçam e só contar o sonho a quem ama [3]. Um exemplo disso no Alcorão, é quando o Profeta Yusuf (José) contou a seu pai o sonho que teve sobre o sol, a lua e as estrelas prostrando-se a ele. Seu pai, o Profeta Yaqub (Jacó), disse a Yusuf que não contasse o sonho a seus irmãos. 

“Recorda-te de quando José disse a seu pai: Ó pai, vi, em sonho, onze estrelas, o sol e a lua; vi-os prostrando-se ante mim. Respondeu-lhe: Ó filho meu, não relates teu sonho aos teus irmãos, para que não conspirem astutamente contra ti. Fica sabendo que Satanás é inimigo declarado do homem.” (Alcorao 12: 4-5)

Os sonhos aterrorizantes ou perturbadores são do Shaytan e não são nada mais  do que suas tentativas de nos assustar e aterrorizar. O Profeta Muhammad nos diz que esses sonhos não prejudicarão uma pessoa de forma alguma. Por isso, se alguém tiver um pesadelo ou um sonho ruim, deve cuspir (sem saliva) para sua esquerda três vezes e refugiar-se em Allah contra o Satanás[4]. Ele também recomendou que ele virasse mudando sua posição[5].

O terceiro tipo de sonho é um que não se encaixa nem na categoria boa, nem na ruim. Estes sonhos provêm do que uma pessoa está pensando ou se preocupando, ou de suas experiências, eventos e medos armazenados na memória e no subconsciente. Esses sonhos não têm importância e não há interpretação para eles. 

Regras para a interpretação de sonhos


É opinião da maioria dos sábios islâmicos que os sonhos só devem ser interpretados por alguém que está qualificado para isso. A razão para isso é que, a interpretação dos sonhos pode ser problemática. Vejamos, por exemplo, uma questão tão simples como saber se o sonho que você teve era sobre você, ou sobre outra pessoa, ou mesmo sobre alguém ligado a outra pessoa. Um companheiro do Profeta Muhammad viu em um sonho o grande inimigo do Islam, Abu Jahl, tornando-se muçulmano e jurando lealdade ao Profeta. Isso não aconteceu; foi o filho de Abu Jahl que, algum tempo depois, se converteu ao Islam e jurou lealdade. Os símbolos nos sonhos também são problemáticos porque significam coisas diferentes para pessoas diferentes.

Devemos ter cuidado ao confiar muito nos sonhos ou acreditar que estão cheios de significados ou símbolos ocultos. Todavia, há alguns sonhos que são fáceis de interpretar. Se o Profeta Muhammad aparece em um sonho e o é visto, tal como é descrito na Sunnah, então podemos estar seguros de que esse foi um sonho verdadeiro, um de Allah e cheio de boas novas. O Profeta disse que quem o visse em um sonho, que o havia visto de verdade [6].   

 Sobre a interpretação de sonhos como resposta a uma oração Istikarah [7], essa é uma pratica incorreta. Allah não responde a essa oração através de sonhos. Os sonhos que se interpretam devem estar de acordo com o Alcorão e a Sunnah. Um exemplo disto seria se uma pessoa sonha que está se agarrando fortemente a uma corda. Poderíamos entender que isso significaria um pacto com Allah, poque encontramos no Alcorão o seguinte versículo.:

“Apeguem-se todos a corda de Allah…” (Alcorão 3:103)

Os sonhos dos Profetas


Os sonhos verdadeiros ou bons são parte da profecia, o Profeta Muhammad nos disse que os sonhos verdadeiros são uma das 46 partes da profecia[8]. Sua amada esposa Aisha, relatou que a primeira revelação concedida ao Profeta foi um sonho verdadeiro em um estado de sono profundo, e que nunca sonhou algo que não fosse profético depois desse momento[9]. Os sábios do Islam estão de acordo que os sonhos dos profetas são uma forma de revelação. Um exemplo disso é quando o Profeta Ibrahim tentou sacrificar seu filho porque havia visto em um sonho. 

A veracidade de um sonho está relacionada com a veracidade e sinceridade daqueles que o sonham. O profeta Muhammad disse que aqueles que têm os sonhos mais verdadeiros são aqueles que são os mais verdadeiros em suas palavras [10]. Também nos disse que até o final dos dias haverão poucos sonhos falsos. Ele explicou que, uma vez que os profetas e sua influência seriam tão distantes no tempo, os crentes receberiam uma forma de compensação: sonhos verdadeiros [11].