Termos em árabe
· Sunnah - A palavra Sunnah tem vários significados, dependendo da área de estudo; no entanto, o significado geralmente atribuído a ela é: palavras, ações, aprovações e desaprovações implícitas do Profeta.
O que nos move? O que faz com que façamos as coisas que fazemos? O que nos deixa feliz?
Muitas pessoas responderão que maximizar o prazer e minimizar a dor é a chave da felicidade.
Em caso afirmativo, como as pessoas podem ser felizes com dor e infelizes enquanto experimentam o prazer? Se o prazer não é a única força que nos motiva, o que é? Que desejos devemos cumprir para viver uma vida feliz?
Para a maioria dos que vêem a felicidade como algo carnal, e não no espiritual, é bastante básico: desejo de evitar dor e ansiedade, desejo de passar tempo com parentes, desejo de comer, desejo de gratificação sexual, desejo de companheirismo e desejo de reconhecimento, entre outros...
A vida desse jeito pode ser difícil, despertando a simples pergunta; O que realmente procuramos? Em sua busca pela felicidade, muitas vezes as pessoas não conseguem alcançar nenhum tipo de paz interior. Pensamos que, chegando mais alto e conquistando mais , mais dinheiro, um corpo melhor, o parceiro perfeito , seremos automaticamente felizes. Isso é uma ilusão. As pessoas envolvem-se em perseguir o sonho materialista sob a ilusão de que o dinheiro pode comprar a felicidade até descobrirem os limites do materialismo. Impressionar os vizinhos e a inveja de bens nos deixa desprovidos de paixão e profundidade em nossas vidas, levando ao Paradoxo do Homem Moderno: Fome espiritual em uma era de abundância.
Qual é o paradoxo? Simplificando, é o seguinte: à medida que os membros de certas sociedades materialistas ficam mais ricos, eles ficam menos satisfeitos com suas vidas. Nenhuma sociedade na história do mundo jamais desfrutou do padrão de vida hoje conhecido nessas sociedades: a renda está alta, os preços são estáveis, o desemprego está baixo, a expectativa de vida está aumentando; eles desfrutam de mais liberdade e oportunidade do que nunca. Até os pobres vivem bem pelos padrões mundiais. No entanto, na América, por exemplo, desde 1960, a taxa de divórcios dobrou, o suicídio de adolescentes triplicou, o crime violento quadruplicou, a população carcerária quintuplicou e algumas estimativas colocam a incidência de depressão no ano 2000 em dez vezes o que era no ano de 1900. Os americanos estão menos felizes hoje do que há 40 anos, apesar de ganharem 2,5 vezes mais. Nossas barrigas podem estar cheias, mas ficamos espiritualmente famintos.
Para descobrir o que realmente impulsiona o comportamento humano, temos dois tipos de felicidade que devem ser distinguidas: a felicidade baseada em bem-estar e a felicidade baseada em valores. A felicidade baseada no bem-estar é um prazer baseado na sensação. Quando brincamos ou comemos nossa comida favorita, sentimos um bem-estar. Esse tipo de felicidade raramente dura mais do que algumas horas.
A felicidade baseada em valores é uma sensação de que nossas vidas têm significado e cumprem um propósito maior na nossa existência, conectando-nos a Allah. Representa uma fonte espiritual de satisfação, decorrente de nossos propósitos e valores mais profundos. Levando uma vida consciente de Deus, enraizada nos valores do Alcorão e da Sunnah, o muçulmano é movido, além dos prazeres vistosos , pelo desejo de chegar ao Paraíso e proteger-se do inferno após a morte.
Os valores islâmicos que levam uma pessoa para o Paraíso e para longe do Inferno são os fatores mais significativos para motivar seu comportamento e contribuir para o seu sentimento de felicidade. O desejo de alcançar o Paraíso na vida após a morte devolve o significado à vida, substituindo todos os outros desejos, para trazer um senso de direção. Um estilo de vida vazio focado em riqueza, posses, drogas, álcool e sexo é substituído pela esperança de chegar ao Paraíso, um senso de conexão com a criação de Deus e uma vida de devoção a Allah, em vez de riquezas e posses. A pessoa está focada em agradar a Allah, mesmo à custa da desaprovação de nossos semelhantes. É preciso lembrar que a joia do Paraíso é velada por dificuldades.
Para ser feliz, acorde de sonhos materialistas e perceba que nada, exceto Allah, sozinho é capaz de satisfazer o homem!
A satisfação final será alcançar nosso objetivo final, o Paraíso, não neste mundo, onde somos como viajantes e estranhos. O paraíso não é a residência de Deus, ou um estado espiritual em que alguém se torna parte de Deus, como alguns pensam erroneamente. O paraíso é uma residência espiritual e fascinante de contentamento, na qual todos os sentidos serão gratificados ao máximo. É uma morada de múltiplos prazeres para os fiéis, seus moradores não sentirão o mínimo de dor ou tristeza. Um lugar onde todas as aspirações serão finalmente realizadas.
Jardins Islâmicos
Jannah (um lindo jardim) tem uma beleza historicamente inspiradora, algo que pode ser visto claramente nos belos jardins que estavam presentes em todo o mundo muçulmano, como os da Pérsia, Espanha e Índia, normalmente projetados como uma espécie de fuga ou isolamento pacífico do mundo exterior. Obras em água e fontes eram uma inclusão comum nos jardins islâmicos por sua beleza fluindo livremente e pelo som relaxante. Também foram utilizados elementos decorativos artificiais nos jardins islâmicos, incluindo a fabricação de pequenos campos semelhantes a carpetes e árvores e flores artificiais feitas de metais e pedras preciosas.
Por gerações de muçulmanos, esses jardins representavam uma espécie de arte sacra, cujo objetivo era aproximar o visitante de Deus. Hoje, os jardins islâmicos na terra são como sombras do verdadeiro paraíso. Esses jardins servem como lembrete à humanidade da morada celestial à qual os justos retornarão.
A sombra é fornecida por coberturas e pavilhões. A ênfase é colocada na criação de um espaço que satisfaça todos os sentidos. A fragrância é uma característica comum dos jardins islâmicos, e as ervas foram plantadas para cumprir esse papel. O deck oferece um espaço para ensinar e relaxar. Os jardins islâmicos nunca contêm estátuas, fontes de pedra esculpidas com figuras ou esculturas representativas. O Islam não permite o uso de tais imagens. Alguns jardins islâmicos são tão famosos por sua beleza que as pessoas vêm de muito longe para desfrutar de sua tranquilidade. Entre eles estão o jardim do Palácio Alhambra em Granada, Espanha, o jardim do Palácio Jag mandir na Índia e o jardim da residência Major, em Marraquexe, Marrocos..
Os jardins luxuosos criados pelos muçulmanos são inspirações artificiais para um paraíso terrestre. Um refúgio secreto isolado do mundo exterior; um lugar de tranquilidade, meditação, reflexão e oração. Um introdução modesta para o que virá aos crentes na outra vida.
Aqueles que entrarem no Paraíso o farão em sua forma mais bela e perfeita. Seus corações serão um só. Eles não irão cuspir, assoar o nariz nem defecar. Eles permanecerão jovens para sempre, fortes e poderosos, e sem a inconveniência dos pelos do corpo.
Os prazeres mundanos desaparecem diante das delícias celestiais. Os prazeres deste mundo são fugazes e de curta duração, pois "... curto é o prazer deste mundo", enquanto os prazeres do Paraíso não terão fim, pois "... a provisão é eterna".
Roupas finas, comidas deliciosas, bebidas relaxantes, joias ornamentais e grandes palácios no Paraíso são muito superiores ao que há neste mundo. O "estado real" do Paraíso é descrito pelo Profeta como algo melhor que o mundo inteiro!
O paraíso está livre de contaminantes, maus cheiros, dor ou desconforto. Corações e conversas serão puros. Ninguém será ofendido ou insultado.
Os frutos deliciosos e maduros do Paraíso estarão ao seu alcance, prontos para os residentes escolherem qualquer fruta que desejarem. Qualquer comida ou bebida estará disponível sob demanda. O paraíso tem mares de água, vinho, leite e mel dos quais os rios fluem. Você só escolhe! Tem fontes perfumadas com cânfora e gengibre e vales sombreados. O vinho não causará ressaca, será um “deleite para quem bebe”, não levará à embriaguez [1]nem desencadeará a loucura ou causará brigas.
Os habitantes do Paraíso serão servidos em pratos e recipientes de ouro e prata. O melhor traje de seda será decorado com ouro, prata e pérolas...melhor do que qualquer peça feita pelo homem! O perfume do almíscar emanará de seus corpos. Seus palácios serão distinguidos por sua elegância refinada e serão totalmente mobiliados. Eles poderão se sentar e descansar em seus jardins. Os belos sofás coloridos combinam com brocado de seda. Almofadas marcantes e tapetes esplêndidos adicionarão estilo e luxo. Um lugar aconchegante que a maioria das pessoas só pode sonhar neste mundo, um espaço tranquilo, longe de distrações, confortável e ricamente decorado.
Os fiéis serão servidos por "servos eternamente jovens, com copos, jarros e um copo cheio de uma fonte pura"; haverá banquetes requintados servidos em recipientes de valores inestimáveis.
Os fiéis se visitarão e se reunirão com familiares e amigos que conseguiram chegar ao Paraíso. Todos os desejos serão atendidos, alguns da maneira mais incomum. O Mensageiro de Allah disse:
“"No Paraíso, se o crente desejar um filho, ele será concedido e nascerá e crescerá para a idade desejada em um instante.” (Al-Tirmidhi)
Naturalmente, correr atrás de prazeres mundanos às custas das delícias celestiais será causa de muita aflição para as pessoas que entrarem no Inferno.
Cônjuges e intimidade no Paraíso
Assim como algumas pessoas não conseguem perceber as cores, da mesma maneira podemos ser cegos e surdos de alma. Os desejos da alma simplesmente não alcançam a consciência; ou, se o fizerem, tentamos adormecer diante deles com remédios ou atividades frenéticas. A alienação resultante em nossos corações carrega nossa própria solidão. A alma quer se apegar e se envolver, porque é através de tal intimidade que nutre, começa e se aprofunda. Os crentes desfrutarão de cônjuges terrenos e celestes no Paraíso para satisfazer a sede que tem a alma da companhia e da intimidade. Todas as urgências da alma, a sensação de saudade, a dor do desejo de ter um parceiro bonito e compatível e a urgência de visitar velhos amigos serão satisfeitas. Os selecionados se alegrarão na companhia de pais, cônjuges e filhos que foram crentes.
Os fiéis serão vestidos com as mais ricas sedas e brocados, adornados com pulseiras de ouro, prata e coroas com pérolas, e usarão tapetes de seda, sofás e travesseiros. Para desfrutar de todos esses prazeres, Allah lhes concederá juventude, beleza e vigor perpétuos. Há um hadith que estipula que eles entrarão no Paraíso "aos trinta e três anos". É a idade perfeita em que alguém é mais capaz de desfrutar de prazeres físicos e é a idade em que nossa saúde e força são ideais. O Profeta afirmou que "nunca perderão a juventude".
Os fiéis entrarão no Paraíso nas melhores e mais perfeitas condições em todos os sentidos. Eles permanecerão jovens para sempre, seu eterno prazer nunca terá fim e viverão uma vida de alegria impecável.
Os fiéis desfrutarão de donzelas especialmente criadas, ou houris, do Paraíso, criadas não do barro, como no caso das mulheres mortais, mas de puro almíscar e livres de impurezas, defeitos e inconvenientes naturais. Elas serão lindas, modestas e isoladas da vista do público em pavilhões ocos de pérolas. Assim, o corpo terá sua parcela de gratificação.
Visão de Allah
No céu, os fiéis verão Allah, clara e distintamente. Aqui na Terra O "vemos", mas indiretamente, através do espelho da criação.
No Paraíso, não haverá criatura entre Allah e os fiéis, que se deleitarão em Sua visão. A melodia mais maravilhosa será a voz de Allah recebendo os selecionados.
Visto que contemplando Allah cara a cara, os fiéis encontrarão a felicidade perfeita e a satisfação final, a visão pode ser chamada de "beatífico". A alegria de vê-Lo será maior do que qualquer outra alegria no Paraíso, rios, palácios, tendas de pérolas, cônjuges puros ou comida e bebida. Todas as outras alegrias empalidecerão em comparação com a alegria de olhar para o rosto mais belo, o Rosto de Allah.
Ele disse:
“Nesse dia, haverá rostos brilhantes [de felicidade] contemplando seu Senhor.” (Alcorão 75:22-23)
Então, os rostos dos fiéis também serão radiantes e se tornarão belos sob Sua Luz.
O Profeta disse:
"Quando as pessoas entrarem no Paraíso, Allah perguntará: 'Queres algo algo mais?' Eles dirão: 'Não iluminastes nossos rostos, nos admitiu no Paraíso e nos salvou do inferno?' Então o véu será levantado e eles não terão visto nada mais querido para eles do que olhar para o seu Senhor, glorificado e exaltado. Isto é o que se entende por 'algo mais.'" Então ele recitou o versículo:
"Aqueles que praticam o bem obterão o bem e ainda algo mais (ou seja, terá a honra de contemplar a Face de Allah)." (Alcorão, 10:26)
Uma vez que sabemos que a coisa mais valiosa que será dada ao povo do Paraíso será contemplar a Face de seu Senhor, imagine a privação dos pecadores descrita por Allah:
“Qual! Em verdade, nesse dia, estar-lhes-á vedado contemplar o seu Senhor.” (Alcorão 83:15)
Alguns companheiros disseram: “Ó Mensageiro de Allah! Veremos nosso Senhor no Dia da Ressurreição?” O Mensageiro de Allah, que Allah o louve, disse: "Você duvida que vê a lua à noite quando está cheia?" Eles disseram: "Não, ó Mensageiro de Allah!" Ele disse: “Você duvida que vê o sol quando não há nuvens?” Eles disseram: “Não, ó Mensageiro de Allah!” Ele disse: “ O verão da mesma maneira...”
Rogamos a Allah para nos manter firmes nesta vida e nos conceder o Paraíso a partir de Sua misericórdia na vida futura e nos conceder Sua visão.
Os benefícios espirituais da oração
Termos em árabe
· Salah - A palavra árabe para indicar uma ligação direta entre o servo e Allah. Mais especificamente, no Islam refere-se às cinco orações diárias formais e é o mais importante ato de adoração.
· Taqwa - Temor a Allah, piedade, consciência de Deus. Descreve um estado de consciência de Allah em tudo o que indivíduo faz.
· Imam - A pessoa que conduz a oração.
A lembrança de Allah
Quase todas as pessoas no mundo moderno estão envolvidas em alguma atividade básica mundana, como ganhar o sustento, estudar, comer, dormir, ou socializar. Naturalmente, esquecemos-nos de Allah e das obrigações que Lhe devemos. Quando nos esquecemos de Allah, esta vida e suas preocupações tornam-se a principal ocupação da mente humana. Os desejos se intensificam. A pessoa começa a "perseguir a sua sombra", algo que nunca alcançará. Para muitos, o dinheiro torna-se o único objetivo da vida. Quanto mais ganha, mais gasta, e mais deseja.
Allah estabeleceu momentos para quebrar com a rotina diária por uns minutos, e adorá-Lo: a primeira coisa pela manhã antes de iniciarmos o nosso dia; depois, ao meio dia, ao meio da tarde, ao anoitecer,e durante a noite antes de dormirmos. Quando é feita apropriadamente e com concentração, desperta e estimula a alma. O muçulmano lembra a si mesmo que Allah está a cargo de tudo, que ele é um servo devoto de Allah, e o prazer de Allah é o seu objetivo. Por alguns minutos, cinco vezes ao dia, o muçulmano deixa este mundo e encontra-se com o seu Senhor:
“...e cumpre a oração em lembrança de Mim.” (Alcorão 20:14)
Taqwa (estar consciente de Deus)
As orações (salah) fazem com que a pessoa seja consciente da presença divina. Quando uma pessoa reza cinco vezes por dia, ela acostuma-se a sentir a presença divina e desenvolve o sentido de que Allah lhe observa todo o tempo e que nunca está oculta de Allah, mesmo quando está sozinha. Uma sensação da presença divina mantém o coração suspenso entre o temor e a esperança. O temor a Allah mantém o muçulmano longe do ilícito e o encoraja a cumprir com o obrigatório; uma mistura de amor divino e adoração devota que o mantém cumpridor dos preceitos religiosos. A realização regular das orações aumenta a nossa consciência da presença de Allah.
Buscando o perdão
Errar é humano, e até mesmo o mais piedoso dos muçulmanos peca e necessita se arrepender. Todos nós precisamos buscar constantemente o perdão de Allah e tentar o nosso melhor para não repetir os erros. Sem um contato regular com Allah, é pouco provável que uma pessoa sinta culpa pelos pecados e se arrependa. Ás vezes, se uma pessoa não pede a Allah que a perdoe por um longo tempo, pode se tornar indiferente ao pecado e pode até mesmo esquecer-se de que caiu nele, pelo que nem sequer chega a pedir perdão. Certas súplicas nas orações regulares (salah) recordam o muçulmano dos seus pecados e o levam a pedir perdão por eles. Isto por sua vez, faz com que o muçulmano se sinta culpado por seus pecados e o leva a buscar o arrependimento logo que os comete. Um muçulmano aprende a constantemente buscar perdão pelos seus pecados e nunca se sente demasiado distante do seu amável Senhor. A oração coloca o homem diretamente perante Allah buscando perdão pelos seus erros.
A oração em si é uma forma de apagar os pecados, pelo menos os menores[1].
O Mensageiro de Allah (que a misericórdia e as bênçãos de Allah estejam com ele) perguntou:
“'O que é que pensariam se passasse um rio pela porta de qualquer um de vós e esse indivíduo se lavasse no rio cinco vezes ao dia, restaria algum rastro de sujidade nele?
Eles (os seus companheiros) disseram: 'Não restaria nele nenhum rastro de sujidade.'
O Profeta disse: 'Este é o caso das cinco orações diárias, através das quais Allah apaga o pecado.'" (Sahih Al-Bukhari, Sahih Muslim)
Controle e disciplina
A oração tem a capacidade de estimular uma mudança para melhor na vida das pessoas. O fato de que deixarmos o que estamos fazendo e nos alinharmos atrás de um líder (chamado Imam) cinco vezes por dia na mesquita, ou então encontramos um lugar para rezar no trabalho ou na escola por nós mesmos, incute disciplina nas nossas vidas. As pessoas juntam-se ao exército para aprenderem a ser disciplinadas e todo mundo admira isso. De uma forma semelhante, a oração nos treina a fazer movimentos específicos e a pronunciar palavras específicas em momentos específicos. Todas as partes do corpo estão sob controlo, em obediência e adoração a Allah; e se essa disciplina for interrompida, é possível que haja a necessidade de repetir a oração.
O Islam reconhece que todos nós somos diferentes, por isso permite flexibilidade em muitos casos. O líder da oração (Imam) deve mantê-la breve. As mulheres não têm a obrigação de rezarem na mesquita. Uma pessoa doente pode rezar sentada, e se não puder se sentar pode até mesmo rezar deitada. A disciplina que é adquirida na oração pode ser aplicada em outros aspetos da vida religiosa e também mundana. Assim como não devemos desviar o olhar enquanto rezamos, também devemos controlar os nossos olhos fora da oração para não olhar para coisas proibidas. Assim como usamos a nossa língua para louvar a Allah, fora das orações formais devemos evitar a fofoca e a mentira. Assim como as nossas mãos e os nossos pés executam movimentos específicos, fora das orações devemos evitar usá-los para roubar, comprar ou comer aquilo que é proibido. Não devemos caminhar para o proibido, mas sim afastarmo-nos dele. Esta é a essência sobre a qual Allah nos diz:
“Por certo, a oração coíbe a obscenidade e o reprovável.” (Alcorão 29:45)
A calma e a serenidade provenientes da concentração nas orações
Um elemento muito importante da oração é a calma e a serenidade juntamente com a humildade alcançada por uma profunda concentração. Allah diz no Alcorão:
“Com efeito, bem-aventurados os crentes, que são humildes em suas orações...” (Alcorão 23:1-2)
O propósito da oração não é apenas cumprir com um ritual vazio. Para que a oração seja aceita, deve ser feita com devoção. Aprenda o significado dos termos árabes usados na oração, concentre-se nesses significados e nas partes do Alcorão que esteja você recitando. Saiba que Allah responde às orações e está a escutar. Foque o seu olhar no ponto da prostração, ou então feche os seus olhos se algo nas proximidades causar a sua distração. Ao concentrar-se nas palavras pronunciadas nas diferentes posturas da oração, ao aumentar a consciência de que está em frente a Allah, escolhendo um lugar confortável e limpo, livre de distrações, um indivíduo pode aumentar a sua concentração na oração. Haverá sempre formas de melhorá-la. Remova o véu da sua mente e foque-se nas bênçãos de Allah na sua vida, sinta a sua insignificância em frente do Criador Magnífico, sinta-se culpado pelos seus pecados. Isso o ajudará a reduzir a tensão, as preocupações e a ansiedade. Há um limite para o que o nosso corpo e a nossa mente conseguem suportar. A oração é relaxante e ajuda a recuperar o sentido da vida, é um remédio para a alma. Porém, para que a oração alcance esse grau de concentração é necessário paciência, prática, e pedir pela ajuda de Allah. As posições da oração são importantes, por exemplo na prostração, o crente está mais perto possível de Allah, e portanto ele deve sentir essa proximidade e suplicar ainda mais.
Alcançar um alto grau de concentração e humildade na oração exige um trabalho e esforço constantes. Haverão aflições, porém o indivíduo nunca deve abandonar as suas orações (salah). Lembre-se! A oração conecta-nos com o Criador. Não se trata de rezar apenas quando sente que funciona e que é fácil. Frequentemente, um novo muçulmano está cheio de entusiasmo por ter aceito o Islam, lendo muito, escutando a sermões, navegando na internet falando com os amigos, porém depois de algum tempo esgota-se. É neste momento crítico que o verdadeiro teste começa, o indivíduo sente-se fraco na fé e torna-se difícil rezar. Aceite bons conselhos nesses momentos e continue a rezar.
