一部の人は、イエスの神格性に関する議論は不要であると主張するでしょう。彼らにとって重要な点とは、イエスを個人的救世主として認めることです。その反面バイブルの著者は、救済されるためには神が何者かを知る必要があると述べます。これを理解しないことには、バイブルにおける第一かつ最大の戒律を破ることになるのです。この戒律はイエス（彼に平安あれ）によっても強調されています。モーゼの律法学者がイエスに質問したとき、彼はこう答えてました：“「あらゆる掟のうちで、どれが第一でしょうか。」イエスは答えました。「第一の教えは、これである。『イスラエルよ、聞け、私たちの神である主は、唯一の主である。心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くし、あなたの神である主を愛しなさい」”（マルコ12:28−30）

イエスが申命記6:4−5に記されている、第一の戒律を引用したことは特筆に値するでしょう。イエスはこの戒律がまだ有効であるというだけでなく、すべての訓戒において最も重要であることを確証したのです。もしもイエスが自らを神であると信じていたのなら、なぜここでそのことを告げなかったのでしょうか？しかしそうする代わりに、彼は神の唯一性を強調したのです。イエスに質問した男はこのことを理解しており、ゆえに彼が次に発した言葉はイエスが神ではないことを明確にしています：“「先生、仰る通りです。『神は唯一である。ほかに神はない』と仰ったのは、本当です。」”（マルコ12:32）

もしイエスが神なのであれば、彼は男にそう告げたでしょう。その代わりにイエスは、男がイエス以外が神であると言及したことを許し、彼の英知を認めたのです：“イエスは律法学者が適切な答えをしたのを見て、「あなたは神の国から遠くない」と言われた。もはや、あえて質問する者はなかった。”（マルコ12:34）もしイエスは三位一体について知っていたのであれば、なぜここでそう言わなかったのでしょうか？なぜ彼は神は三つのうちの一つである、または一つが三つになる、と言わなかったのでしょうか。そうでなく、彼は神の唯一性を宣言したのです。イエスの真の追従者は、神の唯一性に関しても追従するはずです。彼らはイエスが決して言うことのなかった「三」という言葉を追加したりはしなかったのです。

果たして救済とは、この戒律に委ねられているのでしょうか？バイブルは、まさにこの点を主張しています。イエスは別の男が彼を訪ねて来た際、それを明確にしました（マルコ10:17−29参照）。男はひざまずいて、イエスにこう言ったのです：“善い先生、永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか。」イエスは言われた。「なぜ、私を『善い』と言うのか。神おひとりのほかに、善い者はだれもいない。」”（マルコ10:17−18）

そう述べることにより、イエスは彼自身と神とを明確に区別したのです。そして彼は、いかにして救済を得ればよいのかという男の質問に答えました：“もし命を得たいのなら、掟を守りなさい。”（マタイ19:17、マルコ10:19）

すべての中でも最も重要な戒律は、神の唯一性を知ることである、とイエスは述べています。ヨハネによる福音書の中で、イエスはこのことをさらに強調しています。ヨハネ17:1において、イエスは天を仰ぎ神を父として祈りました。そして第三節で、彼は神にこう言いました：“永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです。”（ヨハネ17:3）

これは、人が救済を得るには、イエスが祈っていた対象が唯一の神であり、イエスは神のみ使いであることを知らなければならないということを、疑いの余地もない程に証明しています。一部では父は神であり、子も神であり、聖霊も神であるとされています。しかしイエスは、父のみが唯一の真の神であると言っているのです。イエスの真の追従者はこれに関しても彼に従うはずです。イエスは真の追従者とは、彼の教えを守る者のことであるとも言っています：“私の教えにとどまるならば、あなたたちは本当に私の弟子である。”（ヨハネ8:31）彼の教えとは、人々が神が唯一であると強調する第一の戒律を特に守り、心と思いを尽くして神を愛することなのです。

私たちはイエスを愛しますが、それは彼を神として愛するということではありません。今日多くの人々は神を愛するよりもイエスを愛します。これは彼らが、神が彼らに懲罰を与えることを望む、復讐に燃える存在と見なしていることによります。そして一方イエスのことは、神の怒りから彼らを救った救世主だと見ているのです。しかし、私たちの唯一の救世主は神以外に他なりません。イザヤ43:11によると、神はこう述べています：“ただわたしのみが主である。わたしのほかに救う者はいない。”またイザヤ45:21−22で、神はこのように述べています：“わたし、すなわち主ではなかったのか。わたしの他に神はない。わたしは義なる神、救主であって、わたしの他に神はない。地の果てなる諸々の人よ、わたしを仰ぎのぞめ、そうすれば救われる。わたしは神であって、他に神はないからだ。”

クルアーンは第一の戒律を確証し、全人類にそれを伝えます（聖クルアーン2:163参照）。また神は、かれを愛する真の信仰者たちは、他の何よりもかれを愛すると宣言しているのです（クルアーン2:165）。

テモテへ宛てた手紙のなかで、パウロは述べます：“神とキリスト・イエスと選ばれた天使たちとの前で、厳かに命じる。偏見を持たずにこれらの指示に従いなさい。”（テモテへの手紙一/5:21）

ここからは、神という称号はキリスト・イエスにはあてられていないことが明確になっています。次章で彼は、再び神とイエスを区別してこう述べています：“万物に命をお与えになる神の御前で、そして、ポンティオ・ピラトの面前で立派な宣言によって証しをなさったキリスト・イエスの御前で、あなたに命じます。”（テモテへの手紙一/6:13）

そしてパウロはイエスの再来について述べています：“わたしたちの主イエス・キリストが再び来られるときまで、おちどなく、非難されないように、この掟を守りなさい。神は、定められた時にキリストを現してくださいます。”（テモテへの手紙一/6:14−15）

ここでも、故意に神という称号がイエスから剥奪されています。ちなみに、多くの人はイエスが“主”と呼ばれると、それが“神”を意味するのだと勘違いしていますが、バイブルにおいてこの称号は主人または教師を意味しており、人間への呼称として使用されているのです（ペトロの手紙一/3:6参照）。

しかしより重要な点は、イエスが神ではないことを明確にした、次の章句におけるパウロの言葉に注目することでしょう：“神は、祝福に満ちた唯一の主権者、王の王、主の主、唯一の不死の存在、近寄り難い光の中に住まわれる方、だれ一人見たことがなく、見ることのできない方です。この神に誉れと永遠の支配がありますように。”（テモテへの手紙一/6:15−16）

パウロは、神のみが唯一の不死の存在であると述べたのです。不死とはもちろん、決して死なないということです。どのような辞書を引いてもそのように書いてあるはずです。それを踏まえると、イエスが死んだと信じる人物は、イエスが神であることを信じることが出来ないはずです。そういった信仰は、ここでのパウロの主張と矛盾するからです。さらに、神が死んだなどという主張は、神への冒涜に他なりません。神が死んだのであれば、世界を支配するのは誰になるのでしょう？パウロは神が不死であると信じていたのです。

またパウロは同じ章句の中で、神は近寄り難い光の中に住み、誰一人として見たこともなく、また見ることも出来ないものと述べています。パウロは何千人もの人々がイエスを見たことを知っていました。それにも関わらず、パウロは誰一人神を見たことがないと述べたのです。なぜなら、パウロはイエスが神ではないことを知っていたからです。これが、パウロがイエスは神ではなく、キリストであると教えた理由なのです（使徒行伝9:22と18:5参照）。

パウロはアテネにいたとき、神についてこう述べています：“この世界と、その中にある万物とを造った神は、天地の主であるのだから、手で造られた神殿などにはお住みにならない。”（使徒行伝17:24）そして彼はイエスをこのように見なしていました：“かれ（神）のお選びになった方。”（使徒行伝17:31）

明らかに、パウロにとってイエスは神ではなかったのです。もし彼が自分の著書が彼の信条とは正反対のことの証明として後に使用されたということを知れば、驚いたでしょう。さらに、パウロは法廷でこのように証言しているのです：“・・・私は父祖の崇拝していた神に仕えることを認めます・・・”（使徒行伝24:14）

また、使徒行伝によると、彼はイエスが神のしもべであると述べています：“アブラハム、イサク、ヤコブの神であり、わたしたちの父祖の神は、その僕イエスに栄光をお与えになりました。”（使徒行伝3:13）

パウロにとって、神とは父のみを指していたのです。パウロは述べています：“すべてのものの父なる神は唯一である。”（エフェソの使徒への手紙4:6）パウロは再度言います：“私たちには、父なる唯一の神のみがいますのである・・・また、唯一の主イエス・キリストのみがいますのである。”（コリント人への手紙一/8:6）

パウロによるフィリピ人への手紙（フィリピの信徒への手紙2:6−11）は、イエスの神格性を証明するものとしてたびたび引用されます。しかし、その章句自体がイエスの神格性を否定しているのです。その章句は、すべての膝は神にかがみ、すべての舌は神のみにこそ正義と力があることを証言しなければならないと神が言った、イザヤ45:22−24に合意していなければならないはずです。パウロはローマ人14:11においてそれを引用したため、その章句を承知の上でこう宣言しています：“私は御父の前にひざまずいて祈ります。”（エフェソの信徒への手紙3:14）

ヘブライ人への手紙（1:6）では、神の天使たちは子を崇拝しなければならないと記されています。しかしこの章句は七十人訳聖書版の申命記32:43に基づいているのです。この言い回しは現在のキリスト教徒たちによって使われている旧約聖書に見出すことは出来ず、七十人訳聖書も彼らによって既に有効ではないと見なされています。しかしながら、七十人訳聖書版自体、子を崇拝せよとは記述されていないのです。そこには、神の天使たちは神を崇拝せよ、と記されているのです。バイブルは神のみを崇拝せよと主張しています： “主はかつて彼ら（古代イスラエル人）と契約を結び、彼らに命じて言われた：「あなたがたは他の神々を敬ってはならない。また彼らを拝み、彼らに仕え、彼らに犠牲をささげてはならない。 ただ大きな力と伸べた腕とをもって、あなたがたをエジプトの地から導き上った主をのみ敬い、これを拝み、これに犠牲をささげなければならない。またあなたがたのために書きしるされた定めと、おきてと、律法と、戒めとを、慎んで常に守らなければならない。他の神々を敬ってはならない。わたしがあなたがたと結んだ契約を忘れてはならない。また他の神々を敬ってはならない。ただあなたがたの神、主を敬わなければならない。主はあなたがたをそのすべての敵の手から救い出されるであろう」”（列王記下17:35−39）

イエス（彼に平安あれ）はこれを信じ、ルカ4:8においても強調していました。そしてイエスも地面に頭をつけ、神を崇拝していたのです（マタイ26:39参照）。パウロはイエスが神を崇拝していたことを承知していました（ヘブライ人5:7参照）。パウロは、イエスが永遠に神に従順であることを説いたのです（コリント人一/15:28参照）。