人間関係において、嘘をつくのは普通のことです。人は様々な理由から嘘をつきます。例えば、他者に対してより良い印象を持ってもらうために嘘をついたり、または不調和をより目立たなくさせるため、確執を最小限に留めるための嘘をついたりもします。そうした観点から嘘は役立つかもしれませんが、関係を傷つけることも多々あります。 嘘が明らかになると信頼を失くし、嫌疑を引き起こします。なぜなら嘘をつかれた人物は、嘘をついた人物を疑うようになるからです1。一部の人々は、習慣的、そして反射的に嘘をつきます。 バージニア大学の心理学者であり、嘘の専門家であるベラ・デパウロ氏は、「日常的な嘘は、社会生活の中に組み込まれてしまっています。」と言います。 彼女による研究からは、男女ともに10分以上継続する会話の5分の1で嘘をつき、一週間では、一対一で対面する人々の30％に嘘をついていることが分かっています。さらに、十代の子供と親との関係においては、嘘の展示会のようになる時もあります。また多くの職種では、嘘が不可欠であると見なされます。私たちは、弁護士が自分の依頼人や記者のために、いい話を聞き出すためにありそうもないことをでっち上げるのを見出します2。

嘘をつくことは、私たちの社会にはびこる非難されるべき悪行です。他者を巧みな言葉で欺くことは、賢いと見なされています。著名人は嘘をつき、政府は嘘をつきます。私たちの時代に顕著なことの一つは、嘘をつくことがもはや汚点ではなくなっていることです。現代において、嘘は制度化されているのです。私たちはそれに基づいた社会に生きており、説得力のある嘘は合理的であるとすら考えるのです。嘘を元にして、国家は侵略され、戦争が始められます。彼らはこう言います。「我々は決して嘘などつきません。誤解を与える意図などはなく、ただほんの少し真実に手を加えただけであって、彼らこそが嘘つきなのです。」私たちの社会は、嘘を芸術の域にまで昇華させました。嘘をつくことによって嘘つきが信頼性をなくしたのは過去の話になったのです。

しかしイスラームでは、嘘をつくことは重大な悪であると見なします。神はクルアーンの中でこのように述べています。

“またあなたは、自分の知識のないことに従って（言って）はならない。”（クルアーン17:36）

預言者（神の慈悲と祝福あれ）は常に正直であることの重要性と、習慣的な嘘の重大性について強調しています。「正直さは敬虔さに、敬虔さは楽園へとつながります。人は神によって正直者であると記されるまで正直でなければなりません。嘘をつくことは逸脱につながり、逸脱は火獄につながります。人は神によって嘘つきであると記されるまで、嘘をつくものです。3  」正直であることとは、真実と一致すること、その状態を述べることであり、嘘の対極の意味です。嘘をつくことの悪質性は偽善と関係しており、そのことについて預言者ムハンマドはこう説明しています。「もし、誰かが次の四つの性質を有するのなら、その人物は完全な偽善者であり、それらのどれか一つを有するのであれば、それをなくすまでは偽善者の性質を持ち続けるのです。（それらはすなわち）信頼されたとき、その信頼を裏切ること。会話をするとき、嘘をつくこと。合意するとき、それを破ること。口論をするとき、真実から背き去り、虚偽を語ること。4」

イスラーム的には、最も悪質な嘘とは神、諸預言者、啓示について嘘を語り、虚偽の証言をすることです。私たちは、「忙しすぎて出来なかった」や、「忘れてしまった」などといったような嘘の言い逃れをすることについても気を付けなければなりません。またはそうする意思もないのに「明日電話するから」といった、他者が約束とも受け取れるような言葉を言うことも同様です。同時に、嘘をつかないことは不親切であるという誤解をしてはなりません。ありのままを言うのではなく、誰も傷つかないような小さなことについて嘘をついてはならないということです。このことは、発言に注意することで達成されます。

「決して嘘をついてはならない」というのは、イスラームにおける絶対的な原則なのでしょうか、それとも例外はあるのでしょうか？　たとえば、殺人の対象を探している殺人犯があなたの家の玄関前にやって来たとしましょう。彼に対して、その対象の居場所を正直に教えることが道徳的であると言えるでしょうか？　哲学者カントはそれが道徳的であると書いていますが、イスラーム的にはそのような状況下でのみ嘘をつくことが許されています。

神は男性が妻に優しくし、出来る限り最善の対応をするよう教示しています：

「…そして、彼女らとよい形で接するのだ…」（クルアーン 4：19）

また預言者ムハンマドは、こう言っています：「最も信仰を完遂する者とは、最高の品位を備えた者である。あなた方のうち最も優れた者とは、身内の女性たちに対して最もよく接する者である。」[1]　慈悲の預言者は私たちに、夫の妻への接し方はムスリムの信仰心の現れであるよき品位を反映しているのだ、と言っているのです。一体ムスリムである夫は、いかにその妻に対してよく接するのでしょうか？彼は朗らかな態度を心がけ、彼女を感情的に傷つけず、彼女を害するあらゆるものを取り除き、優しく接し、また彼女に対して辛抱強くなければなりません。

優しくある、ということにはよきコミュニケーションも含まれます。夫は心を開いて、妻の話を進んで聞くべきです。多くの場合、夫は（仕事のことなど）自分の欲求不満を解消したいと感じますが、その一方で彼女の悩み（子供が宿題をしないことなど）を聞いてやることを忘れてはなりません。また夫は、自分自身や妻が怒っていたり、疲れていたり、あるいは空腹であったりする時に、重要なことを話すべきでもありません。コミュニケーションと歩み寄り、そして熟考は、結婚生活の土台なのです。

また優しくある、ということには、妻を励ますことも含まれます。最も有効な賞賛は、真に重要なこと‐つまり妻の真の価値‐を認識する誠実な心から発信されるのです。ゆえに夫は、妻が最も不安に感じることを自らに問い、かつ彼女の価値を発見しなければなりません。そしてそれこそが、彼女が褒められたいつぼなのです。夫がそこをくすぐればくすぐるほど、彼女もそれを褒め称え、この好ましい習慣はより目的に適ったものとなります。優しい言葉とは、「僕は、君の考え方が好きだなあ」とか、「その服を着ると、綺麗だね」とか、「僕は、電話で君の声を聞くのが好きなんだ」とかいう類のものです。

人間というものは不完全に出来ています。神の使徒ムハンマドは、こう言っています：「信仰者の男性が、信仰者の女性を嫌うようなことがあってはならない。もし彼女の性格の一部が気に入らなくても、他の長所を喜ぶべきなのである。」[2] 男性は妻の何かが気に入らなくても、彼女を嫌ったりしてはなりません。もしそれを一つのチャンスとするならば、彼は彼女の中の気に入る点を何かしら発見するはずなのです。妻の好ましい点を半ダースほど挙げてリストにしてみることは、夫が妻の好ましい点に気付く方法の一つです。結婚事情に通じている者は、ちょうどイスラームの預言者が奨励したように、妻が夫にしてくれることだけではなく、出来るだけその性格的特徴に焦点を当て、そしてそこにおいて明晰であるよう勧めています。例えば、もしかすると夫は、妻が彼のきれいな洗濯物を配置するその方法を評価するかもしれません。しかしその行為の根底に潜んでいる性格的特徴は、彼女には思いやりがあるということかもしれないのです。夫は、同情的、気前がよい、親切、信心深い、創造的、上品、正直、愛情豊か、精力的、穏やか、楽観的、頼り甲斐がある、誠実、自信家、明るい、などといった賞賛に値する特徴を考慮しなければなりません。夫は時々このようなリストを作成する時間を見つけ、妻を最も嫌ってしまいそうな対立の時に、それをチェックし直すべきでしょう。そうすることで彼は妻のよい特質に気付き、よりそれらを褒め称えたくなるに違いありません。

ある時、神の使徒ムハンマドの教友の一人が、こう尋ねました：「妻の夫に対する権利は何ですか？」彼はこう答えました：「あなた方が食べる時に食べさせ、着る時に着させ、その顔をぶったりしないことである。彼女らをけなしたりせず、家の中以外では彼女らを避けたりしてはならない。」[3]

結婚における確執は現実的に不可避であり、それは大きな怒りをもたらすものです。そして怒りはその対処が最も困難な感情の一つですが、そのコントロールへの第一歩が、自分を傷つける者をいかに赦すか、ということを学ぶことなのです。確執にある場合、夫は妻に話しかけることを止めたり、あるいは彼女を感情的に傷つけたりするべきではありません。しかしそれが状況の改善につながるのなら、彼は彼女と同じベッドで寝ることを中断することは出来ます。しかし例え夫が怒りを感じていたり、あるいは自分に非はないと思っていたりしても、彼はいかなる場合であっても妻を傷つける言葉でけなしたり、傷つけたりしてはならないのです。