"हे मरयम के पुत्र ईसा! क्या तेरा पालनहार ये कर सकता है कि हमपर आकाश से थाल उतार दे?” (क़ुरआन 5:112)

क्या वे यीशु से चमत्कार करने के लिए कह रहे थे? क्या यीशु के सेवक जिन्होंने उन्हें खुद को मुस्लिम कहा था, ईश्वर की इच्छा पर चमत्कार प्रदान करने की क्षमता के बारे में अनिश्चित महसूस करते थे? यह असंभव है, क्योंकि यह अविश्वास का कार्य है। यीशु के चेले यह नहीं पूछ रहे थे कि क्या यह संभव है, बल्कि यह कि क्या यीशु उस विशिष्ट समय पर उन्हें भोजन उपलब्ध कराने के लिए ईश्वर को बोलेंगे। हालांकि, यीशु ने अन्यथा सोचा होगा, क्योंकि उन्होंने उत्तर दिया:

"तुम ईश्वर से डरो, यदि तुम वास्तव में विश्वास करते हो।" (क़ुरआन 5:112)

जब उन्होंने यीशु की प्रतिक्रिया देखी, तो उनके शिष्यों ने उनके शब्दों को समझाने की कोशिश की। शुरू में उन्होंने कहा, "हम ईश्वर का भोजन खाना चाहते हैं।"

वे शायद बहुत भूखे रहे होंगे और चाहते थे कि ईश्वर उनकी आवश्यकता को पूरा करे। ईश्वर से हमें जीविका प्रदान करने के लिए कहना स्वीकार्य है, क्योंकि ईश्वर प्रदाता है, जहां से सब भोजन आता है। फिर शिष्यों ने कहा, “और हमारे मन को तृप्त करने के लिये।”

उनका मतलब था कि अगर वे अपनी आंखों से चमत्कार देखते हैं तो उनका विश्वास और भी मजबूत हो जाएगा, और इसकी पुष्टि उनके समापन कथन से होती है। "और हम यह जान लें कि आपने हम से सच कहा है, और हम स्वयं इसके साक्षी बनना चाहते हैं।"

यद्यपि अंत में उल्लेख किया गया, सत्य का साक्षी होना और चमत्कारों को देखना जो इसके सहायक प्रमाण हैं, उनके अनुरोध के लिए सबसे महत्वपूर्ण औचित्य थे। उनके शिष्य, पैगंबर यीशु से ईश्वर की अनुमति से यह चमत्कार करने के लिए कह रहे थे ताकि वे सभी मानवजाति के सामने गवाह बन सकें। उनके शिष्य, यीशु के संदेश को उन चमत्कारों की घोषणा करके फैलाना चाहते थे, जिन्हें उन्होंने अपनी आंखो से देखा था।

"उन्होंने कहाः हम चाहते हैं कि उसमें से खायें और हमारे दिलों को संतोष हो जाये तथा हमें विश्वास हो जाये कि तूने हमें जो कुछ बताया है वह सच है और हम उसके साक्षियों में से हो जायेँ। मरयम के पुत्र ईसा ने प्रार्थना कीः हे ईश्वर, हमारे पालनहार! हमपर आकाश से एक थाल उतार दे, जो हमारे तथा हमारे पश्चात् के लोगों के लिए उत्सव (का दिन) बन जाये तथा तेरी ओर से एक निशानी। तथा हमें जीविका प्रदान कर, तू उत्तम जीविका प्रदाता है।" (क़ुरआन 5:113-114)

यीशु ने चमत्कार के लिए कहा। उन्होंने ईश्वर से प्रार्थना की, कि भोजन से भरी एक मेज नीचे भेज दी जाए। यीशु ने यह भी कहा कि यह उन सभी के लिए हो और यह एक त्योहार जैसा हो। क़ुरआन द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला अरबी शब्द ईद है, जिसका अर्थ है एक त्योहार या उत्सव जो फिर से आता है। यीशु चाहते थे कि उनके शिष्य और उनके बाद आने वाले लोग ईश्वर की आशीषों को याद रखें और आभारी रहें।

हमें पैगंबरों और अन्य धर्मी ईमानवालों द्वारा की गई प्रार्थनाओं से बहुत कुछ सीखना है। यीशु की याचना केवल भोजन से भरी एक मेज के लिए नहीं थी, बल्कि ईश्वर के लिए थी कि वह उन्हें भोजन प्रदान करे। उन्होंने इसे व्यापक बना दिया क्योंकि भोजन सर्वश्रेष्ठ पालनहार द्वारा प्रदान किए गए जीविका का एक छोटा सा हिस्सा है। ईश्वर की ओर से जीवन के लिए सभी आवश्यक आवश्यकताओं को शामिल किया गया है, जिसमें भोजन, आश्रय और ज्ञान शामिल है, लेकिन यह इन्हीं तक सीमित नहीं है। ईश्वर ने उत्तर दिया:

"मैं तुमपर उसे उतारने वाला हूं, फिर उसके पश्चात् भी जो अविश्वास करेगा, तो मैं निश्चय उसे दण्ड दूंगा, ऐसा दण्ड कि संसार वासियों में से किसी को, वैसी दण्ड नहीं दूंगा।" (क़ुरआन 5:115)

ज्ञान जिम्मेदारी के बराबर है


ईश्वर की प्रतिक्रिया इतनी निरपेक्ष होने का कारण यह है कि यदि कोई ईश्वर से संकेत या चमत्कार प्रदान किए जाने के बाद अविश्वास करता है, तो यह चमत्कार देखे बिना अविश्वास करने से भी बदतर है। आप सवाल कर सकते हैं कि क्यों। ऐसा इसलिए है क्योंकि एक बार किसी ने चमत्कार को देख लिया है, तो उसे ईश्वर की सर्वशक्तिमानता का प्रत्यक्ष ज्ञान और समझ हो जाता है। एक व्यक्ति के पास जितना अधिक ज्ञान होता है, ईश्वर के प्रति उसकी उतनी ही अधिक जिम्मेदारी होती है। जब आप संकेतों को देखते हैं, तो ईश्वर के संदेश पर विश्वास करने और उसे फैलाने का दायित्व अधिक हो जाता है। ईश्वर यीशु के शिष्यों को भोजन से भरी हुई इस मेज को प्राप्त करने की आज्ञा दे रहे थे कि वे उस महान जिम्मेदारी से अवगत हों, जो उन्होंने अपने ऊपर ले ली थी।

मेज का दिन यीशु के शिष्यों और अनुयायियों के लिए एक दावत का दिन और उत्सव बन गया, लेकिन जैसे-जैसे समय बीतता गया, चमत्कार का वास्तविक अर्थ और सार खो गया। अंततः यीशु को एक देवता के रूप में पूजा जाने लगा। पुनरुत्थान के दिन, जब सारी मानवजाति ईश्वर के सामने खड़ी होगी, शिष्यों पर यीशु के सच्चे संदेश को जानने की बड़ी जिम्मेदारी होगी। ईश्वर सीधे यीशु से बात करेगा और कहेगा:

"हे मरयम के पुत्र ईसा! क्या तुमने लोगों से कहा था कि ईश्वर को छोड़कर मुझे तथा मेरी माता को पूज्य (आराध्य) बना लो? यीशु कहेंगे: तू पवित्र है, मुझसे ये कैसे हो सकता है कि ऐसी बात कहूं, जिसका मुझे कोई अधिकार नहीं? यदि मैंने कहा होगा, तो तुझे अवश्य उसका ज्ञान हुआ होगा। तू मेरे मन की बात जानता है और मैं तेरे मन की बात नहीं जानता। वास्तव में, तू ही परोक्ष (ग़ैब) का अति ज्ञानी है। मैंने केवल उनसे वही कहा था, जिसका तूने आदेश दिया था कि ईश्वर की पूजा करो, जो मेरा पालनहार तथा तुम सभी का पालनहार है।" (क़ुरआन 5:116-117)

हम में से जिन लोगों को यीशु के इस सच्चे संदेश का आशीर्वाद मिला है, वही संदेश जो अंतिम पैगंबर मुहम्मद सहित सभी पैगंबरो द्वारा फैलाया गया है, उन पर पुनरुत्थान के दिन बड़ी जिम्मेदारी होगी।


यीशु के सूली पर मरने की अवधारणा ईसाई विश्वास के केंद्र में है। यह इस विश्वास का प्रतिनिधित्व करता है कि यीशु मानवजाति के पापों के लिए मरे। ईसाई धर्म में यीशु का सूली पर चढ़ना एक महत्वपूर्ण सिद्धांत है; हालांकि मुसलमान इसे पूरी तरह से खारिज करते हैं। यीशु के सूली पर चढ़ाए जाने के बारे में मुसलमान क्या मानते हैं, इसका वर्णन करने से पहले, मूल पाप की धारणा पर इस्लामी प्रतिक्रिया को समझना उपयोगी हो सकता है।

जब आदम और हव्वा ने स्वर्ग में वर्जित पेड़ से फल खाया, तो उन्हें एक सांप द्वारा नहीं लुभाया गया था। यह शैतान ही था, जिसने उन्हें धोखा दिया और उन्हें फुसलाया, जिसके बाद उन्होंने अपनी स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग किया और निर्णय में त्रुटि की। हव्वा अकेले इस गलती की जिम्मेदार नहीं है। आदम और हव्वा ने एक साथ अपनी अवज्ञा का एहसास किया, पश्चाताप महसूस किया और ईश्वर से क्षमा की भीख मांगी। ईश्वर ने अपनी असीम दया और बुद्धि से उन्हें क्षमा कर दिया। इस्लाम में मूल पाप की कोई अवधारणा नहीं है; प्रत्येक व्यक्ति अपने स्वयं के कार्यों के लिए जिम्मेदारी होता है।

"और कोई बोझ उठाने वाला दूसरे का बोझ नहीं उठाएगा"। (क़ुरआन 35:18)

मानवजाति के पापों की क्षमा के लिए ईश्वर को, ईश्वर के पुत्र को, या यहां तक ​​कि ईश्वर के पैगंबर को खुद का बलिदान करने की कोई आवश्यकता नहीं है। इस्लाम इस विचार को पूरी तरह से नकारता है। इस्लाम की नींव निश्चित रूप से यह जानने पर टिकी हुई है कि हमें केवल ईश्वर के अलावा किसी और की पूजा नहीं करनी चाहिए। क्षमा एक सच्चे ईश्वर से मिलती है; इसलिए, जब कोई व्यक्ति क्षमा मांगता है, तो उसे सच्चे पश्चाताप के साथ विनम्रतापूर्वक ईश्वर की ओर मुड़ना चाहिए और पाप को न दोहराने का वादा करते हुए क्षमा मांगनी चाहिए। तब और केवल तभी पापों को क्षमा किया जाएगा ।

इस्लाम की मूल पाप और क्षमा की समझ के प्रकाश में, हम देख सकते हैं कि इस्लाम सिखाता है कि यीशु मानवजाति के पापों का प्रायश्चित करने नहीं आये थे; बल्कि, उनका उद्देश्य उनसे पहले आये पैगंबरों के संदेश की पुष्टि करना था।

".. वास्तव में यही सत्य वर्णन है तथा ईश्वर के सिवा कोई पूज्य नहीं। ..." (क़ुरआन 3:62)

मुसलमान यीशु को सूली पर चढ़ाए जाने में विश्वास नहीं करते हैं और ना ही यह मानते हैं कि उनकी मृत्यु हुई थी।

सूली पर चढ़ाना


अधिकांश इस्राइलियों के साथ-साथ रोमन अधिकारियों ने यीशु के संदेश को अस्वीकार कर दिया था। विश्वास करने वालों ने उनके चारों ओर अनुयायियों का एक छोटा समूह बना लिया, जिन्हें शिष्यों के रूप में जाना जाता है। इस्राइलियों ने यीशु के विरुद्ध साज़िश रची और षड्यन्त्र किया और उनकी हत्या करवाने की योजना तैयार की। उन्हें सार्वजनिक रूप से मार डाला जाना था, विशेष रूप से भीषण तरीके से, रोमन साम्राज्य में प्रसिद्ध: सूली पर चढ़ा के।

सूली पर चढ़ाए जाने को मरने का एक शर्मनाक तरीका माना जाता था, और रोमन साम्राज्य के "नागरिकों" को इस सजा से छूट दी गई थी। यह ना केवल मृत्यु की पीड़ा को लम्बा करने के लिए, बल्कि शरीर को क्षत-विक्षत करने के लिए बनाया गया था। इस्राइलियों ने अपने मसीहा - ईश्वर के दूत यीशु के लिए इस अपमानजनक मौत की योजना बनाई। ईश्वर ने अपनी असीम दया से इस घिनौनी घटना के लिए किसी अन्य को यीशु के जैसा बना दिया और यीशु को शरीर और आत्मा के साथ जीवित उठा लिया। क़ुरआन इस व्यक्ति के सटीक विवरण के बारे में नहीं बताता है, लेकिन हम निश्चित रूप से जानते हैं और विश्वास करते हैं कि यह पैगंबर यीशु नहीं थे।

मुसलमानों का मानना ​​है कि क़ुरआन और पैगंबर मुहम्मद के प्रामाणिक कथनों में वे सभी ज्ञान हैं जो मानव जाति को ईश्वर की आज्ञाओं के अनुसार पूजा करने और जीने के लिए चाहिए। इसलिए, यदि छोटे विवरणों की व्याख्या नहीं की जाती है, तो इसका कारण यह है कि ईश्वर ने अपने अनंत ज्ञान में इन विवरणों को हमारे लिए कोई लाभ नहीं होने का निर्णय लिया है। क़ुरआन, ईश्वर के अपने शब्दों में, यीशु के खिलाफ साजिश और इस्राइलियों को पछाड़ने और यीशु को आकाश में उठाने की उनकी योजना की व्याख्या करता है।

“तथा उन्होंने षड्यंत्र रचा और हमने भी योजना रची तथा ईश्वर योजना रचने वालों में सबसे अच्छा है।" (क़ुरआन 3:54)

"तथा उनके गर्व से कहने के कारण कि हमने ईश्वर के दूत, मरयम के पुत्र, ईसा मसीह़ का वध कर दिया, जबकि वास्तव में उसे वध नहीं किया और न सलीब (फाँसी) दी, परन्तु उनके लिए इसे संदिग्ध कर दिया गया। निःसंदेह, जिन लोगों ने इसमें विभेद किया, वे भी शंका में पड़े हुए हैं और उन्हें इसका कोई ज्ञान नहीं, केवल अनुमान के पीछे पड़े हुए हैं और निश्चय उसे उन्होंने वध नहीं किया है। बल्कि ईश्वर ने उसे अपनी ओर आकाश में उठा लिया है तथा ईश्वर प्रभुत्वशाली तत्वज्ञ है।" (क़ुरआन 4:157-158)

यीशु नहीं मरे


इस्राइलियों और रोम के अधिकारी यीशु को हानि नहीं पहुंचा सके। ईश्वर स्पष्ट रूप से कहता है कि उसने यीशु को अपने पास बुला लिया और उसे यीशु के नाम पर दिए गए झूठे बयानों से मुक्त कर दिया।

"हे ईसा! मैं तुझे पूर्णतः लेने वाला तथा अपनी ओर उठाने वाला हूं और तुम्हें इस झूठे बयान से मुक्त कर दूंगा कि यीशु ईश्वर का पुत्र है।" (क़ुरआन 3:55)

पिछले पद में, जब ईश्वर ने कहा कि वह यीशु को "ले जाएगा", वह मुतवाफ्फीका शब्द का प्रयोग करता है। अरबी भाषा की समृद्धि की स्पष्ट समझ और कई शब्दों में अर्थ के स्तरों के ज्ञान के बिना, ईश्वर के अर्थ को गलत समझना संभव है। आज अरबी भाषा में मुतवाफ्फीका शब्द का इस्तेमाल कभी-कभी मौत या नींद के लिए भी किया जाता है। क़ुरआन की इस आयत में, हालांकि, मूल अर्थ का उपयोग किया गया है और शब्द की व्यापकता यह दर्शाती है कि ईश्वर ने यीशु को पूरी तरह से अपने पास उठाया। इस प्रकार, वह आसमान पर उठाये जाने के समय शरीर और आत्मा पर बिना किसी चोट या दोष के जीवित थे।

मुसलमानों का मानना ​​है कि यीशु मरे ही नहीं है, और वह न्याय के दिन (कयामत के दिन) से पहले अंतिम दिनों में इस दुनिया में लौट आएंगे। पैगंबर मुहम्मद ने अपने साथियों से कहा:

"आप कैसे होंगे जब मरियम के पुत्र, यीशु आपके बीच उतरेंगे और वह क़ुरआन के कानून से लोगों का न्याय करेंगे, ना कि इंजील के कानून से।" (सहीह अल बुखारी)

ईश्वर हमें क़ुरआन में याद दिलाता है कि न्याय का दिन एक ऐसा दिन है जिसे हम टाल नहीं सकते हैं और हमें सावधान करते हैं कि यीशु का आना इसकी निकटता का संकेत है।

"तथा वास्तव में, वह (ईसा) एक बड़ी निशानी है प्रलय की। अतः, कदापि संदेह न करो प्रलय के विषय में और मेरी ही बात मानो। यही सीधी राह है।" (क़ुरआन 43:61)

इसलिए, यीशु के सूली पर चढ़ने और मृत्यु के बारे में इस्लामी मान्यता स्पष्ट है। यीशु को सूली पर चढ़ाने की एक साजिश थी लेकिन वह सफल नहीं हुई; यीशु मरे नहीं, बल्कि आसमान पर उठा लिए गए। न्याय के दिन तक आने वाले अंतिम दिनों में, यीशु इस दुनिया में वापस आएंगे और अपना संदेश जारी रखेंगे।

मरियम के पुत्र यीशु के बारे में मुसलमान जो मानते हैं उसे पढ़ने और समझने के बाद, तब कुछ प्रश्न हो सकते हैं जो मन में आते हैं, या ऐसे मुद्दे जिन्हें स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। आपने "पुस्तक के लोग" शब्द पढ़ा होगा और इसका अर्थ क्या है इसके बारे में पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है। इसी तरह, यीशु के बारे में उपलब्ध साहित्य की खोज करते समय आप ईसा नाम से परिचित हो सकते थे और सोच सकते थे कि क्या यीशु और ईसा एक ही व्यक्ति थे। यदि आप थोड़ा और आगे की जांच करने या शायद क़ुरआन पढ़ने पर विचार कर रहे हैं, तो निम्नलिखित बिंदु रुचिकर हो सकते हैं।

ईसा कौन है?


ईसा यीशु है। शायद उच्चारण में अंतर के कारण, बहुत से लोग इस बात से अवगत नहीं होंगे कि जब वे किसी मुसलमान को ईसा के बारे में बात करते हुए सुनते हैं, तो वह वास्तव में पैगंबर यीशु के बारे में बात कर रहा होता है। ईसा की वर्तनी कई रूप ले सकती है - ईसा, इस्सा एसा, और ईसा। अरबी भाषा अरबी अक्षरों में लिखी गई है, इस प्रकार कोई भी लिप्यंतरण प्रणाली ध्वन्यात्मक ध्वनि को पुन: उत्पन्न करने का प्रयास करती है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि वर्तनी क्या है, सभी यीशु, ईश्वर के दूत को इंगित करते हैं।

यीशु और उनके लोग अरामी भाषा बोलते थे, जो सामी परिवार की एक भाषा थी। पूरे मध्य पूर्व, उत्तरी अफ्रीका और हॉर्न ऑफ़ अफ़्रीका में 300 मिलियन से अधिक लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषा, सेमिटिक भाषाओं में अरबी और हिब्रू शामिल हैं। ईसा शब्द का प्रयोग वास्तव में यीशु के लिए अरामी शब्द - यीशु का एक निकट अनुवाद है। हिब्रू में इसका अनुवाद येशुआ है।

गैर-सामी भाषाओं में यीशु के नाम का अनुवाद करना जटिल काम है। चौदहवीं शताब्दी [1]तक किसी भी भाषा में कोई "जे" नहीं था, इसलिए जब जीसस नाम का ग्रीक में अनुवाद किया गया, तो यह ईसा और लैटिन में, आईसस [2] हो गया। बाद में, "आई" और "जे" को एक दूसरे के स्थान पर इस्तेमाल किया गया, और अंत में यह नाम अंग्रेजी में यीशु के रूप में परिवर्तित हो गया। अंत में अंतिम "एस" ग्रीक भाषा का संकेत है जहां सभी पुरुष नाम "एस" में समाप्त होते हैं।

 

इब्रानी

अरबी

यहूदी

यूनानी

लैटिन

अंग्रेज़ी

ईशु

ईसा

येशुआ

आईसौस

ईसुस

यीशु

 

पुस्तक के लोग कौन हैं?


जब ईश्वर पुस्तक के लोगों को संदर्भित करता है, तो वह मुख्य रूप से यहूदियों और ईसाइयों के बारे में बात करता है। क़ुरआन में, यहूदी लोगों को बनी इस्राइल कहा जाता है, शाब्दिक रूप से इस्राइल के बच्चे, या आमतौर पर इस्राइली। ये विशिष्ट समूह ईश्वर के रहस्योद्घाटन का अनुसरण करते हैं, या उसका अनुसरण करते हैं, जैसा कि तौरात और इंजील में प्रकट हुआ था। आप यहूदियों और ईसाइयों को "पवित्रशास्त्र के लोग" के रूप में संदर्भित करते हुए भी देख सकते हैं।

मुसलमानों का मानना ​​है कि क़ुरआन से पहले दैवीय रूप से प्रकट की गई किताबें या तो पुरातनता में खो गई हैं, या बदल गई हैं और विकृत हो गई हैं, लेकिन वे यह भी मानते हैं कि मूसा और यीशु के सच्चे अनुयायी मुसलमान थे जो सच्चे समर्पण के साथ एक ईश्वर की पूजा करते थे। मरियम का पुत्र यीशु, मूसा के संदेश की पुष्टि करने और इस्राइल के बच्चों को सीधे रास्ते पर वापस लाने के लिए आये थे। मुसलमानों का मानना ​​है कि यहूदियों (इस्राइल के बच्चे) ने यीशु के लक्ष्य और संदेश को अस्वीकार कर दिया, और ईसाइयों ने उन्हें गलत तरीके से उन्हें ईश्वर मान लिया।

"हे अह्ले किताब! अपने धर्म में अवैध अति न करो तथा उनकी अभिलाषाओं पर न चलो, जो तुमसे पहले कुपथ हो चुके और बहुतों को कुपथ कर गये और संमार्ग से विचलित हो गये। ” (क़ुरआन 5:77)

हम पिछले भागों में पहले ही चर्चा कर चुके हैं कि क़ुरआन पैगंबर यीशु और उनकी मां मरियम के साथ बड़े पैमाने पर कैसे व्यवहार करता है। हालांकि, क़ुरआन में कई छंद भी शामिल हैं जहां ईश्वर सीधे किताब के लोगों से बात करते हैं, खासकर वे जो खुद को ईसाई कहते हैं।

ईसाइयों और यहूदियों से कहा जाता है कि वे एक ईश्वर में विश्वास करने के अलावा किसी अन्य कारण से मुसलमानों की आलोचना न करें, लेकिन ईश्वर इस तथ्य की ओर भी ध्यान आकर्षित करते हैं कि ईसाई (जो मसीह की शिक्षाओं का पालन करते हैं) और मुसलमानों में बहुत कुछ समान है, जिसमें यीशु और सभी पैगंबरो के लिए उनका प्यार और सम्मान भी शामिल है।

".. विश्वासियों के सबसे अधिक समीप आप उन्हें पायेंगे, जो अपने को ईसाई कहते हैं। ये बात इसलिए है कि उनमें उपासक तथा सन्यासी हैं और वे अभिमान नहीं करते हैं। तथा जब वे (ईसाई) उस (क़ुरआन) को सुनते हैं, जो दूत पर उतरा है, तो आप देखते हैं कि उनकी आँखें आँसू से उबल रही हैं, उस सत्य के कारण, जिसे उन्होंने पहचान लिया है। वे कहते हैं, हे हमारे पालनहार! हम विश्वास करते हैं, अतः हमें (सत्य) के साथियों में लिख ले।” (क़ुरआन 5:83)

मरियम के पुत्र यीशु की तरह, पैगंबर मुहम्मद अपने से पहले के सभी पैगंबरो के संदेश की पुष्टि करने आए थे; उन्होंने लोगों को एक ईश्वर की आराधना करने के लिए कहा। हालांकि, उनका लक्ष्य पहले के पैगंबरों (नूह, इब्राहिम, मूसा, यीशु और अन्य) से एक तरह से अलग था। पैगंबर मुहम्मद सभी मानवजाति के लिए आए थे, जबकि उनके पहले के पैगंबर विशेष रूप से अपने समय और लोगों के लिए आए थे। पैगंबर मुहम्मद के आगमन और क़ुरआन के रहस्योद्घाटन ने उस धर्म को पूरा किया, जो पुस्तक के लोगों के लिए प्रकट हुआ था।

और ईश्वर ने क़ुरआन में पैगंबर मुहम्मद से बात की और उन्हें किताब के लोगों को यह कहकर बुलाने के लिए कहा:

"(हे पैगंबर!) कहो कि हे अह्ले किताब! एक ऐसी बात की ओर आ जाओ, जो हमारे तथा तुम्हारे बीच समान रूप से मान्य है कि ईश्वर के सिवा किसी की वंदना न करें और किसी को उसका साझी न बनायें तथा हममें से कोई एक-दूसरे को ईश्वर के सिवा पालनहार न बनाये।" (क़ुरआन 3:64)

पैगंबर मुहम्मद ने अपने साथियों से, और इस प्रकार सभी मानवजाति से कहा:

"मैं मरियम के पुत्र के करीब के लोगों में सबसे करीब हूं, और सब पैगंबर आपस में भाई हैं, और मेरे और उसके बीच कोई नहीं आया है।"

और यह भी:

"यदि कोई व्यक्ति यीशु पर विश्वास करे और फिर मुझ पर विश्वास करे तो उसे दोहरा इनाम मिलेगा।" (सहीह अल बुखारी)

इस्लाम शांति, सम्मान और सहिष्णुता का धर्म है, और यह अन्य धर्मों के प्रति एक न्यायपूर्ण और करुणामय रवैया लागू करता है, विशेष रूप से पुस्तक के लोगों के लिए।