क्या ईश्वर दयालु है? ईविल एंड सफ़रिंग के लिए इस्लाम की प्रतिक्रिया

  ईश्वर केवल द-दयालु और सर्व-शक्तिशाली से अधिक है

जब हम बच्चे थे, तब हमजा एंड्रियास त्ज़ोर्ट्ज़िस ने कहा, मेरे माता-पिता हमेशा मुझे अपने दादा की व्हिस्की पीने की कोशिश करते हैं। आप कल्पना कर सकते हैं कि एक सक्रिय और जिज्ञासु युवा बच्चा अपने दादा की देखरेख में इस मोटे, सुनहरे, चिकने तरल को चूसता है। मुझे कुछ चाहिए था! हालांकि, हर बार जब मैंने मोहक पेय पीने का प्रयास किया, तो मैं बड़ी मुसीबत में पड़ गया। मुझे कभी समझ में नहीं आया कि, इस प्रकार मेरे माता-पिता के बारे में नकारात्मक विचार मेरे दिमाग में दौड़ जाएंगे। तेजी से आगे कई साल: मुझे अब एहसास हुआ कि उन्होंने मुझे अपने दादा की व्हिस्की पीने की अनुमति क्यों नहीं दी, इससे मुझे जहर मिल सकता था। मेरे युवा पेट या यकृत पर 40 प्रतिशत मात्रा वाला मादक पेय सुखद नहीं होता। हालाँकि, जब मैं छोटा था, मेरे पास अपने माता-पिता के फैसले का आधार बनने वाले ज्ञान तक पहुंच नहीं थी, फिर भी मुझे लगा कि मैं उनके प्रति अपनी नकारात्मकता में न्यायसंगत था।

यह दुनिया में बुराई और पीड़ा को समझने की कोशिश करते समय भगवान के प्रति नास्तिक रवैया रखता है (ध्यान दें: यह सभी नास्तिकों पर लागू नहीं होता है)। उपरोक्त कहानी उन लोगों के दुख और दर्द को कम करने के उद्देश्य से नहीं है जिन्हें लोग अनुभव करते हैं। मनुष्य के रूप में हमें सहानुभूति महसूस करनी चाहिए और लोगों की कठिनाइयों को कम करने के तरीके खोजने चाहिए। हालांकि, उदाहरण एक वैचारिक बिंदु को बढ़ाने के लिए है। मानव और अन्य भावुक प्राणियों के लिए एक वैध और वास्तविक चिंता के कारण, कई नास्तिक तर्क देते हैं कि शक्तिशाली और दयालु [1] भगवान का अस्तित्व दुनिया में बुराई और पीड़ा के अस्तित्व के साथ असंगत है। यदि वह द-मर्सीफुल है, तो उसे चाहिए कि वह बुराई और दुख को रोक दे, और यदि वह सर्वशक्तिमान है, तो उसे रोकने में सक्षम होना चाहिए। हालांकि, चूंकि बुराई और पीड़ा है, इसका मतलब है कि या तो वह शक्तिशाली नहीं है, या उसे दया की कमी है, या दोनों।

बुराई और पीड़ित तर्क बहुत कमजोर है क्योंकि यह दो प्रमुख गलत धारणाओं पर आधारित है। पहला ईश्वर के स्वरूप की चिंता करता है। इसका तात्पर्य यह है कि ईश्वर केवल द-मर्सीफुल और ऑल-पॉवरफुल है, जिससे दो विशेषताओं को अलग किया जाता है और दूसरों को अनदेखा किया जाता है कि कुरान ने ईश्वर के बारे में खुलासा किया है। दूसरी धारणा यह है कि भगवान ने हमें बिना किसी कारण के साथ प्रदान किया है कि उन्होंने बुराई और पीड़ा को अस्तित्व में क्यों रहने दिया है। [२] यह सच नहीं है। इस्लामी रहस्योद्घाटन हमें कई कारणों से प्रदान करता है कि क्यों भगवान ने बुराई और पीड़ा को अस्तित्व में रहने दिया है। दोनों मान्यताओं को नीचे संबोधित किया जाएगा।

क्या ईश्वर केवल दयालु और सर्वशक्तिशाली है?

कुरान के अनुसार, ईश्वर अल-कादिर है, जिसका अर्थ है सर्वशक्तिशाली, और अर-रहमान, जिसका अर्थ है द-मर्सीफुल, जिसका अर्थ करुणा भी है। इस्लाम के लिए यह आवश्यक है कि मानव जाति शक्ति और दया और भलाई के ईश्वर को जाने और माने। हालांकि, नास्तिक भगवान की व्यापक इस्लामी अवधारणा को गलत तरीके से बताता है। ईश्वर केवल दयालु और सर्वशक्तिमान नहीं है; बल्कि, उसके कई नाम और गुण हैं। इन्हें परमेश्वर की पवित्रता के माध्यम से समग्र रूप से समझा जाता है। उदाहरण के लिए, उनका एक नाम अल-हकीम है, जिसका अर्थ है-समझदार। चूँकि ईश्वर का स्वभाव बहुत ही बुद्धिमान है, इसलिए वह इस बात का अनुसरण करता है कि वह जो कुछ भी करेगा वह ईश्वरीय ज्ञान के अनुरूप है। जब किसी चीज को एक अंतर्निहित ज्ञान द्वारा समझाया जाता है, तो यह उसके घटित होने का एक कारण बताता है। इस प्रकाश में, नास्तिक ईश्वर को दो गुणों से कम कर देता है और ऐसा करने से एक पुआल आदमी बन जाता है,जिससे एक अप्रासंगिक एकालाप में उलझा हुआ है।

लेखक अलोम शाह, जिन्होंने द यंग नास्तिक की हैंडबुक लिखी है, इस प्रतिक्रिया का जवाब देते हैं कि दिव्य ज्ञान एक बौद्धिक पुलिस-आउट के रूप में वर्णन करके बुराई और पीड़ा के लिए एक स्पष्टीकरण है:


"बुरी तरह से बुराई की समस्या सबसे आम विश्वासियों को चुभती है। मेरे अनुभव में, वे आमतौर पर एक जवाब के साथ जवाब देते हैं, 'भगवान रहस्यमय तरीके से चलते हैं।" कभी-कभी वे कहते हैं, 'दुख हमारी परीक्षा का ईश्वर का तरीका है,' जिस पर स्पष्ट प्रतिक्रिया है, 'उसे ऐसे बुरे तरीकों से हमें क्यों परखना है' जिस पर प्रतिक्रिया होती है, 'ईश्वर रहस्यमय तरीके से चलता है।' आप विचार प्राप्त करें। "[3]

अलोम, कई अन्य नास्तिकों की तरह, अज्ञानता से बहस करते हुए, तर्क विज्ञापन अज्ञानता की गिरावट को दर्शाता है। सिर्फ इसलिए कि वह दिव्य ज्ञान का उपयोग नहीं कर सकता इसका मतलब यह नहीं है कि इसका अस्तित्व नहीं है। यह तर्क टॉडलर्स की खासियत है। कई बच्चे अपने माता-पिता द्वारा किसी ऐसी चीज के लिए डांटते हैं, जो वे करना चाहते हैं, जैसे कि बहुत सारी मिठाइयाँ खाना। टॉडलर्स आमतौर पर रोते हैं या एक टेंट्रम होते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि मम्मी और डैडी कितने बुरे हैं, लेकिन बच्चे को अपनी आपत्ति में अंतर्निहित ज्ञान का एहसास नहीं होता है (इस मामले में, बहुत सी मिठाई उनके दांतों के लिए खराब होती है)। इसके अलावा, यह विवाद भगवान की परिभाषा और प्रकृति को गलत बताता है। चूँकि ईश्वर पारमार्थिक, ज्ञानवान और बुद्धिमान है, इसलिए यह तार्किक रूप से इस प्रकार है कि सीमित मनुष्य पूरी तरह से ईश्वरीय इच्छा को पूरा नहीं कर सकते हैं।यहां तक ​​कि यह सुझाव देने के लिए कि हम परमेश्वर की बुद्धि की समग्रता की सराहना कर सकते हैं, इसका अर्थ यह होगा कि हम ईश्वर के समान हैं, जो उनके अवतरण के तथ्य को नकारता है, या इसका तात्पर्य है कि ईश्वर मनुष्य की तरह सीमित है। इस तर्क का किसी भी आस्तिक के साथ कोई संबंध नहीं है, क्योंकि कोई भी मुसलमान एक सीमित, सीमित ईश्वर में विश्वास नहीं करता है। यह दिव्य ज्ञान का उल्लेख करने के लिए एक बौद्धिक पुलिस-आउट नहीं है, क्योंकि यह कुछ रहस्यमय अज्ञात का उल्लेख नहीं कर रहा है। बल्कि, यह वास्तव में भगवान की प्रकृति को समझता है और आवश्यक तार्किक निष्कर्ष बनाता है। जैसा कि मैंने पहले बताया है, भगवान के पास चित्र है, और हमारे पास एक पिक्सेल है।क्योंकि यह कुछ रहस्यमय अज्ञात का जिक्र नहीं है। बल्कि, यह वास्तव में भगवान की प्रकृति को समझता है और आवश्यक तार्किक निष्कर्ष बनाता है। जैसा कि मैंने पहले बताया है, भगवान के पास चित्र है, और हमारे पास एक पिक्सेल है।क्योंकि यह कुछ रहस्यमय अज्ञात का जिक्र नहीं है। बल्कि, यह वास्तव में भगवान की प्रकृति को समझता है और आवश्यक तार्किक निष्कर्ष बनाता है। जैसा कि मैंने पहले बताया है, भगवान के पास चित्र है, और हमारे पास एक पिक्सेल है।

हालाँकि, मैं उनकी चिंता के साथ सहानुभूति व्यक्त करता हूं और साथी के प्राणियों को पीड़ित पीड़ा पर पीड़ा देता हूं, कुछ नास्तिक एक घिसे-पिटे प्रकार के अहंकार से पीड़ित हैं। इसका मतलब है कि वे विशेष प्रयास करते हैं कि दुनिया को किसी भी नजरिए से न देखें। हालाँकि, ऐसा करने में, वे एक प्रकार का भावनात्मक या आध्यात्मिक-पतन करते हैं। वे ईश्वर को नृशंस करते हैं और उसे एक सीमित मनुष्य में बदल देते हैं। वे मानते हैं कि भगवान को चीजों को देखना चाहिए जिस तरह से हम चीजों को देखते हैं, और इसलिए उसे बुराई को रोकना चाहिए। यदि वह इसे जारी रखने की अनुमति देता है, तो उसे पूछताछ और अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए।

बुराई और पीड़ित तर्क की समस्या एक संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह को उजागर करती है जिसे एगॉस्ट्रॉरिज्म के रूप में जाना जाता है। ऐसा व्यक्ति अपने स्वयं के अलावा किसी विशेष मुद्दे पर कोई परिप्रेक्ष्य नहीं देख सकता है। कुछ नास्तिक इस संज्ञानात्मक पूर्वाग्रह से पीड़ित हैं। वे मानते हैं कि चूंकि वे संभवतः दुनिया में बुराई और पीड़ा को सही ठहराने के लिए किसी भी अच्छे कारणों से थाह नहीं लगा सकते हैं, इसलिए ईश्वर सहित बाकी सभी को भी यही समस्या होनी चाहिए। इस प्रकार वे ईश्वर को अस्वीकार करते हैं, क्योंकि वे मानते हैं कि ईश्वर को दुनिया में बुराई और दुख की अनुमति के लिए उचित नहीं ठहराया जा सकता है। यदि ईश्वर का कोई औचित्य नहीं है, तो ईश्वर की दया और शक्ति भ्रम हैं। इस प्रकार, भगवान की पारंपरिक अवधारणा शून्य है। हालाँकि, सभी नास्तिकों ने भगवान पर अपना दृष्टिकोण रखा है। यह बहस करने जैसा है कि भगवान को सोचना चाहिए कि इंसान कैसे सोचता है। यह असंभव है क्योंकि मनुष्य और भगवान की तुलना नहीं की जा सकती,जैसा कि ईश्वर पारमार्थिक है और ज्ञान और ज्ञान की समग्रता है।

सूत्र: [1] बुराई और पीड़ा के तर्क की समस्या को कई अलग-अलग तरीकों से व्यक्त किया गया है। कुछ दलीलें अच्छे, दयालु, प्रेमपूर्ण या दयालु शब्दों का उपयोग करती हैं। शब्दों के अलग-अलग उपयोग के बावजूद, तर्क समान है। अच्छे शब्द का उपयोग करने के बजाय, दयालु, प्यार करने वाले, दयालु आदि जैसे शब्दों का भी उपयोग किया जा सकता है। बुराई की समस्या यह मानती है कि ईश्वर की पारंपरिक अवधारणा में एक विशेषता शामिल होनी चाहिए, जिसका अर्थ है कि ईश्वर नहीं चाहता कि बुराई और दुख मौजूद हों। इसलिए, दयालु, प्रेमपूर्ण और दयालु जैसे वैकल्पिक शब्दों का उपयोग तर्क को प्रभावित नहीं करता है। [२] इस धारणा को प्रोफेसर विलियम लेन क्रेग की बुराई की समस्या के उपचार से अनुकूलित किया गया है। मॉरलैंड, जे। पी। और क्रेग, डब्ल्यू। एल। (2003)। एक ईसाई विश्वदृष्टि के लिए दार्शनिक नींव। डाउनर्स ग्रोव, बीमार, इंटरवर्सिटी प्रेस। अध्याय 27 देखें।[३] शाहा, ए। (२०१२) द यंग नास्तिक की पुस्तिका, पृ। 51। 

भगवान की शांति है? ईविल और SUFFERING के लिए ISLAM का परिणाम 

 परमेश्वर के साथ मनुष्य की तुलना करना, चीजों को समग्र रूप से समझने में असमर्थता को उजागर करता है। नास्तिक शायद इस बिंदु पर होगा कि यह अर्थ है कि मनुष्य में ईश्वर की तुलना में अधिक दया है। यह आगे उनके दृष्टिकोण से परे चीजों को देखने की उनकी अक्षमता को उजागर करता है, और उनकी विफलता को उजागर करता है कि भगवान के कार्यों और वे एक दिव्य कारण के अनुरूप हैं जिन्हें हम एक्सेस नहीं कर सकते हैं। ईश्वर नहीं चाहता कि बुराई और दुख हो। भगवान इन चीजों को होने से नहीं रोकता है क्योंकि वह कुछ ऐसा देखता है जिसे हम नहीं करते हैं, न कि वह चाहता है कि बुराई और दुख जारी रहे। भगवान के पास तस्वीर है और हमारे पास सिर्फ एक पिक्सेल है। इसे समझने से आध्यात्मिक और बौद्धिक शांति मिलती है क्योंकि आस्तिक समझता है कि अंततः दुनिया में जो कुछ भी होता है वह एक श्रेष्ठ ईश्वरीय ज्ञान के अनुरूप होता है जो श्रेष्ठ ईश्वरीय अच्छाई पर आधारित होता है।इस बात को मानने से इंकार करना कि वास्तव में नास्तिक अहंकार, अहंकार और अंततः निराशा के दलदल में गिर जाता है। वह परीक्षण में विफल रहा है, और भगवान की उसकी गलतफहमी उसे भूल जाती है कि भगवान कौन है, और दिव्य ज्ञान, दया और भलाई के तथ्य को खारिज करता है।

इस बिंदु पर नास्तिक उपरोक्त समस्या का एक बुद्धिमान तरीका के रूप में वर्णन करके जवाब दे सकता है। यदि आस्तिक ईश्वर की बुद्धिमत्ता का उल्लेख कर सकता है - और उसका ज्ञान इतना महान है कि इसे समझा नहीं जा सकता है - तो हम एक दिव्य ज्ञान के संदर्भ में कुछ भी 'रहस्यमय' समझा सकते हैं। मैं इस उत्तर के साथ कुछ हद तक सहानुभूति रखता हूं, हालांकि, बुराई और पीड़ा की समस्या के संदर्भ में, यह एक गलत तर्क है। यह नास्तिक है जो भगवान की विशेषताओं को संदर्भित करता है जिसके साथ शुरू करना है; उसकी शक्ति और दया। यह सब कहा जा रहा है कि उन्हें भगवान के रूप में संदर्भित करना चाहिए जो वह हैं, केवल दो विशेषताओं वाले एजेंट के रूप में नहीं। यदि उन्हें ज्ञान जैसी अन्य विशेषताओं को शामिल करना है, तो उनका तर्क मान्य नहीं होगा। यदि वे ज्ञान की विशेषता को शामिल करने के लिए थे, तो उन्हें यह दिखाना होगा कि कैसे दिव्य ज्ञान दुख या बुराई से भरी दुनिया के साथ असंगत है।यह साबित करना असंभव होगा क्योंकि हमारे बौद्धिक और व्यावहारिक जीवन में बहुत सारे उदाहरण हैं जहां हम अपनी बौद्धिक हीनता को स्वीकार करते हैं - दूसरे शब्दों में, ऐसे मामले हैं जहां हम एक ज्ञान को प्रस्तुत करते हैं जिसे हम समझ नहीं सकते हैं। हम तर्कसंगत रूप से उन वास्तविकताओं को प्रस्तुत करते हैं जिन्हें हम नियमित आधार पर नहीं समझ सकते हैं। उदाहरण के लिए, जब हम डॉक्टर से मिलने जाते हैं तो हम यह मान लेते हैं कि डॉक्टर एक प्राधिकरण है। हम इस आधार पर डॉक्टर के निदान पर भरोसा करते हैं। हम उस दवा को भी लेते हैं, जिसे डॉक्टर बिना किसी दूसरे विचार के बताता है। यह और इसी तरह के कई अन्य उदाहरण स्पष्ट रूप से दिखाते हैं कि परमेश्वर के ज्ञान का जिक्र समस्या को दूर नहीं कर रहा है। बल्कि, यह सही ढंग से प्रस्तुत किया जा रहा है कि ईश्वर कौन है और यह नहीं बना रहा है कि ईश्वर के केवल दो गुण हैं। चूंकि वह द-समझदार है, और उसके नाम और गुण अधिकतम रूप से परिपूर्ण हैं,यह इस प्रकार है कि वह जो कुछ भी करता है उसके पीछे ज्ञान है - भले ही हम उस ज्ञान को नहीं जानते या समझते नहीं हैं। हम में से बहुत से लोग यह नहीं समझते हैं कि बीमारियाँ कैसे काम करती हैं, लेकिन सिर्फ इसलिए कि हम किसी चीज़ को नहीं समझते हैं, उसके अस्तित्व को नकारते नहीं हैं।

कुरान इस समझ को बढ़ाने के लिए गहन कहानियों और कथनों का उपयोग करता है। उदाहरण के लिए, मूसा की कहानी और वह एक आदमी से मिलता है जो अपनी यात्रा पर मिलता है, जिसे खिदर के नाम से जाना जाता है। मूसा ने उन चीजों को देखा, जो अन्यायपूर्ण और बुराई लगती हैं, लेकिन उनकी यात्रा के अंत में, जिस ज्ञान की मूसा तक पहुंच नहीं थी उसे प्रकाश में लाया गया:

"तो दोनों पीछे हट गए, और उनके चरणों को पीछे कर दिया, और हमारे एक नौकर को पाया - एक आदमी जिसे हमने अपनी दया दी थी और जिसे हमने अपना ज्ञान दिया था। मूसा ने उससे कहा, 'मैं तुम्हारा अनुसरण करूं ताकि तुम क्या आप मुझे कुछ सही मार्गदर्शन सिखा सकते हैं? ' उस आदमी ने कहा, 'तुम मेरे साथ धैर्यपूर्वक सहन नहीं कर पाओगे। तुम अपने ज्ञान से परे मामलों में कैसे धैर्य रख सकते हो?' मूसा ने कहा, 'भगवान तैयार हैं, आप मुझे धैर्यवान पाएंगे। मैं किसी भी तरह से आपकी अवज्ञा नहीं करूंगा।' उस आदमी ने कहा, 'अगर तुम मेरा पीछा करते हो, तो जो कुछ भी मैं करता हूं, उसका ज़िक्र मत करो। उन्होंने यात्रा की। बाद में, जब वे एक नाव में चढ़े, और उस आदमी ने उसमें एक छेद कर दिया, तो मूसा ने कहा, 'तुम इसमें छेद कैसे कर सकते हो? क्या तुम इसके यात्रियों को डूबाना चाहते हो? क्या अजीब बात है? ' उसने जवाब दिया,'क्या मैंने आपको यह नहीं बताया कि आप कभी भी मेरे साथ धैर्यपूर्वक नहीं रह पाएंगे?' मूसा ने कहा, 'मुझे भूलने के लिए क्षमा करें। मेरे लिए तुम्हारा पीछा करना इतना कठिन नहीं है। ' और इसलिए उन्होंने यात्रा की। फिर, जब वे एक युवा लड़के से मिले और आदमी ने उसे मार डाला, तो मूसा ने कहा, 'तुम एक निर्दोष व्यक्ति को कैसे मार सकते हो? उसने किसी को नहीं मारा है! क्या ही भयानक बात है! ' उन्होंने जवाब दिया, 'क्या मैंने आपको यह नहीं बताया कि आप कभी भी मेरे साथ सहन नहीं कर पाएंगे?' मूसा ने कहा, 'अब से, अगर मैं कुछ भी करता हूं, तो मुझे अपनी कंपनी से निकाल दें- आपने मुझसे काफी मदद की है।' और इसलिए उन्होंने यात्रा की। फिर, जब वे एक शहर में आए और निवासियों से भोजन के लिए कहा, लेकिन आतिथ्य से इनकार कर दिया गया, तो उन्होंने वहाँ एक दीवार देखी जो नीचे गिरने के बिंदु पर थी और उस व्यक्ति ने उसकी मरम्मत की। मूसा ने कहा, 'लेकिन अगर आप चाहते तो आप ऐसा करने के लिए भुगतान ले सकते थे।'उन्होंने कहा,' यह वह जगह है जहां आप और मैं भाग लेते हैं। मैं आपको उन चीजों का अर्थ बताऊंगा जो आप धैर्य के साथ सहन नहीं कर सकते थे: नाव कुछ जरूरतमंद लोगों की थी, जिन्होंने समुद्र से अपना जीवनयापन किया और मैंने इसे नुकसान पहुंचाया क्योंकि मुझे पता था कि उनके बाद आने वाला एक राजा था जो हर [सेवा करने योग्य] को जब्त कर रहा था ] नाव बल से। युवा लड़के के माता-पिता थे, जो विश्वास के लोग थे, और इसलिए, डरने से वह उन्हें दुष्टता और अविश्वास के माध्यम से परेशान करेगा, हम चाहते थे कि उनके भगवान उन्हें एक और बच्चा दे सकें - शुद्ध और अधिक दयालु - अपनी जगह पर। [१] दीवार शहर में दो युवा अनाथों की थी और उनके नीचे खजाना दफन था। उनके पिता एक धर्मी व्यक्ति थे, इसलिए आपके भगवान ने उन्हें परिपक्वता तक पहुंचने का इरादा किया और फिर अपने भगवान से दया के रूप में अपना खजाना खोद दिया। मैंने अपने हिसाब से इन चीजों को नहीं किया:ये उन चीजों के लिए स्पष्टीकरण हैं जिन्हें आप धैर्य के साथ नहीं सहन कर सकते। '' (कुरान 18: 65-82)

सूत्र: [१] कहानी का यह भाग भगवान की दया को दर्शाता है। सभी बच्चे स्वर्ग में प्रवेश करते हैं - जो कि शाश्वत आनंद है - चाहे उनकी मान्यताओं और कार्यों की परवाह किए बिना। इसलिए, भगवान को लड़के को मारने के लिए प्रेरित करने वाले व्यक्ति को दया और करुणा के लेंस के माध्यम से समझा जाना चाहिए।

भगवान की शांति है? ईविल और SUFFERING के लिए ISLAM का परिणाम 

 परमेश्वर के साथ हमारी सीमित बुद्धि के विपरीत, यह कहानी महत्वपूर्ण सबक और आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि भी प्रदान करती है। पहला सबक यह है कि ईश्वर की इच्छा को समझने के लिए व्यक्ति को विनम्र होना होगा। मूसा ने ख्रीद से संपर्क किया, और जानता था कि उसके पास कुछ दैवीय रूप से प्रेरित ज्ञान है जो भगवान ने मूसा को नहीं दिया था। मूसा ने विनम्रतापूर्वक उससे सीखने के लिए कहा, फिर भी खिदर ने उसकी धैर्य रखने की क्षमता पर सवाल उठाते हुए जवाब दिया; फिर भी, मूसा ने जोर दिया और सीखना चाहता था। (मूसा की आध्यात्मिक स्थिति इस्लामी परंपरा के अनुसार बहुत अधिक है। वह एक पैगंबर और संदेशवाहक था, फिर भी वह विनम्रता के साथ आदमी के पास गया।) दूसरा सबक यह है कि दुख और बुराई से भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक रूप से निपटने के लिए धैर्य की आवश्यकता होती है। दुनिया। खिदर जानता था कि मूसा उसके साथ धैर्य नहीं रख पाएगा,जैसे वह उन कामों को करने जा रहा था जो मूसा ने सोचा था कि वे बुरे हैं। मूसा ने धैर्य रखने की कोशिश की लेकिन हमेशा आदमी के कार्यों पर सवाल उठाया और कथित बुराई पर अपना गुस्सा व्यक्त किया। हालाँकि, कहानी के अंत में, ख़िद्र ने यह कहकर दिव्य ज्ञान के बारे में बताया कि मूसा धैर्य रखने में सक्षम नहीं था। हम इस कहानी से जो सीखते हैं वह यह है कि दुनिया में बुराई और दुख से निपटने में सक्षम होने के लिए, इसे समझने में हमारी अक्षमता सहित, हमें विनम्र और धैर्यवान होना चाहिए।इसे समझने में हमारी असमर्थता सहित, हमें विनम्र और धैर्यवान होना चाहिए।इसे समझने में हमारी असमर्थता सहित, हमें विनम्र और धैर्यवान होना चाहिए।

उपर्युक्त छंदों पर टिप्पणी करते हुए, शास्त्रीय विद्वान इब्न कथीर ने समझाया कि ख़िद्र वही था जिसे ईश्वर ने कथित बुराई और पीड़ा के पीछे की वास्तविकता का ज्ञान दिया था, और उसने इसे मूसा को नहीं दिया था। बयान के संदर्भ में "आप मेरे साथ धैर्यपूर्वक सहन नहीं कर पाएंगे", इब्न कथीर लिखते हैं कि इसका मतलब है: "जब आप मुझे मेरे साथ काम करते हुए देखेंगे तो आप मेरे साथ नहीं चल पाएंगे, क्योंकि मेरे पास है ईश्वर का ज्ञान जो उसने आपको नहीं सिखाया है, और आपको ईश्वर से ज्ञान है कि उसने मुझे नहीं सिखाया है। "[१]

संक्षेप में, भगवान की बुद्धि निर्बाध और पूर्ण है, जबकि हमारे पास सीमित ज्ञान और ज्ञान है। इसे लगाने का दूसरा तरीका यह है कि भगवान के पास ज्ञान और ज्ञान की समग्रता है; हमारे पास केवल इसके विवरण हैं। हम अपने खंडित दृष्टिकोण के दृष्टिकोण से चीजों को देखते हैं। उदासीनता के जाल में पड़ना यह मानना ​​है कि आप केवल एक टुकड़े को देखने के बाद पूरी पहेली को जानते हैं। इसलिए इब्न कथिर बताते हैं कि कविता "आप अपने ज्ञान से परे मामलों में धैर्य कैसे रख सकते हैं?" इसका मतलब है कि एक दिव्य ज्ञान है जिसका हम उपयोग नहीं कर सकते हैं: "क्योंकि मैं जानता हूं कि आप मुझे उचित रूप से निरूपित करेंगे, लेकिन मुझे ईश्वर के ज्ञान और छिपे हुए हितों का ज्ञान है जो मैं देख सकता हूं लेकिन आप नहीं कर सकते।" [2]

जो कुछ भी होता है वह दृश्य एक दिव्य ज्ञान के अनुरूप होता है जो सशक्त और सकारात्मक होता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि परमेश्वर का ज्ञान उसकी प्रकृति के अन्य पहलुओं, जैसे उसकी पूर्णता और अच्छाई का खंडन नहीं करता है। इसलिए, बुराई और पीड़ा अंततः एक दिव्य उद्देश्य का हिस्सा हैं। कई अन्य शास्त्रीय विद्वानों के बीच, 14 वीं शताब्दी के विद्वान इब्न तैमिया ने इस बात को अच्छी तरह बताया है: "ईश्वर शुद्ध बुराई पैदा नहीं करता है। बल्कि, वह जो कुछ भी बनाता है, उसमें जो अच्छा है, उसके आधार पर एक बुद्धिमान उद्देश्य है। हालांकि, कुछ बुराई हो सकती है। कुछ लोगों के लिए, और यह आंशिक, सापेक्ष बुराई है। कुल बुराई या पूर्ण बुराई के रूप में, भगवान उस से बाहर निकलता है। "[3]

इससे वस्तुनिष्ठ नैतिक सत्यों की अवधारणा को नकारा नहीं जाता है। भले ही सब कुछ परम अच्छाई के अनुरूप हो, और बुराई 'आंशिक' है, यह उद्देश्य बुराई की अवधारणा को कम नहीं करता है। उद्देश्य बुराई पूर्ण बुराई के समान नहीं है, बल्कि यह एक विशेष संदर्भ या चर के सेट के आधार पर बुराई है। तो कुछ चर या संदर्भ के कारण कुछ उद्देश्यपूर्ण रूप से बुराई हो सकती है, और एक ही समय में इसे एक परम दिव्य उद्देश्य के साथ शामिल किया जा सकता है जो अच्छा और बुद्धिमान है।

यह विश्वासियों से सकारात्मक मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाओं को उद्घाटित करता है क्योंकि सभी बुराई और सभी दुख जो एक दिव्य उद्देश्य के लिए हैं। इब्न तैमिया इस बिंदु को भी संक्षेप में प्रस्तुत करता है: "यदि ईश्वर - अतिशयोक्ति वह है - वह सब कुछ का निर्माता है, वह बुद्धिमान उद्देश्य के कारण अच्छाई और बुराई पैदा करता है, जिसमें वह गुण है जिसके द्वारा उसकी कार्रवाई अच्छी और सही है।" [ 4]

हेनरी लावासे ने अपने निबंध सुर लेस डॉक्टर्स सोसाइटीज एट पॉलिटिक्स डे तकी-डी-दीन अहमद बी। तैमिया, इस स्थिति के बारे में भी बताती है: "ईश्वर अनिवार्य रूप से प्राण है। ईविल दुनिया में वास्तविक अस्तित्व के बिना है। ईश्वर की इच्छा के बिना केवल एक संप्रभु न्याय और एक असीम अच्छाई के अनुरूप हो सकता है, बशर्ते, यह इस बिंदु से परिकल्पित है। समग्रता को देखते हुए और उस विखंडन और अपूर्ण ज्ञान से नहीं जो उनके प्राणियों में वास्तविकता है ... "[५]

सूत्र: [1] इब्न कथिर, आई (१ ९९९) तफ़सीर अल-कुरान अल-इतेतेम। वॉल्यूम 5, पी। 181. [2] Ibid। [3] इब्न तैमियाह, ए। (2004) मजमु 'अल-फतवा शायखुल इस्लाम अहमद बिन तैमियाह। वॉल्यूम 14, पी। 266 [4] इब्न तैमियाह, ए। (1986) मिनहाज अल-सुन्नह। मुहम्मद रशद सलीम द्वारा संपादित। रियाद: जमीअ अल-इमाम मुहम्मद बिन सऊद अल-इस्लामियाह। वॉल्यूम 3, पी 142 [5] हूवर में उद्धृत, जे। (2007) इब्न तैमिया की थियोडिसी ऑफ सदा की आशावाद। लीडेन: ब्रिल, पी। 4। 

भगवान की शांति है? ईविल और SUFFERING के लिए ISLAM का परिणाम

क्या परमेश्वर हमें इस बात के लिए कारण देता है कि उसने बुराई और पीड़ा को अस्तित्व में क्यों रहने दिया?

दूसरी धारणा के लिए एक पर्याप्त प्रतिक्रिया एक मजबूत तर्क प्रदान करना है कि भगवान ने हमारे बारे में कुछ कारण बताए हैं कि उन्होंने दुनिया में बुराई और पीड़ा की अनुमति क्यों दी है। इस्लामी विचार की बौद्धिक समृद्धि हमें कई कारण प्रदान करती है।

हमारा उद्देश्य पूजा

है मनुष्य का प्राथमिक उद्देश्य आनंद की क्षणभंगुरता का आनंद लेना नहीं है; बल्कि, यह भगवान को जानने और पूजा करने के माध्यम से एक गहरी आंतरिक शांति प्राप्त करना है। ईश्वरीय उद्देश्य की यह पूर्ति हमेशा के लिए आनंद और सच्ची खुशी का कारण बनेगी। इसलिए, यदि यह हमारा प्राथमिक उद्देश्य है, तो मानव अनुभव के अन्य पहलू गौण हैं। कुरान कहती है, "मैंने मुझे पूजा करने के अलावा जिन्न [आत्मा दुनिया] या आदमी नहीं बनाया।" (कुरान 51:56)

किसी ऐसे व्यक्ति पर विचार करें जिसने कभी किसी दुख या पीड़ा का अनुभव नहीं किया है, लेकिन हर समय आनंद का अनुभव करता है। अपनी सहजता के आधार पर यह व्यक्ति, ईश्वर को भूल गया है और इसलिए वह करने में विफल रहा है जो वह करने के लिए बनाया गया था। इस व्यक्ति की तुलना किसी ऐसे व्यक्ति से करें जिसके कष्ट और पीड़ा के अनुभवों ने उसे भगवान तक पहुँचाया, और जीवन में उसके उद्देश्य को पूरा किया। इस्लामिक आध्यात्मिक परंपरा के दृष्टिकोण से, जिसका दुख उसे ईश्वर तक ले गया है, वह उस व्यक्ति से बेहतर है जिसने कभी कष्ट नहीं उठाया और जिसके सुख ने उसे ईश्वर से दूर कर दिया।

जीवन एक परीक्षा

है जिसे ईश्वर ने हमें एक परीक्षा के लिए भी बनाया है, और इस परीक्षा का हिस्सा दुख और बुराई के साथ परीक्षण का अनुभव करना है। परीक्षा पास करने से स्वर्ग में हमारे अनन्त आनंद का स्थायी वास होता है। कुरान बताती है कि ईश्वर ने मृत्यु और जीवन का निर्माण किया, "ताकि वह तुम्हें परख सके, यह पता लगाने के लिए कि तुम में से कौन सा कर्म सबसे अच्छा है: वह सर्वशक्तिमान है, द-फॉरगिविंग।" (कुरान 67: 2)

एक बुनियादी स्तर पर, नास्तिक पृथ्वी पर हमारे अस्तित्व के उद्देश्य को गलत समझता है। हमारे आचरण का परीक्षण करने के लिए और पुण्य की खेती करने के लिए दुनिया को परीक्षणों और क्लेशों का अखाड़ा माना जाता है। उदाहरण के लिए, हम धैर्य की खेती कैसे कर सकते हैं यदि हम उन चीजों का अनुभव नहीं करते हैं जो हमारे धैर्य की परीक्षा लेते हैं? अगर सामना करने के लिए कोई खतरे नहीं हैं तो हम कैसे साहसी बन सकते हैं? अगर किसी को इसकी जरूरत नहीं है तो हम कैसे दयालु हो सकते हैं? जीवन का परीक्षण इन सवालों के जवाब देता है। हमें अपनी नैतिक और आध्यात्मिक वृद्धि सुनिश्चित करने के लिए उनकी आवश्यकता है। हम यहाँ पार्टी करने के लिए नहीं हैं; यही स्वर्ग का उद्देश्य है।

तो जीवन एक परीक्षा क्यों है? चूंकि भगवान पूरी तरह से अच्छा है, वह चाहता है कि हम में से हर एक को विश्वास हो और परिणामस्वरूप स्वर्ग में उसके साथ अनन्त आनंद का अनुभव हो। परमेश्वर यह स्पष्ट करता है कि वह हम सभी के लिए विश्वास को प्राथमिकता देता है: "और वह अपने सेवकों के अविश्वास को स्वीकार नहीं करता है।" (कुरान ३ ९: 7)

इससे साफ पता चलता है कि भगवान नहीं चाहते कि कोई नरक में जाए। हालाँकि, अगर वह उस को लागू करने और सभी को स्वर्ग में भेजने के लिए था, तो न्याय का घोर उल्लंघन होगा; भगवान मूसा और फिरौन और हिटलर और यीशु को एक ही मानेंगे। यह सुनिश्चित करने के लिए एक तंत्र की आवश्यकता है कि स्वर्ग में प्रवेश करने वाले लोग योग्यता के आधार पर ऐसा करते हैं। यह बताता है कि जीवन एक परीक्षा क्यों है। जीवन केवल एक तंत्र है जो यह देखने के लिए है कि हमारे बीच वास्तव में शाश्वत सुख के योग्य हैं। जैसे, जीवन बाधाओं से भरा हुआ है, जो हमारे आचरण के परीक्षण के रूप में कार्य करता है।

इस संबंध में, इस्लाम अत्यंत सशक्त है क्योंकि यह एक परीक्षण के रूप में दुख, बुराई, नुकसान, दर्द और समस्याओं को देखता है। हम मज़े कर सकते हैं, लेकिन हम एक उद्देश्य के साथ बनाए गए हैं और वह उद्देश्य भगवान की पूजा करना है। सशक्त इस्लामी दृष्टिकोण यह है कि परीक्षणों को ईश्वर के प्रेम के संकेत के रूप में देखा जाता है। पैगंबर मुहम्मद, भगवान की शांति और आशीर्वाद उस पर हो सकता है, ने कहा, "जब भगवान एक नौकर से प्यार करता है, तो वह उसका परीक्षण करता है।" [1]

परमेश्वर उन लोगों का परीक्षण करता है जिनसे वह प्यार करता है क्योंकि यह स्वर्ग का अनंत आनंद प्राप्त करने का एक अवसर है - और स्वर्ग में प्रवेश करना ईश्वरीय प्रेम और दया का परिणाम है। भगवान कुरान में यह स्पष्ट रूप से बताते हैं: "क्या आप मानते हैं कि आप पहले की तरह उन लोगों के बिना पीड़ित हुए बगीचे में प्रवेश करेंगे? वे दुर्भाग्य और कठिनाई से पीड़ित थे, और वे इतने हिल गए थे कि यहां तक ​​कि [उनके] दूत और विश्वासी उसके साथ रोया, 'भगवान की मदद कब आएगी?' सचमुच, भगवान की सहायता निकट है। ” (कुरान २: २१४)

इस्लामी परंपरा की सुंदरता यह है कि ईश्वर, जो हमें खुद से बेहतर जानता है, वह हमें पहले से ही सशक्त बनाता है और हमें बताता है कि इन परीक्षणों को पार करने के लिए हमारे पास क्या है। "भगवान किसी भी आत्मा पर बोझ नहीं डाल सकता है जितना वह सहन कर सकता है।" (कुरान 2: 286)

हालाँकि, अगर हम अपना सर्वश्रेष्ठ प्रयास करने के बाद इन परीक्षणों को पार नहीं कर सकते हैं, तो ईश्वर की दया और न्याय यह सुनिश्चित करेगा कि हम किसी भी तरह से इस जीवन में या फिर अनन्त जीवन में जो हमें इंतजार कर रहे हैं।