Dieu est-il miséricordieux? La réponse de l'islam au mal et à la souffrance

  Dieu est plus que le-miséricordieux et tout-puissant

Par Hamza Andreas Tzortzis Quand j'étais enfant, mes parents me reprochaient toujours d'essayer de boire le whisky de mon grand-père. Vous pouvez l'imaginer, un jeune enfant actif et curieux observant son grand-père siroter ce liquide épais, doré et lisse. J'en voulais! Cependant, chaque fois que j'essayais de boire secrètement la boisson alléchante, j'aurais de gros problèmes. Je n'ai jamais compris pourquoi, ainsi des pensées négatives sur mes parents me traversaient l'esprit. Avance rapide de nombreuses années: je réalise maintenant pourquoi ils ne m'ont pas permis de boire le whisky de mon grand-père, cela aurait pu m'empoisonner. Une boisson alcoolisée à 40% n'aurait pas été agréable pour mon jeune estomac ou mon foie. Cependant, quand j'étais plus jeune, je n'avais pas accès à la sagesse qui a formé la base de la décision de mes parents, mais je pensais que j'étais justifiée dans ma négativité envers eux.

Cela résume l'attitude athée envers Dieu en essayant de comprendre le mal et la souffrance dans le monde (note: cela ne s'applique pas à tous les athées). L'histoire ci-dessus ne vise pas à minimiser la souffrance et la douleur que les gens éprouvent. En tant qu'êtres humains, nous devons ressentir de l'empathie et trouver des moyens d'alléger les difficultés des gens. Cependant, l'exemple vise à soulever un point conceptuel. En raison d'une préoccupation valable et authentique pour les êtres humains et autres êtres sensibles, de nombreux athées soutiennent que l'existence d'un Dieu puissant et miséricordieux [1] est incompatible avec l'existence du mal et de la souffrance dans le monde. S'Il est Miséricordieux, Il devrait vouloir que le mal et la souffrance cessent, et s'il est Tout-Puissant, Il devrait être capable de l'arrêter. Cependant, comme il y a le mal et la souffrance, cela signifie soit qu'Il n'est pas puissant, soit Il manque de miséricorde, ou les deux.

L'argument du mal et de la souffrance est très faible car il repose sur deux fausses hypothèses majeures. Le premier concerne la nature de Dieu. Cela implique que Dieu n'est que Le-Miséricordieux et Tout-Puissant, isolant ainsi deux attributs et ignorant les autres que le Coran a révélés à propos de Dieu. La deuxième hypothèse est que Dieu ne nous a fourni aucune raison pour laquelle il a permis au mal et à la souffrance d'exister. [2] Ce n'est pas vrai. La révélation islamique nous fournit de nombreuses raisons pour lesquelles Dieu a permis au mal et à la souffrance d'exister. Les deux hypothèses seront traitées ci-dessous.

Dieu est-il seulement miséricordieux et tout-puissant?

Selon le Coran, Dieu est Al-Qadeer, signifiant le Tout-Puissant, et Ar-Rahmaan, signifiant Le-Miséricordieux, ce qui implique également la compassion. L'Islam exige que l'humanité connaisse et croie en un Dieu de puissance, de miséricorde et de bonté. Cependant, l'athée déforme grossièrement la conception islamique globale de Dieu. Dieu n'est pas seulement le Miséricordieux et Tout-Puissant; plutôt, Il a de nombreux noms et attributs. Ceux-ci sont compris de manière holistique via l'unité de Dieu. Par exemple, l'un de ses noms est Al-Hakeem, qui signifie le Sage. Puisque la nature même de Dieu est la sagesse, il s'ensuit que tout ce qu'Il veut est conforme à la sagesse divine. Quand quelque chose est expliqué par une sagesse sous-jacente, cela implique une raison pour son apparition. Dans cette lumière, l'athée réduit Dieu à deux attributs et, ce faisant, construit un homme de paille,s'engageant ainsi dans un monologue non pertinent.

L'écrivain Alom Shaha, qui a écrit The Young Atheist's Handbook, répond à l'affirmation selon laquelle la sagesse divine est une explication du mal et de la souffrance en la décrivant comme une dérobade intellectuelle:

"Le problème du mal interpelle véritablement la plupart des croyants ordinaires. D'après mon expérience, ils répondent généralement par une réponse du type" Dieu agit de manière mystérieuse ". Parfois, ils disent: «La souffrance est la manière de Dieu de nous mettre à l'épreuve», ce à quoi la réponse évidente est: «Pourquoi doit-il nous tester de manière si perverse». Vous voyez l'idée. "[3]

Alom, comme beaucoup d'autres athées, commet l'erreur d'argumentum ad ignoratium, arguant de l'ignorance. Ce n'est pas parce qu'il ne peut pas accéder à la sagesse divine qu'elle n'existe pas. Ce raisonnement est typique des tout-petits. De nombreux enfants sont réprimandés par leurs parents pour quelque chose qu'ils veulent faire, comme manger trop de sucreries. Les tout-petits pleurent ou ont généralement une crise de colère parce qu'ils pensent à quel point maman et papa sont mauvais, mais l'enfant ne réalise pas la sagesse qui sous-tend leur objection (dans ce cas, trop de bonbons sont mauvais pour leurs dents). De plus, cette affirmation comprend mal la définition et la nature de Dieu. Puisque Dieu est transcendant, connaissant et sage, il s'ensuit logiquement que les êtres humains limités ne peuvent pas pleinement comprendre la volonté divine.Suggérer même que nous pouvons apprécier la totalité de la sagesse de Dieu signifierait que nous sommes comme Dieu, ce qui nie le fait de sa transcendance, ou implique que Dieu est limité comme un humain. Cet argument n'a de traction avec aucun croyant, car aucun musulman ne croit en un Dieu créé et limité. Ce n'est pas une dérobade intellectuelle de se référer à la sagesse divine, car cela ne se réfère pas à une inconnue mystérieuse. Au contraire, il comprend vraiment la nature de Dieu et tire les conclusions logiques nécessaires. Comme je l'ai déjà souligné, Dieu a l'image, et nous n'avons qu'un pixel.car il ne fait pas référence à une inconnue mystérieuse. Au contraire, il comprend vraiment la nature de Dieu et tire les conclusions logiques nécessaires. Comme je l'ai déjà souligné, Dieu a l'image, et nous n'avons qu'un pixel.car il ne fait pas référence à une inconnue mystérieuse. Au contraire, il comprend vraiment la nature de Dieu et tire les conclusions logiques nécessaires. Comme je l'ai déjà souligné, Dieu a l'image, et nous n'avons qu'un pixel.

Bien que je compatisse avec leur inquiétude et leur angoisse face à la souffrance infligée à leurs semblables, certains athées souffrent d'un type d'égocentrisme voilé. Cela signifie qu'ils font un effort particulier pour ne pas voir le monde sous un autre angle que par leurs propres yeux. Cependant, ce faisant, ils commettent une sorte d'erreur émotionnelle - ou spirituelle. Ils anthropomorphisent Dieu et le transforment en un homme limité. Ils supposent que Dieu doit voir les choses comme nous les voyons, et par conséquent, Il devrait arrêter le mal. S'Il permet que cela continue, Il doit être interrogé et rejeté.

Le problème de l'argument du mal et de la souffrance expose un biais cognitif connu sous le nom d'égocentrisme. Une telle personne ne peut voir aucune perspective sur une question particulière en dehors de la leur. Certains athées souffrent de ce biais cognitif. Ils supposent que puisqu'ils ne peuvent pas comprendre de bonnes raisons pour justifier le mal et la souffrance dans le monde, tout le monde - y compris Dieu - doit également avoir le même problème. Ainsi, ils nient Dieu, parce qu'ils supposent que Dieu ne peut pas être justifié pour permettre le mal et la souffrance dans le monde. Si Dieu n'a pas de justification, alors la miséricorde et la puissance de Dieu sont des illusions. Ainsi, le concept traditionnel de Dieu est annulé. Cependant, tout ce que les athées ont fait est de superposer leur perspective sur Dieu. C'est comme argumenter que Dieu doit penser comment un humain pense. Ceci est impossible car les êtres humains et Dieu ne peuvent être comparés,car Dieu est transcendant et possède la totalité de la sagesse et de la connaissance.

NOTES DE BAS DE PAGE: [1] L'argument du problème du mal et de la souffrance a été exprimé de différentes manières. Certains des arguments utilisent les mots bon, miséricordieux, aimant ou gentil de manière interchangeable. Malgré l'utilisation variable des mots, l'argument reste le même. Au lieu d'utiliser le mot bon, des termes comme miséricordieux, aimant, gentil, etc. peuvent également être utilisés. Le problème du mal suppose que le concept traditionnel de Dieu doit inclure un attribut qui impliquerait que Dieu ne veut pas que le mal et la souffrance existent. Par conséquent, l'utilisation de mots alternatifs comme miséricordieux, aimant et gentil n'affecte pas l'argumentation. [2] Cette hypothèse a été adaptée du traitement du professeur William Lane Craig sur le problème du mal. Moreland, J. P. et Craig, W. L. (2003). Fondements philosophiques pour une vision chrétienne du monde. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. Voir le chapitre 27.[3] Shaha, A. (2012) Le manuel du jeune athée, p. 51. 

DIEU EST-IL MERCI? RÉPONSE DE L'ISLAM AU MAL ET À LA SOUFFRANCE 

 Comparer l'homme avec Dieu expose leur incapacité à comprendre les choses de manière holistique. L'athée s'exclamerait probablement à ce stade que cela signifie que l'homme a plus de compassion que Dieu. Cela met en évidence leur incapacité à voir les choses au-delà de leur perspective et expose leur échec à comprendre que les actions et la volonté de Dieu sont en accord avec une raison divine à laquelle nous ne pouvons pas accéder. Dieu ne veut pas que le mal et la souffrance se produisent. Dieu n'empêche pas ces choses de se produire parce qu'il voit quelque chose que nous ne voyons pas, pas qu'il veut que le mal et la souffrance continuent. Dieu a l'image et nous n'avons qu'un pixel. Comprendre cela facilite la tranquillité spirituelle et intellectuelle parce que le croyant comprend qu'en fin de compte, tout ce qui se passe dans le monde est en accord avec une sagesse divine supérieure qui est basée sur une bonté divine supérieure.Refuser d'accepter cela est en fait là où l'athée tombe dans le bourbier de l'arrogance, de l'égocentrisme et finalement du désespoir. Il a échoué au test, et son incompréhension de Dieu lui fait oublier qui est Dieu et rejette le fait de la sagesse divine, de la miséricorde et de la bonté.

À ce stade, l'athée pourrait répondre en décrivant ce qui précède comme une manière intelligente d'éluder le problème. Si le théiste peut se référer à la sagesse de Dieu - et que sa sagesse est si grande qu'elle ne peut être comprise - alors nous pouvons expliquer tout ce qui est «mystérieux» en référence à une sagesse divine. Je sympathise quelque peu avec cette réponse, cependant, dans le contexte du problème du mal et de la souffrance, c'est un faux argument. C'est l'athée qui se réfère aux attributs de Dieu pour commencer; Son pouvoir et sa miséricorde. Tout ce qui est dit, c'est qu'ils devraient se référer à Dieu comme qui Il est, et non comme un agent avec seulement deux attributs. S'ils devaient inclure d'autres attributs tels que la sagesse, leur argument ne serait pas valable. S'ils devaient inclure l'attribut de sagesse, ils devraient montrer comment la sagesse divine est incompatible avec un monde plein de souffrance ou de mal.Cela serait impossible à prouver car il y a tant d'exemples dans nos vies intellectuelles et pratiques où nous admettons notre infériorité intellectuelle - en d'autres termes, il y a des cas où nous nous soumettons à une sagesse que nous ne pouvons pas comprendre. Nous nous soumettons rationnellement à des réalités que nous ne pouvons pas comprendre régulièrement. Par exemple, lorsque nous visitons le médecin, nous supposons que le médecin est une autorité. Nous faisons confiance au diagnostic du médecin sur cette base. Nous prenons même le médicament prescrit par le médecin sans aucune hésitation. Cet exemple et de nombreux autres exemples similaires montrent clairement que se référer à la sagesse de Dieu n'élimine pas le problème. Il s'agit plutôt de présenter avec précision qui est Dieu et de ne pas démontrer que Dieu n'a que deux attributs. Puisqu'Il est Le-Sage, et que Ses noms et attributs sont au maximum parfaits,il s'ensuit qu'il y a de la sagesse derrière tout ce qu'Il fait - même si nous ne connaissons pas ou ne comprenons pas cette sagesse. Beaucoup d'entre nous ne comprennent pas comment les maladies fonctionnent, mais ce n'est pas parce que nous ne comprenons pas quelque chose que cela nie son existence.

Le Coran utilise des histoires et des récits profonds pour inculquer cette compréhension. Prenons, par exemple, l'histoire de Moïse et d'un homme qu'il rencontre lors de ses voyages, connu sous le nom de Khidr. Moïse l'observe faire des choses qui semblent injustes et mauvaises, mais à la fin de leur voyage, la sagesse à laquelle Moïse n'avait pas accès est mise en lumière:

«Alors les deux firent demi-tour, revinrent sur leurs pas et trouvèrent l'un de nos serviteurs - un homme à qui Nous avions accordé Notre miséricorde et à qui Nous avions donné notre propre connaissance. Moïse lui dit: 'Puis-je te suivre afin que tu pouvez-vous m'apprendre certains des bons conseils qui vous ont été enseignés? L'homme a dit: "Vous ne serez pas en mesure de me supporter patiemment. Comment pourriez-vous être patient sur des sujets que vous ne savez pas?" Moïse a dit: "Si Dieu le veut, vous me trouverez patient. Je ne vous désobéirai en aucune façon." L'homme a dit: «Si vous me suivez alors, n'interrogez rien de ce que je fais avant de vous le mentionner moi-même. Plus tard, quand ils sont montés dans un bateau et que l'homme y a fait un trou, Moïse a dit: "Comment as-tu pu y faire un trou? Voulez-vous noyer ses passagers? Quelle chose étrange à faire!" ' Il a répondu,«Ne vous ai-je pas dit que vous ne seriez jamais capable de me supporter patiemment? Moïse a dit: 'Pardonnez-moi d'avoir oublié. Ne me faites pas trop de mal pour vous suivre. Et ainsi ils ont continué. Puis, quand ils ont rencontré un jeune garçon et que l'homme l'a tué, Moïse a dit: «Comment pouvez-vous tuer une personne innocente? Il n'a tué personne! Quelle chose terrible à faire! Il a répondu: «Ne vous ai-je pas dit que vous ne seriez jamais capable de me supporter patiemment? Moïse a dit: "Désormais, si je vous demande quoi que ce soit, bannissez-moi de votre compagnie - vous en avez assez de moi." Et ainsi ils ont continué. Puis, lorsqu'ils sont venus dans une ville et ont demandé de la nourriture aux habitants mais se sont vu refuser l'hospitalité, ils ont vu un mur qui était sur le point de s'effondrer et l'homme l'a réparé. Moïse a dit: 'Mais si vous aviez souhaité, vous auriez pu être payé pour cela.'Il a dit:' C'est là que vous et moi nous séparons. Je vais vous dire le sens des choses que vous ne pouviez pas supporter patiemment: le bateau appartenait à des personnes nécessiteuses qui gagnaient leur vie de la mer et je l'ai endommagé parce que je savais que venir après eux était un roi qui s'emparait de tout [réparable ] bateau par la force. Le jeune garçon avait des parents qui étaient des gens de foi, et donc, craignant de les troubler par la méchanceté et l'incrédulité, nous souhaitions que leur Seigneur leur donne un autre enfant - plus pur et plus compatissant - à sa place. [1] Le mur appartenait à deux jeunes orphelins de la ville et il y avait un trésor enfoui sous lui leur appartenant. Leur père avait été un homme juste, donc votre Seigneur avait l'intention qu'ils atteignent la maturité et ensuite déterrent leur trésor comme miséricorde de votre Seigneur. Je n'ai pas fait [ces choses] de mon propre chef:ce sont les explications de ces choses que vous ne pourriez pas supporter avec patience. »(Coran 18: 65-82)

NOTES DE BAS DE PAGE: [1] Cette partie de l'histoire montre la miséricorde de Dieu. Tous les enfants entrent au paradis - qui est la béatitude éternelle - indépendamment de leurs croyances et de leurs actions. Par conséquent, Dieu inspirant l'homme à tuer le garçon doit être compris à travers le prisme de la miséricorde et de la compassion.

DIEU EST-IL MERCI? RÉPONSE DE L'ISLAM AU MAL ET À LA SOUFFRANCE 

 En plus de mettre en contraste notre sagesse limitée avec celle de Dieu, cette histoire fournit également des leçons clés et des aperçus spirituels. La première leçon est que pour comprendre la volonté de Dieu, il faut être humble. Moïse s'approcha de Khidr et savait qu'il avait une connaissance inspirée de Dieu que Dieu n'avait pas donnée à Moïse. Moïse a humblement demandé à apprendre de lui, mais Khidr a répondu en remettant en question sa capacité à être patient; néanmoins, Moïse a insisté et a voulu apprendre. (Le statut spirituel de Moïse est très élevé selon la tradition islamique. Il était un prophète et un messager, mais il a abordé l'homme avec humilité.) La deuxième leçon est qu'il faut de la patience pour faire face émotionnellement et psychologiquement à la souffrance et au mal en le monde. Khidr savait que Moïse ne pourrait pas être patient avec lui,comme il allait faire des choses que Moïse pensait être mauvaises. Moïse a essayé d'être patient mais a toujours remis en question les actions de l'homme et a exprimé sa colère face au mal perçu. Cependant, à la fin de l'histoire, Khidr a expliqué la sagesse divine derrière ses actions après s'être exclamé que Moïse n'était pas capable d'être patient. Ce que nous apprend cette histoire, c'est que pour être en mesure de faire face au mal et à la souffrance dans le monde, y compris notre incapacité à le comprendre, nous devons être humbles et patients.y compris notre incapacité à le comprendre, nous devons être humbles et patients.y compris notre incapacité à le comprendre, nous devons être humbles et patients.

Commentant les versets ci-dessus, le savant classique Ibn Kathir a expliqué que Khidr était celui à qui Dieu avait donné la connaissance de la réalité derrière le mal et la souffrance perçus, et Il ne l'avait pas donnée à Moïse. En référence à la déclaration «Vous ne pourrez pas me supporter patiemment», Ibn Kathir écrit que cela signifie: «Vous ne pourrez pas m'accompagner lorsque vous me verrez faire des choses qui vont à l'encontre de votre loi, car j'ai la connaissance de Dieu qu'Il ne vous a pas enseignée, et vous avez la connaissance de Dieu qu'Il ne m'a pas enseignée. "[1]

En substance, la sagesse de Dieu est illimitée et complète, alors que nous avons une sagesse et une connaissance limitées. Une autre façon de le dire est que Dieu a la totalité de la sagesse et de la connaissance; nous avons juste ses détails. Nous voyons les choses du point de vue de notre point de vue fragmentaire. Tomber dans le piège de l'égocentrisme, c'est comme croire que vous connaissez tout le puzzle après avoir vu une seule pièce. D'où Ibn Kathir explique que le verset "Comment pourriez-vous être patient sur des sujets au-delà de votre connaissance?" signifie qu'il y a une sagesse divine à laquelle nous ne pouvons pas accéder: "Car je sais que vous me dénoncerez à juste titre, mais j'ai la connaissance de la sagesse de Dieu et des intérêts cachés que je peux voir mais que vous ne pouvez pas." [2]

L'opinion que tout ce qui se passe est conforme à une sagesse divine est stimulante et positive. C'est parce que la sagesse de Dieu ne contredit pas d'autres aspects de sa nature, tels que sa perfection et sa bonté. Par conséquent, le mal et la souffrance font finalement partie d'un dessein divin. Parmi de nombreux autres savants classiques, le savant du 14ème siècle Ibn Taymiyya résume bien ce point: "Dieu ne crée pas le mal pur. Au contraire, dans tout ce qu'il crée est un but sage en vertu de ce qui est bien. Cependant, il peut y avoir du mal. pour certaines personnes, et c'est un mal partiel et relatif. Quant au mal total ou au mal absolu, le Seigneur en est exonéré. "[3]

Cela ne nie pas le concept de vérités morales objectives. Même si tout est conforme à la bonté ultime et que le mal est «partiel», cela ne mine pas le concept de mal objectif. Le mal objectif n'est pas le même que le mal absolu, c'est plutôt le mal basé sur un contexte particulier ou un ensemble de variables. Ainsi, quelque chose peut être objectivement mauvais en raison de certaines variables ou du contexte, et en même temps, il peut être inclus dans un but divin ultime qui est bon et sage.

Cela évoque des réponses psychologiques positives de la part des croyants parce que tout le mal et toutes les souffrances qui surviennent sont dans un but divin. »[ 4]

Henri Laoust dans son Essai sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, explique aussi cette position: "Dieu est essentiellement providence. Le mal est sans existence réelle dans le monde. Tout ce que Dieu a voulu ne peut se conformer qu'à une justice souveraine et à une bonté infinie, à condition toutefois qu'il soit envisagé à partir du point vue de la totalité et non de celle de la connaissance fragmentaire et imparfaite que Ses créatures ont de la réalité… "[5]

NOTES DE BAS DE PAGE: [1] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Vol 5, p. 181. [2] Ibid. [3] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu 'al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Vol 14, p. 266. [4] Ibn Taymiyyah, A. (1986) Minhaj al-Sunnah. Edité par Muhammad Rashad Salim. Riyad: Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, p. 142. [5] Cité dans Hoover, J. (2007) Ibn Taymiyya's Theodicy of Perpetual Optimism. Leiden: Brill, p.4. 

DIEU EST-IL MERCI? RÉPONSE DE L'ISLAM AU MAL ET À LA SOUFFRANCE

Dieu nous donne-t-il des raisons pour lesquelles il a permis au mal et à la souffrance d'exister?

Une réponse suffisante à la deuxième hypothèse est de fournir un argument solide selon lequel Dieu nous a communiqué des raisons pour lesquelles il a permis le mal et la souffrance dans le monde. La richesse intellectuelle de la pensée islamique nous fournit de nombreuses raisons.

Notre but est l'adoration

Le but premier de l'être humain n'est pas de jouir d'un sentiment transitoire de bonheur; c'est plutôt pour parvenir à une paix intérieure profonde en connaissant et en adorant Dieu. Cet accomplissement du dessein divin se traduira par une félicité éternelle et un vrai bonheur. Donc, si tel est notre objectif principal, d'autres aspects de l'expérience humaine sont secondaires. Le Coran déclare: "Je n'ai créé ni djinn [monde des esprits] ni homme, sauf pour M'adorer." (Coran 51:56)

Pensez à quelqu'un qui n'a jamais éprouvé de souffrance ou de douleur, mais qui éprouve du plaisir tout le temps. Cette personne, en raison de son état d'aisance, a oublié Dieu et n'a donc pas fait ce pour quoi elle avait été créée. Comparez cette personne avec quelqu'un dont les expériences de difficultés et de douleur l'ont conduit à Dieu et ont accompli son dessein dans la vie. Du point de vue de la tradition spirituelle islamique, celui dont la souffrance l'a conduit à Dieu est meilleur que celui qui n'a jamais souffert et dont les plaisirs l'ont éloigné de Dieu.

La vie est un test

Dieu nous a également créés pour un test, et une partie de ce test consiste à expérimenter des épreuves avec la souffrance et le mal. Passer le test facilite notre demeure permanente de béatitude éternelle au paradis. Le Coran explique que Dieu a créé la mort et la vie, "afin qu'Il puisse vous mettre à l'épreuve, pour découvrir lequel d'entre vous est le meilleur dans ses actes: Il est le Tout-Puissant, Le-Pardonneur." (Coran 67: 2)

À un niveau fondamental, l'athée comprend mal le but de notre existence sur Terre. Le monde est censé être une arène d'épreuves et de tribulations afin de tester notre conduite et pour nous de cultiver la vertu. Par exemple, comment pouvons-nous cultiver la patience si nous ne faisons pas l'expérience de choses qui mettent notre patience à l'épreuve? Comment devenir courageux s'il n'y a pas de dangers à affronter? Comment pouvons-nous être compatissants si personne n'en a besoin? La vie étant un test répond à ces questions. Nous en avons besoin pour assurer notre croissance morale et spirituelle. Nous ne sommes pas ici pour faire la fête; c'est le but du paradis.

Alors pourquoi la vie est-elle un test? Puisque Dieu est parfaitement bon, Il veut que chacun de nous croie et par conséquent expérimente la béatitude éternelle avec Lui au paradis. Dieu dit clairement qu'il préfère la croyance pour nous tous: «Et il n'approuve pas l'incrédulité de ses serviteurs». (Coran 39: 7)

Cela montre clairement que Dieu ne veut pas que quiconque aille en enfer. Cependant, s’Il devait imposer cela et envoyer tout le monde au paradis, alors une violation flagrante de la justice se produirait; Dieu traiterait Moïse et le Pharaon et Hitler et Jésus comme la même chose. Un mécanisme est nécessaire pour garantir que les personnes qui entrent au paradis le fassent en fonction du mérite. Cela explique pourquoi la vie est un test. La vie n'est qu'un mécanisme pour voir qui parmi nous mérite vraiment le bonheur éternel. En tant que telle, la vie est remplie d'obstacles, qui agissent comme des tests de notre conduite.

À cet égard, l'Islam est extrêmement puissant car il considère la souffrance, le mal, le mal, la douleur et les problèmes comme un test. Nous pouvons nous amuser, mais nous avons été créés avec un but et ce but est d'adorer Dieu. La vision islamique qui donne du pouvoir est que les tests sont considérés comme un signe de l'amour de Dieu. Le Prophète Muhammad, que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui, a dit: "Quand Dieu aime un serviteur, Il le teste." [1]

La raison pour laquelle Dieu teste ceux qu'Il aime est parce que c'est une avenue pour atteindre la félicité éternelle du paradis - et entrer au paradis est le résultat de l'amour et de la miséricorde divins. Dieu le souligne clairement dans le Coran: «Pensez-vous que vous entrerez dans le jardin sans avoir d'abord souffert comme ceux qui vous ont précédés? Ils ont été affligés par le malheur et les épreuves, et ils ont été si ébranlés que même [leur] messager et les croyants avec lui cria: «Quand l'aide de Dieu arrivera-t-elle? Vraiment, l'aide de Dieu est proche. " (Coran 2: 214)

La beauté de la tradition islamique est que Dieu, qui nous connaît mieux que nous nous connaissons nous-mêmes, nous a déjà habilités et nous dit que nous avons ce qu'il faut pour surmonter ces épreuves. "Dieu n'impose à aucune âme plus qu'elle ne peut supporter." (Coran 2: 286)

Cependant, si nous ne pouvons pas surmonter ces épreuves après avoir fait de notre mieux, la miséricorde et la justice de Dieu garantiront que nous sommes récompensés d'une manière ou d'une autre, soit dans cette vie, soit dans la vie éternelle qui nous attend.

Connaître Dieu

Avoir des difficultés et des souffrances nous permet de réaliser et de connaître les attributs de Dieu, tels que le protecteur et le guérisseur. Par exemple, sans la douleur de la maladie, nous n'apprécierions pas l'attribut de Dieu étant le guérisseur, ou celui qui nous donne la santé. Connaître Dieu dans la tradition spirituelle islamique est un bien plus grand, et vaut l'expérience de la souffrance ou de la douleur, car cela garantira l'accomplissement de notre objectif principal, qui mène finalement au paradis.

Un plus grand bien La

souffrance et le mal permettent un plus grand bien, également connu sous le nom de bien de second ordre. Le bien de premier ordre est le plaisir et le bonheur physiques, et le mal de premier ordre est la douleur et la tristesse physiques. Quelques exemples de bonté de second ordre incluent le courage, l'humilité et la patience. Cependant, pour avoir un bien de second ordre (comme le courage), il doit y avoir un mal de premier ordre (comme la lâcheté). Selon le Coran, le bien élevé comme le courage et l’humilité n’a pas la même valeur que le mal: «Dites le prophète, le mal ne peut pas être comparé au bien, même si vous pouvez être ébloui par l’abondance du mal. Soyez attentif à Dieu, les gens de compréhension, afin que vous puissiez prospérer. " (Coran 5: 100)

Libre arbitre

Dieu nous a donné le libre arbitre, et le libre arbitre comprend le choix d'actes mauvais. Cela explique le mal personnel, qui est le mal ou la souffrance commis par un être humain. On peut se demander: pourquoi Dieu nous a-t-il donné le libre arbitre? Pour que les tests de la vie aient un sens, il doit y avoir le libre arbitre. Un examen est inutile si l'étudiant est obligé ou forcé de répondre correctement à chaque question. De même, dans l'examen de la vie, les êtres humains doivent avoir une liberté suffisante pour faire ce qu'ils veulent.

Le bien et le mal perdent leur sens si Dieu veillait toujours à ce que nous choisissions le bien. Prenez l'exemple suivant en considération: quelqu'un pointe une arme chargée sur votre tête et vous demande de faire une œuvre de charité. Vous donnez de l'argent, mais a-t-il une valeur morale? Ce n'est pas le cas, car cela n'a de valeur que si un agent libre choisit de le faire.