la patience

l’ici bas est le monde des épreuves et l’au-delà est le lieu des rétributions. le croyant n’est pas exempt des malheurs de ce monde. qui d’entre nous n’a pas connu de calamité ?

nous avons grandement besoin de patience et d’endurance. surtout en ces temps difficiles, connus pour le nombre de turpitudes et où celui qui tient à sa religion est comme celui qui tient des braises entre ses mains.

définition de la patience :

la patience est de se conformer aux ordres divins et de les accomplir dans leur totalité. il s’agit également d’éviter ce qu’il nous a interdit, et d’accepter avec sérénité et satisfaction les malheurs qui nous touchent.

certains l’ont définit comme étant : empêcher l’âme de craindre, la langue de se plaindre, les membres de se flageller et de déchirer les vêtements …

les mérites de la patience et des endurants :

· dieu a donné aux endurants ce qu’il n’a pas donné aux autres. dieu (exalté soit-il) dit : « … et fais la bonne annonce aux endurants, qui disent, quand un malheur les atteint: «certes nous sommes à allah, et c’est à lui que nous retournerons. ceux-là reçoivent des bénédictions de leur seigneur, ainsi que la miséricorde; et ceux-là sont les biens guidés. »(al-baqara, la vache : 155-157)

·dieu a fait des endurants les guides de cette nation : « et nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient… » (as-sajda, la prosternation : 24)

· l’endurance fait partie des qualités des prophètes : les prophètes de dieu ont été les modèles les plus grandioses dans leur endurance et la patience devant les préjudices, pour appeler vers dieu.

   lisons ce que dit notre prophète (bpsl) à propos de cette qualité : «celui qui essaye de patienter allah lui donne de la patience et allah n'a donné à quiconque un meilleur et un plus grand don que la patience.» (sahîh al-jâme’)

les catégories de l’endurance :

1.l’endurance dans le culte : le musulman patiente dans l’adoration, car elle exige de l’effort et de la volonté pour qu’elle soit accomplie.

2.l’endurance face à la désobéissance : le musulman résiste face aux tentations qui embellissent la désobéissance, ce qui exige une grande patience.

3.l’endurance face aux calamités : le musulman endure tous ce qui le touche, dans sa fortune et sa famille. imâm ‘ali a dit : ‘si tu patientes, cela sera écrit et tu en seras rétribué. et si tu prends peur, ce sera écrit et tu en seras puni.’

4.l’endurance aux préjudices causés par les gens : le prophète (bpsl) a dit : «le musulman qui fréquente les gens et patiente face à leurs méfaits est meilleur que le musulman qui ne fréquente pas les gens et n'a pas enduré leurs méfaits.»

les conséquences de la patience :

1.mériter la proximité de dieu. dieu (exalté soit-il) dit : « …et soyez endurants, car allah est avec les endurants. »(al-anfâl, le butin : 46)

2.la multiplication de la rétribution des endurants par rapport aux autres. dieu (exalté soit-il) dit : « …les endurants auront leur pleine récompense sans compter. » (az-zummar, les groupes : 10)

3.la récompense du paradis et être sauvés de l’enfer. dieu (exalté soit-il) dit : « vraiment, je les ai récompensés aujourd’hui pour ce qu’ils ont enduré; et ce sont eux les triomphants. »(al-mo’minoûn, les croyants : 111)

4.gagner l’amour de dieu. dieu (exalté soit-il) dit : « et allah aime les endurants. »(al-‘imrân, la famille d‘imrân : 146)

des raisons qui aident à la patience :

1. méditer les versets et hadiths qui parlent du mérite de l’endurance.

2. la certitude que rien n’arrive que par la destinée de dieu (l’exalté).

3.savoir que le choix de dieu est mieux que notre propre choix.

4.se rappeler que les gens les plus éprouvés sont les prophètes et les gens pieux.

5.savoir que le temps de l’épreuve est court.

la véracité

sans aucun doute, la meilleure qualité qu’une personne peut avoir après la foi, est la véracité ou la sincérité. elle est la base de  la foi, alors que le mensonge est la base de l’hypocrisie. ainsi, le mensonge et la foi ne peuvent se réunir sans que l’un ne fasse la guerre à l’autre.

définition de la véracité :

dans son sens le plus étroit, il s’agit de la concordance entre les paroles proférées et la vérité. et dans son sens le plus général, elle signifie la concordance entre l’extérieur et l’intérieur. le véridique avec dieu et avec les gens est celui dont l’intérieur est le même que l’extérieur.

le rang de la véracité :

·la véracité est liée à la foi. les compagnons ont demandé au prophète (bpsl) et ont dit : « «ô messager d'allah, est-ce que le croyant peut-être poltron?” il répondit : “oui” on lui a demandé : “est-ce que le  croyant peut-être avare ?” il dit : “oui”. on lui a demandé encore : “est-ce que le croyant ment ?” il dit : “non”.»(hadith jugé bon)

· la véracité fait partie des qualités des prophètes (paix sur eux), elle était également la qualité du prophète (bpsl) en tout temps.

· la véracité garantit le salut et tout ce qui est bon. ses conséquences sont toujours bonnes, même si la personne qui la profère s’attend à une mauvaise réaction. dieu (exalté soit-il) dit : « il serait mieux pour eux certes, de se montrer sincères vis-à-vis d’allah. »(mohammed : 21)

· la véracité est également une sérénité et un renforcement, comme mentionné dans le hadith : « la véracité est de la sécurité et le mensonge est de l'incertitude.»(jugé bon authentique)

les domaines de la véracité :

1.la véracité envers dieu : en effectuant toutes les actions avec perfection pour dieu.

2. la véracité avec les gens : en évitant de mentir aux autres.

3.la véracité avec soi-même : le musulman véridique et sincère reconnait ses erreurs et défauts et les corrige.

quand le mensonge est permis :

il existe trois cas où il est permis de mentir, sans avoir peur d’être puni par dieu. il peut même en être rétribué :

1.quand il essayer de réconcilier les protagonistes.

2.mentir aux ennemis en temps de guerre.

3.mentir dans la vie conjugale. il ne fait pas partie de la bienséance entre époux que le mari dise à sa femme qu’elle est moche, désagréable à regarder. il doit au contraire lui faire plaisir.

la véracité condamnable :

certaines vérités sont égales aux mensonges vils, parmi lesquelles :

1. la médisance : il s’agit de parler des qualités qu’un frère déteste en lui, et ce pendant son absence.

2.la diffamation : il s’agit de colporter des rumeurs dans le but de nuire à quelqu’un. une personne à deux visages.

les conséquences de la véracité :

1. le moindre que le véridique peut réaliser dans cette vie, sont les bonnes paroles et le charisme.

2.gagner les fruits de la piété les plus prompts et les moins urgents.

3.l’assurance quant à sa foi. la vérité étant la base de la foi.

4.gagner la confiance de son entourage.

comment réaliser la véracité :

1.se rappeler des rétributions des véridiques et la majesté de leurs rangs.

2. etre en compagnie des véridiques. les accompagner et être à leurs côtés influence le comportement et les moralités.

puisse dieu nous accepter tous parmi les véridiques.

la justice

dieu a mis une balance pour ses créatures, et l’a établie pour la justice. elle est parmi les bases de cette vie, qui ne sera régulée ou sur le droit chemin que par cette base. la justice fait partie des bonnes mœurs à laquelle l’islam appelle.

la signification de la justice :

il s’agit d’être équitable, donner à chaque ayant droit son dû et prendre ce qu’il doit.

le mérite de la justice :

·le juste est l’un des noms et attributs de dieu (exalté soit-il). dans le hadith qodssi dieu (exalté soit-il) dit : « ô mes serviteurs, je me suis défendu l'injustice …»(moslim)

·le rang de la justice est important chez dieu. il (exalté soit-il) dit : « et si tu juges, alors juge entre eux en équité. car allah aime ceux qui jugent équitablement.”(al-mâ’ida, la table servie: 42)

· plusieurs versets dans le noble coran ordonnent la justice, nous exhortent à la justice, et appellent à y tenir. dieu (exalté soit-il) dit : « certes, allah commande l’équité, la bienfaisance et l’assistance aux proches… » (an-nahl, les abeilles : 90)

les domaines de la justice :

on est ordonnés d’être juste en tout. nous citons ci-après certains domaines où la justice est appliquée :

1. la justice entre les adversaires : le prophète (bpsl) était le modèle à suivre en termes d’application de la justice. deux hommes des ançars s’étaient querellés et étaient venus demander son arbitrage. le prophète (bpsl) leur a dit que celui qui aurait usurpé le  droit de son frère aurait pris une partie de l’enfer. les deux hommes alors se mirent à pleurer, et cédèrent chacun, son droit à l’autre.

2.la justice dans la balance et la pesée : dieu (exalté soit-il) dit : « donnez [toujours] le poids exact et ne faussez pas la pesée. »(ar-rahâm, le tout miséricordieux : 9)

3. la justice entre les épouses : le musulman est juste envers son épouse, et lui octroie tous ses droits. et s’il a plus d’une épouse, il est équitable envers elles, dans leurs nourritures, habits, domiciles, le coucher et la pension. le prophète (bspl) partageait avec équité entre ses épouses (agrément d’allah sur elles), et disait : «ô allah cela est ce que tu m'as destiné en ce que je possède, ne me reproche pas ce que tu possèdes et que je ne possède pas.»(jugé authentique)

4. l’équité entre les enfants : le musulman est équitable envers ses enfants, même quand il s’agit d’un simple baiser. il ne privilégie aucun d’entre eux par les cadeaux et les dons, pour qu’ils ne se détestent pas les uns les autres. le prophète (bpsl) sur lui a dit : «craignez allah et soyez équitables envers vos enfants.»(jugé authentique)

5. la justice dans le témoignage : il est juste quand il témoigne de ce qu’il a entendu ou vu. sinon il aura commis une parjure : « …et quand vous parlez, soyez équitables… »(al-an’âm, les bestiaux : 152)

les conséquences de la justice :

1.la justice garantie la sécurité au pauvre et au faible. et lui donne un sentiment d’honneur et de fierté.

2.la justice propage l’amour entre les gens, et entre le gouverneur et le gouverné.

3.la justice empêche l’injuste de commettre son injustice, le cupide d’être aussi avide. et elle défend les droits, les propriétés et les honneurs.

des raisons qui aident à être juste :

1.l’éducation et le bon développement, en paroles et en actions.

2.vaincre l’âme en l’habituant à la justice comme on aime que les autres soient justes et bienfaisants envers nous, ils aiment également que l’on soit envers eux

3.se rappeler des conséquences de l’injustice et le châtiment préparé pour l’injuste d’après abi moûssa (asl), le prophète (bpsl) a dit : « «allah donne un répit à l'injuste mais lorsqu'il le tient, il ne le laisse plus.»(al-bokhâri)

puisse dieu nous faire tous bénéficier de ce que nous lisons et écrivons.

la pudeur

louange à dieu, des louanges bénies. bénédictions et paix sur le prophète mohammed et sur sa famille, et tous ses compagnons.

jadis, certains ennemis de la nation ont dit : un verre et une prostituée ont plus d’effets sur la  nation musulmane que n’importe quelle arme. et ils l’ont ensevelie sous l’amour des plaisirs et tout ce qui est matériel.

le prophète a avertis de la tentation des femmes en disant : « je n’ai laissé derrière moi aucune tentation plus préjudiciable aux hommes que les femmes.» (rapporté par al-bokhâri).

le coran a énoncé le meilleur remède pour cette tentation. et parmi ces remèdes, par lesquels, la législation islamique a protégé les individus et les sociétés des dangers de la turpitude, la pudeur. il les exhorte d’y tenir et d’en faire une de leur qualité.

signification de la pudeur :

il s’agit de s’éloigner de ce qui est illicite, de se défendre ce qui est prohibé et les cupidités de ce bas monde, et de ne rien demander.

le mérite et le rang de la pudeur :

·dieu (l’exalté) a fait l’éloge des gens pudiques et leur a fait l’augure qu’ils seront parmi les bienheureux : « bienheureux sont certes les croyants, ceux qui sont humbles dans leur Ṣalāt, qui se détournent des futilités, qui s’acquittent de la zakāt, et qui préservent leurs sexes [de tout rapport], si ce n’est qu’avec leurs épouses ou les esclaves qu’ils possèdent, car là vraiment, on ne peut les blâmer; »(al-mo’ùinoûn, les croyants : 1-6)

·  la pudeur fait partie des qualités des prophètes (paix sur eux). le coran nous a parlés du récit du prophète joseph et comment la pudeur s’est personnifiée en lui, quand la femme du ministre lui avait fait des avances.

·parmi les belles paroles au sujet de la pudeur, ce que ibn al-qayyim a dit : « la pudeur a un plaisir plus grand que celui de l’orgasme. c’est un plaisir précédé par la douleur d’empêcher  l’âme, puis vint le plaisir. alors qu’il s’agit de l’inverse pour l’orgasme.»

les catégories de la pudeur :

1.la pudeur des membres : le musulman empêche sa main, son pied, ses yeux, ses oreilles et ses parties intimes d’être en contact avec l’illicite, et ainsi, ses désirs n’arrivent pas à le vaincre.

2.la pudeur du corps : le musulman couvre son corps, et évite de montrer sa nudité. la musulmane se doit d’être ferme quant à son adoption du voile, car la pudeur et sa prestance.

3.la pudeur vis-à-vis des biens des autres : le musulman est vertueux quand il s’agit des biens d’autrui. il ne les prend pas sans  aucun droit. tout comme il ne touche pas aux biens de l’orphelin dont il a la charge. dieu (l’exalté) dit à leurs sujets : «…  ne les utilisez pas (dans votre intérêt) avec gaspillage et dissipation, avant qu’ils ne grandissent. quiconque est aisé, qu’il s’abstienne d’en prendre lui-même… »(an-nissâ’, les femmes : 6)

4.etre vertueux dans sa nourriture : le musulman est continent et s’empêche de consommer ce qui est illicite. car tout ce qui est basé sur l’illicite est destiné au feu. comme énoncé dans le hadith.

5.la continence de la langue : le musulman s’empêche de proférer des insultes et injures, et ne dit que ce qui est bon, et ne profère que les bonnes paroles. le prophète (bpsl) a dit : « le croyant n'est pas calomniateur, blasphémateur, indécent ou grossier.» (l’authentique de at-termidhi)

6.se contenir et ne pas quémander les gens : le musulman se contient et ne quémande pas les gens, quand il est dans le besoin, il ne mendie pas, et ne demande jamais d’argent sans travail. le prophète (bpsl) a dit : «la main qui donne est meilleure que celle qui prend, commence par ceux dont tu es responsable et la meilleure aumône est celle donnée alors qu'on est un riche. celui qui a de la pudeur allah l'aide à la garder et celui qui se dispense (de demander) allah l'enrichit.»(al-bokhâri)

les fruits de la pudeur :

1.dieu a promis aux pudiques et les chastes le paradis et l’éternité au paradis. dieu (exalté soit-il) a dit : « ce sont eux les héritiers, qui hériteront le paradis pour y demeurer éternellement. » (al-mo’minoûn, les croyants : 10-11)

2. le serviteur pudique bénéficiera de l’ombre du trône divin. le prophète (bpsl) a dit : « allah protègera sous son ombre sept personnes, parmi lesquelles un homme qu'une femme belle et d'un certain rang a essayé de séduire et qui lui répondit:« je crains allah.» »(al-bokhâri)

3.etre à l’abri des maladies graves qui touchent ceux qui se laissent aller à leurs désirs.

4.la pudeur préserve la société et la protège. certes, celui qui se contient de ce qui illicite, préserve sa famille.

des raisons qui aident à être pudique :

1.baisser le regard. regarder ce que dieu a interdit est la cause derrière tout égarement dans les turpitudes.

2. l’attachement de la femme musulmane à son hijâb (voile islamique). il constitue une protection pour elle, et un moyen de faire propager la chasteté et l’honneur dans la société.

3.parmi les raisons qui aident à la pudeur est le mariage. c’est la raison pour laquelle, le prophète (bpsl) a recommandé aux jeunes de se marier et ne pas le retarder.

4.sentir que dieu observe son serviteur, et que sa connaissance englobe toute chose.

j’invoque dieu, pour nous purifier les cœurs et les yeux, et lui demandons, la guidance, la piété, la chastet

la générosité

la générosité est une moralité dont étaient dotés les prophètes et qu’ils recommandent…

celui qui est connu pour être généreux est connu pour avoir un rang d’honneur, une position élevée parmi ses gens. la générosité rend parfaite la gouvernance de tout homme qui a gouverné dans la djahiliya ou après l’islam,  s’il  en était doté.

la signification de la générosité :

on qualifie de générosité tout ce qui est louable des formes de biens et d’honneurs, de dons, de dépenses…

on demanda au messager d'allah (bpsl) qui était le plus généreux des gens? il répondit : «celui qui craint allah le plus.» ils reprirent : ‘ce n'est pas de cela que nous nous informons.» il dit : « le plus noble des gens est youssef le prophète d'allah, fils du prophète d'allah, fils de l'ami d'allah.» (al-bokhâri)

le rang de la générosité et du don :

· la générosité est une des qualités de dieu, exalté soit-il. il est le généreux (al-karîm), celui qui donne sans limite, dont les donc ne finissent jamais.

·elle est la qualité des prophètes (paix sur eux). le prophète (bpsl), était le plus généreux des hommes, en honneur et en descendance. et celui qui donnait et dépensait le plus pour les gens.


‘â’icha dit qu'ils ont égorgé une brebis et l'ont distribuée au pauvres. le prophète (bpsl) lui demanda : «qu'en reste-t-il?» il n'en reste qu'une épaule.» répondit-elle. il dit : «tout est resté à part son épaule.»(l’authentique de at-termidhi)

· dieu (exalté soit-il) nous recommande la générosité, dans plusieurs versets du coran. dieu (exalté soit-il) dit : «…et tout ce que vous dépensez de vos biens dans les bonnes œuvres vous sera récompensé pleinement. et vous ne serez pas lésés. »(al-baqara, la vache : 272)

·le prophète (bpsl) a également recommandé la générosité et nous y a incités. il (bpsl) a dit : « que celui qui croit en allah et en le jour dernier soit généreux avec son invité.»(al-bokhâri)

les catégories de la générosité :

puisqu’on qualifie de ‘générosité’, toute action louable, on y trouve plusieurs catégories :

1. la générosité envers dieu :


le croyant est généreux envers dieu, en étant bienfaisant sans son adoration et son obéissance, et dans sa connaissance de dieu, comme il se doit.


 


2.la générosité envers le prophète (bpsl) :


en suivant sa sunnah, et sa méthode, ses pas et en le respectant.


 


3.la générosité envers soi-même :


l’homme ne doit pas s’humilier, en s’exposant au mal et aux médisances. dieu, exalté soit-il) a décrit ses serviteurs comme ceux qui : « lorsqu’ils passent auprès d’une frivolité, s’en écartent noblement. » (al-forqâne, le discernement : 72)


 


4.la générosité envers la famille et les proches :


le musulman se montre généreux envers sa femme, ses enfants et ses proches parents, en étant bienfaisant à leur égard, et en les prenant à sa charge. le prophète (bpsl) a dit : « un dinar que tu as dépensé pour la grâce d'allah, un dinar que tu as dépensé pour libérer un esclave, un dinar que tu as donné au pauvre et un dinar que tu as dépensé pour ta famille, le plus valeureux est celui que tu as dépensé pour ta famille.»(moslim)


 


5.la générosité envers l’invité :


le prophète (bpsl) a dit : « que celui qui croit en allah et en le jour dernier ne fasse aucun tort à son voisin et que celui qui croit en allah et en le jour de la résurrection dernier soit généreux avec son invité.»


 


les fruits de la générosité :

1.elle rapproche du paradis et éloigne de l’enfer. le prophète (bpsl) a dit : « le généreux est proche d'allah, proche du paradis, proche des gens, loin de l'enfer. l'avare est loin d'allah, loin du paradis, loin des gens, proche de l'enfer.»(at-termidhi)

2.elle est une bénédiction pour l’argent. le prophète (bpsl) a dit : «a chaque jour qui se lève sur l'humanité, deux anges descendent et l'un d'eux dit : «ô allah, compense celui qui a donné.» tendis que l'autre dit : «ô allah, nuit à celui qui s'est retenu de donner.»(al-bokhâri)

3.elle est la fierté de la vie ici bas et l’honneur de l’au-delà. elle est la bonne réputation et l’éternité du bon souvenir.

4.elle permet à l’homme d’être aimé par les gens, sa famille, ses voisins, ses proches parents et de tous.

des raisons qui aident à être généreux :

1.que l’on sache que les biens sont ceux de dieu, et que nous-mêmes, on appartient à dieu.

2.qu’on ait confiance en dieu, on ne craint alors plus la pauvreté si on dépense.

3.qu’on prenne le prophète (bpsl) et ses compagnons, comme modèles à suivre dans leurs manières de dépenser.

4.que l’on s’entraîne à la générosité et au don, en tout temps de l’année, et plus particulièrement pendant le mois du ramadan, les fêtes et les occasions spéciales, où cela est nécessaire.

5.que l’on se rappelle du mérite et de la rétribution divine, qui est ‘al-falah et la réussite.

puissiez-vous être parmi les généreux, et puisse dieu nous honorer par son pardon et sa satisfaction.

la fidélité

elle fait partie des moralités louables, qualité des esprits honorés, elle est perçue grande par les yeux…

elle fait parties des grandes qualités humaines. les gens sont obligés de traiter les uns avec les autres. et leurs actions ne peuvent avoir lieu sans respect des pactes et y être fidèles, sinon l’entente disparait…

la signification de la fidélité :

il s’agit de respecter les engagements, pactes et promesses.

dieu, exalte soit-il) nous ordonne la fidélité : « et remplissez l’engagement, car on sera interrogé au sujet des engagements. »(al-‘isrâ’, le voyage nocturne : 34) et « soyez fidèles au pacte d’allah après l’avoir contracté et ne violez pas vos serments après les avoir solennellement prêtés … »(an-nahl, les abeilles : 91)

le rang de la fidélité :

1. elle fait partie des qualités de dieu (exalté soit-il). il n’y est certes pas plus fidèle, ni véridique dans la réalisation de ses promesses que dieu (exalté soit-il) : « et qui est plus fidèle qu’allah à son engagement?... »(at-tawba, le repentir : 111)

2. elle fait partie des qualités des prophètes (paix sur eux). dieu fait l’éloge de abraham en disant : « et celles d’abraham qui a tenu parfaitement [sa promesse de transmettre]. » (an-najm, l’etoile : 37)

3. elle fait partie des qualités des croyants véridiques. dieu (exalté soit-il) dit : « il est, parmi les croyants, des hommes qui ont été sincères dans leur engagement envers allah. » (al-ahzâb, les coalisés : 23)

4.elle est également la moralité des gens doués d’intelligence. dieu (exalté soit-il) dit : « seuls les gens doués d’intelligence réfléchissent bien, ceux qui remplissent leur engagement envers allah et ne violent pas le pacte, » (ar-ra’d, le tonnerre : 19-20)

les catégories de la fidélité :

1.la fidélité envers dieu :


entre dieu (exalté soit-il) et l’homme, il existe un pacte majestueux et sacré. il s’agit de n’adorer que dieu seul et ne rien lui associer. dieu (exalté soit-il) dit : « ne vous ai-je pas engagés, enfants d’adam, à ne pas adorer le diable? car il est vraiment pour vous un ennemi déclaré, et [ne vous ai-je pas engagés] à m’adorer? voilà un chemin bien droit. » (yassîn : 60-61)


 


2. la fidélité envers les pactes et promesses :


l’islam recommande le respect des engagements, des actes et d’exécuter leurs conditions. le prophète (bpsl) a dit : «les musulmans sont fidèles aux conditions qu'ils ont stipulées.»(hadith authentique)


 


3. la fidélité dans la balance et la pesée :


le musulman ne triche pas dans la pesée, et ne la diminue en rien. car dieu (exalté soit-il) dit : « …faites équitablement pleine mesure et plein poids, ne dépréciez pas aux gens leurs valeurs…» (hoûd : 85)


 


4.la fidélité envers les promesses faites à dieu (nadhr) :


le musulman respecte les promesses qu’il fait à dieu et tient à les réaliser. elle fait partie des qualités des gens du paradis. dieu (exalté soit-il) dit : «ils accomplissent leurs vœux et ils redoutent un jour dont le mal s’étendra partout. » (al-inssân, l’homme : 7) la condition du vœu, est qu’il doit être fait pour un bien, alors que autrement, on ne le réalise pas.


 


les fruits de la fidélité :

1. la propagation des bonnes œuvres.

2. la propagation de la bonne entente et la continuité des amitiés.

3.déraciner la dissension et enraciner la confiance entre les gens.

4.la propagation de la sécurité et de la stabilité émotionnelle entre les gens.

5.avec la fidélité, la piété se réalise. dieu (exalté soit-il) dit : « au contraire, quiconque remplit sa promesse et craint allah... allah aime les pieux.” (al-‘imrân, la famille d’imrân: 76)

comment avoir cette qualité de fidélité ?

1.se rappeler cette moralité de temps en temps, pour son importance.

2.se rappeler qu’être fidèle est un honneur que le musulman porte à sa charge, et que c’est une valeur humaine et éthique grandiose.

3.méditer sur la fidélité des prédécesseurs.

4.se rappeler de la conséquence grave de la trahison, et du rang vil des traîtres entre les gens.

préserver sa langue

loqmân avait dit à son fils en lui prodiguant ses conseils : ‘si la parole est d’argent, le silence est d’or.’ un conseil sublime et s’il était mis en application, on serait tranquilles.

la langue malgré sa petite taille, comporte un danger grave. et ne peut être sauvé du mal de la langue que celui qui la contrôle par la loi divine.

ainsi, préserver sa langue fait partir des grandes moralités de l’islam …

l’homme est responsable de toute parole qu’il profère. elle est inscrite et comptée. dieu (exalté soit-il) dit : « il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l’inscrire. » (qâf : 18)

le rang de la préservation de la langue :

plusieurs hadiths montrent le danger que représentent la langue et la parole…

·le prophète (bpsl) a dit : « la foi d'un serviteur n'est intègre que lorsque son cœur le devient et son cœur n'est intègre que lorsque sa  langue le devient.»(l’authentique de l’exhortation)

· le prophète (bpsl) a dit : « au matin, les membres se soumettent à la langue et disent : «crains allah pour nous, nous sommes en toi, si tu es intègre nous le sommes et si tu es vicieux nous le sommes.»(at-termidhi)

· le prophète (bpsl) a dit : « «l’homme peut, par la grâce d’allah, prononcer un mot dont il ne suppose pas l’ampleur et avec lequel il acquiert l’agrément d’allah jusqu’au jour de la résurrection … et, il peut par la disgrâce d’allah, prononcer un mot dont il ne suppose pas l’ampleur et avec lequel il acquiert le désagrément d’allah jusqu’au jour de la résurrection.»(chaîne authentique)

ce qui limite les paroles :

celui qui veut se protéger contre les maux de la langue doit :

1.ne parler que si ses paroles sont bénéfiques pour lui ou pour les gens, ou pour repousser un malheur

2.choisir le bon moment pour parler. et comme on dit : pour chaque situation, une parole.

3.se contenter de dire ce qui réalise l’objectif souhaité.  la bonne parole étant entre le résumé qui manque de précision et la longueur qui ennuie.

4.choisir les bonnes paroles, car les paroles sont signes de son esprit et son éducation.

5.ne pas exagérer dans les éloges, car cela fait partie de  l’ostentation, et l’exagération dans la critique est une sorte de vengeance.

6.ne pas proférer des paroles insultantes. ne dire que de bonnes paroles.

7.occuper la langue par l’évocation de dieu, et ne dire que ce qui est bon.

les catégories de paroles :

la parole est de quatre catégories :

1.un préjudice certain : le mensonge, le faux témoignage, la médisance. il faudra donc garder le silence.

2.un bienfait sûr : recommander le louable et interdire le blâmable, le conseil et le rappel. le prophète (bpsl) a dit : « que celui qui a foi en allah et en le jour dernier, qu'il dise du bien ou se taise.»(authentique)

3.une parole qui n’est ni préjudiciable ni bénéfique : celle-ci comporte un danger. car elle peut être mélangée avec le péché, l’ostentation, la médisance, et se faire des éloges, la curiosité. un tel mélange peut ne pas être perçu.

les fruits de la préservation de la langue :

1.obtenir la satisfaction de dieu (exalté soit-il). le prophète (bpsl) a dit : « l’homme profère une parole, et ne croyait pas qu’elle méritait la satisfaction divine, dieu la lui écrit jusqu’à ce qu’il le rencontre. »

2.en préservant sa langue, il garantit l’entrée au paradis. le prophète (bpsl) a dit : « celui qui me garantit ce qui est entre ses deux joues  et ses deux jambes, je lui garantis le paradis.»(al-bokhâri)

3.on est parmi les meilleurs musulmans. on demanda au prophète (bpsl)quel était le meilleur homme, il répondit : «celui qui retient sa langue et sa main avec les musulmans.»  (al-bokhâri et moslim)

4.il est sauvé du châtiment de dieu, exalté soit-il. le prophète (bpsl) a dit : «celui qui se tait est sauf.»(at-termidhi)

5.elle garantit la tranquillité de l’esprit, des problèmes et maux.

ce qui aide à la préservation de la langue des maux :

1.demander la protection de dieu (exalté soit-il) des maux de la langue. le prophète invoquait  dieu et disait : «ô allah, je me réfugie en toi du mal de mon ouïe … du mal de ma vue … du mal de ma langue, du mal de mon cœur et du mal de mon sperme.»(l’authentique de an-nassâ’i)

2.se rappeler des bienfaits de la préservation de la langue ici bas et dans l’au-delà.

3.se rappeler des préjudices de la non préservation de la langue, et qu’elle  diminue des bonnes actions, au jour de la résurrection, et qu’elle fait pencher la balance du côté des mauvaises actions. ceci encourage à préserver sa langue des maux, et renforce sa préservation.

4.se taire le plus qu’on peut.

5.s’éloigner des causes qui nous poussent à parler, telle la colère, l’envie, l’orgueil, l’ostentation, la vantardise…

ainsi, nous aurons achevé cette série sur les bonnes moralités. nous invoquons dieu, exalté soit-il, pour qu’elle soit une preuve en notre faveur et non contre nous, que dieu l’accepte de notre part, qu’elle soit dans notre balance de bonnes actions, et qu’on la mette en application… car la religion est le comportement.