Allâhs sakrosankter Monat Muharram ist ein gesegneter und wichtiger Monat. Es ist der erste Monat des Hidschra-Kalenders (islâmischer Kalender, der mit der Auswanderung des Propheten von Makka nach Madîna beginnt) und einer der vier sakrosankten Monate, über die Allâh sagt: „Gewiss, die Anzahl der Monate bei Allâh ist zwölf Monate, im Buch Allâhs am Tag, da Er die Himmel und die Erde erschuf. Davon sind vier geschützt, das ist die richtige Religion. So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu!“ (Sûra 9:36)
Abû Bakr berichtete, dass der Prophet sagte: „Das Jahr hat zwölf Monate, von denen vier sakrosankt sind, die drei aufeinanderfolgenden Monate Dhû Al-Qa´da, Dhû Al-Hiddscha, Muharram und Radschab, der zwischen Dschumâda und Scha´bân kommt.“ (Al-Buchârî)
Der Muharram wird so genannt, weil er ein sakrosankter (Muharram) Monat ist, und um sein Gesegnetsein zu bestätigen.
Allâhs Worte „So fügt euch selbst in ihnen kein Unrecht zu…“ beziehen sich auf alle Monate, dann wurden diese vier auserwählt und für sakrosankt erklärt, so dass eine Sünde in diesen Monaten noch schwerer wiegt und gute Taten noch mehr Belohnung mit sich bringen.
Qatâda sagte über diesen gleichen Satz, dass das Fehlerbegehen in den sakrosankten Monaten schwerwiegender und sündhafter ist als das Fehlerbegehen zu anderen Zeiten. Fehlerbegehen zu jeder Zeit ist eine erstzunehmende Angelegenheit, aber Allâh bestimmt die Wichtigkeit seiner verschiedenen Anweisungen, so wie Er es will. Allâh erwählte spezifisch manche seiner Schöpfung. Er erwählte von den Engeln Gesandte und von den Menschen Gesandte. Er erwählte von der Sprache das Gedenken Seiner. Er erwählte auf der Erde die Moscheen, von den Monaten Ramadân und die sakrosankten Monate, von den Tagen den Freitag und von den Nächten die Laila Al-Qadr; also verehre das, wovon Allâh sagt, dass wir es verehren sollen! (Tafsîr von Ibn Kathîr)
Vorzug freiwilligen Fastens im Muharram
Abû Huraira sagte: „Der Gesandte Allâhs sagte: „Das beste Fasten nach Ramadân ist das Fasten in Allâhs Monat Muharram.“ (Muslim)
Der Ausdruck „Allâhs Monat“, der den Namen des Monats mit dem Namen Allâh in einer Genitivkonstruktion verbindet, hebt die Wichtigkeit dieses Monats hervor. Al-Qârî sagte: „Die offensichtliche Bedeutung ist, dass der ganze Monat Muharram gemeint ist.“ Aber es wurde bewiesen, dass der Prophet nie einen ganzen Monat außer dem Ramadân gefastet hat, deshalb beabsichtigt dieser Hadîth wahrscheinlich einen Anreiz um mehr während dieses Monats zu fasten, ohne aber zu meinen, dass man den ganzen Monat fasten sollte.
Es wurde berichtet, dass der Prophet im Scha´bân mehr fastete. Es ist wahrscheinlich, dass ihm der Vorzug des Muharram bis zum Ende seines Lebens nicht geoffenbart wurde, so dass es ihm möglich gewesen wäre während dieses Monats zu fasten.
Allâh wählt Zeiten und Orte, die Er will
Al-´Izz Ibn ´Abd-As-Salâm sagte: „Zeiten und Orte können durch zweierlei Wege an Status gewinnen, entweder zeitlich oder religiös/spirituell. Hinsichtlich des Letzteren ist es so, dass Allâh Seinen anbetend Dienenden von Seiner Großzügigkeit in derartigen Zeiten oder an derartigen Orten schenkt, indem er eine größere Belohnung für Taten erteilt, wie etwa das Verteilen größerer Belohnung für das Fasten im Ramadân als für das Fasten in allen anderen Zeiten, und genauso der Tag des Aschûrâ, dessen Vorzug auf Allahs Großzügigkeit und Liebenswürdigkeit gegenüber Seinen anbetend Dienenden an diesem Tag zurückzuführen ist...
Âschûrâ in der Geschichte
Ibn ´Abbâs sagte: Der Prophet kam nach Madîna und bemerkte, dass die Juden am Tage des ´Âschûrâ fasteten. Er fragte: „Was ist dies?“ Sie (die Juden) sagten: „Dies ist ein geheiligter Tag, es ist der Tag, an dem Allah die Kinder Israel vor ihren Feinden rettete, deshalb fastete Moses an diesem Tag. Er erwiderte: „Wir haben mehr Anrecht auf Moses als ihr.“ So fastete er an diesem Tag und gab Anweisung an diesem Tag zu fasten.“ (Al-Buchârî)
Der Brauch des Fastens am ´Âschûrâ-Tag war selbst in der Dschâhiliya (vorislâmische Zeit der Ignoranz) bekannt, vor der Prophetenschaft Muhammads, . Es wurde berichtet, dass ´Âischa sagte: „Die Leute der Dschâhiliya fasteten gewöhnlich an diesem Tag...“
Al-Qurtubî sagte: „Vielleicht fasteten die Quraisch gewöhnlich an diesem Tag auf der Basis eines alten Gesetzes, wie das des Ibrâhîm .“
Es wurde ferner überliefert, dass der Prophet gewöhnlich den ´Âschûrâ-Tag in Makka fastete, bevor er nach Madîna auswanderte. Als er nach Madîna auswanderte, fand er, dass die Juden diesen Tag feierten, deshalb fragte er sie nach dem Grund, und sie antworteten wie schon im oben genannten Hadîth beschrieben. Er wies die Muslime an sich von den Juden zu unterscheiden, die diesen Tag als Festtag nahmen.
Offensichtlich war das Motiv, den Muslimen das Fasten an diesem Tag anzuordnen, der Wunsch sich von den Juden zu unterscheiden, damit die Muslime fasten würden, wenn die Juden es nicht mehr täten, weil unterschiedliche Leute nicht an einem Feiertag fasten.
Das Gebot des Fastens am Âschûrâ-Tag geschah schrittweise im Prozess der Einführung des Fastens als vorgeschriebene Pflicht im Islam. Das Fasten trat in drei Formen auf. Als der Gesandte Allâhs nach Madîna kam, sagte er den Muslimen, dass sie drei Tage in jedem Monat und am Tag ´Âschûrâ fasten sollten, dann machte Allâh das Fasten verpflichtend im Vers: “O ihr, die den Glauben verinnerlichen, vorgeschrieben ist euch das Fasten...“ (Sûra 2:183)
Die Pflicht wurde übertragen vom Âschûrâ-Fasten auf das Fasten des Ramadân, und das ist einer der Beweise in der Disziplin des Usûl Al-Fiqh (Quellen der Rechtswissenschaft), dass es möglich ist eine leichtere Pflicht für eine schwerere Pflicht außer Kraft zu setzen.
Die Vorzüge des Fastens am Âschûrâ-Tag
Ibn Abbâs sagte: „Ich sah den Gesandten Allâhs nie so eifrig einen Tag fasten oder ihm Vorrang zu geben außer an diesem Tag, dem Tag Âschûrâ, und in diesem Monat, also dem Ramadân.“ (Al-Buchârî)
Die Bedeutung seines Eifers liegt darin, dass er mit Absicht an diesem Tag in der Hoffnung fastete, dass er dafür belohnt wird.
Der Prophet sagte: „Wegen des Fastens am Âschûrâ-Tag erhoffe ich mir, dass Allâh es als Buße für die Sünden des vorigen Jahres akzeptiert.“ (Muslim)
Ibn Qudâma sagte: „Âschûrâ ist der zehnte Tag des Muharram.“ Es wurde von Ibn ´Abbâs berichtet, dass er sagte: „Der Gesandte Allâhs wies uns an am Âschûrâ, dem zehnten Muharram, zu fasten.“ (At-Tirmidhî). Atâ berichtete, dass er sagte: „Fastet den Neunten und Zehnten und seid nicht wie die Juden!“ Wenn dies verstanden wird, können wir darauf basierend sagen, dass es wünschenswert ist den Neunten und Zehnten zu fasten. Das Gleiche sagte Ahmad, und es ist die Meinung von Ishâq.“
Es ist wünschenswert am Tâsû´â- und am ´Âschûrâ-Tag zu fasten
Abdullâh ibn ´Abbâs Möge Allah mit ihm zufrieden sein sagte: „Als der Gesandte Allâhs am ´Âschûrâ fastete und den Muslimen dies ebenfalls anordnete, sagten sie: „O Gesandter Allâhs, es ist ein Tag, der von den Juden und Christen verehrt wird.“ Der Gesandte Allâhs erwiderte: „Falls ich im nächsten Jahr noch lebe, werden wir den neunten Tag auch fasten.“ Es geschah dann jedoch, dass der Gesandte Allâhs vor Beginn des neuen Jahres starb.“ (Muslim)
Asch-Schâfi´i und andere Gelehrte Allah erbarme Sich ihrer sagten: „Es ist erwünscht, an beiden Tagen, dem Neunten und Zehnten, zu fasten, weil der Prophet am Zehnten fastete und beabsichtigte am Neunten zu fasten.“
Hierauf basierend kann man sagen, dass es unterschiedliche Stufen gibt um Âschûrâ zu fasten, die niedrigste besteht darin, nur am Zehnten zu fasten, und die beste, auch noch am Neunten zu fasten. Je mehr man im Muharram fastet, umso besser ist es.
Der Grund, warum es erwünscht ist am Tâsû´â-Tag zu fasten
An-Nawawî sagte: „Die Gelehrten – unsere Gefährten und Andere – nannten mehrere Gründe, warum es wünschenswert sei am Tâsû´â-Tag zu fasten:
- Es steckt die Absicht dahinter sich von den Juden unterscheiden zu wollen, die nur den zehnten Tag verehren. Diese Meinung wurde von Ibn ´Abbâs Möge Allah mit ihm zufrieden sein berichtet.
- Die Absicht ist es einen zusätzlichen Tag mit dem Âschûrâ zu fasten. Dies ist vergleichbar mit dem Verbot nur am Freitag zu fasten, so wie es Al-Chattâbî und Andere erwähnten.
- Um sich abzusichern und sicherzustellen dass man am Zehnten fastet – im Falle, dass es bei der Mondsichtung zu Beginn des Muharram einen Fehler gab – und der Neunte in Wirklichkeit der Zehnte ist.“
Der stärkste dieser Gründe besteht darin, dass man sich von den Leuten der Offenbarungsschrift unterscheidet. Ibn Taimiya sagte: „Der Prophet untersagte das Imitieren der Leute der Schrift in vielen Hadithen, zum Beispiel seine Worte hinsichtlich Âschûrâ: „Wenn ich bis zum nächsten Jahr lebe, werde ich bestimmt am neunten Tag fasten.“ (Al-Fatâwa Al-Kubra).