第四部福音书《约翰福音》约在耶稣升天70年后成书。关于耶稣，它提到了前面三部福音书所未提及的内容，那就是，耶稣是神的话。约翰的意思是说，耶稣是神创造万物的媒介。这通常被误解为耶稣本身就是是神。但正如保罗所说的那样，约翰说，耶稣是神的第一被造物。在《启示录》中，我们发现耶稣是“神创造万物的开始。”（参见《启示录》3:14，《哥林多前书》8:6，《歌罗西书》1:15）

谁说上帝的言辞是一个来自上帝的独特的人，他就必须承认言辞是被造的，因为言辞在圣经中说：“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。”（《箴言》8:22）

不过，《约翰福音》清楚地教导，耶稣不是神。如果它不继续这个教义，就会与其他三个福音相抵触，也会与明显确定耶稣不是神的保罗书信相抵触。在此，我们发现耶稣是不等同于父的，因为“父是比我大的。”（《约翰福音》14:28)

人们忘记了这点，他们说耶稣等同于父。我们相信谁呢？耶稣还是大众？穆斯林和基督徒都相信神是独立存在的，这意味着他的存在不源自任何物。但约翰告诉我们，耶稣的存在源自父。耶稣在福音中说：“我又因父活着。”（《约翰福音》6:57)

约翰告诉我们，耶稣不能凭借自己的能力做任何事情，“我凭着自己不能做什么。”（《约翰福音》5:30)这符合我们从其他福音书中所了解到的。比如，从《马可福音》中我们了解到，耶稣通过一个他所不能控制的能力实践了奇迹。其中，妇女被治愈了不可治愈的流血的例子清晰可见。一位妇女过来抓住他的衣服，她立即被治愈了。但耶稣不知道谁抓住了他。马克描述耶稣的动作，“耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：‘谁摸我的衣裳？’”（《马可福音》5:30）他的门徒不能提供满意的答复，马克就告诉我们：“耶稣周围观看。”（《马可福音》5:32）这表明治愈妇女的能力不是耶稣所能控制的。他知道能力出于他，但不知道去了哪里。一个有智慧者引导能力去给需要被治愈的妇女。神就是那个有智慧者。

不足为奇，《使徒行传》中我们读到，神通过耶稣实现奇迹。（参见《使徒行传》2:22）

神也通过其他人实践非凡奇迹，但那并没有使那些人成为神（参见《使徒行传》19:11），实践奇迹的人那么多，为什么只有耶稣被当作神了呢？即使当耶稣救活朋友拉撒路时，他也不得不祈祷神的援助。拉撒路的姐姐玛撒就明白知道这个道理，因为她对耶稣说：“我也知道，你无论向神求什么，神也必赐给你。”（《约翰福音》11:22)

玛撒知道耶稣不是神，约翰以赞成的态度记录了这一切。耶稣有一个神，正准备被带上天时说，“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的神，也是你们的神。”（《约翰福音》20:17)

约翰确信没有人看到神，虽然他知道很多人看到了耶稣。（参见《约翰福音》1:18，《约翰一书》4:12）事实上，耶稣自己告诉大众，他们从没有看到过父，也没有听到过父的声音。（参见《约翰福音》5:37）注意到，如果耶稣是父，他的陈述在这里一定是虚假的。谁是《约翰福音》中唯一的神？独一的父！

当耶稣宣布犹太人的神就是父时，他证实了这一点。（参见《约翰福音》8:54）耶稣也确定独一的父是唯一真神。（参见《约翰福音》17:1-3）耶稣对他的敌人说：“我将在神那里听见的真理告诉了你们，现在你们却想要杀我！”（《约翰福音》8:40）因此，根据《约翰福音》，耶稣不是神，约翰也没有写任何证明耶稣是神的证据，除非谁不接受《约翰福音》。

《马太福音》 9:2中，耶稣对一个人说，“小子，放心吧！你的罪赦了。”许多人说耶稣必定是神，因为只有神能饶恕罪恶。但继续读下去，你会发现人们“归荣耀于神，因为他将这样的权柄赐给人。”（《马太福音》9:8）这表明，当是的人们知道，马太也相信，耶稣不过是被授予这样权柄的人。

耶稣自己也强调，他不是凭着自己说（参见《约翰福音》14:10），也不凭着自己做，他只说父教他的事情（参见《约翰福音》8:28）。耶稣在这里只是跟随者和传达者。因此，耶稣对这个人宣布的是来自神的知识：神饶恕了这人。

注意，耶稣没有说，“我饶恕了你的罪” ，而是说，“你的罪过被饶恕了”，意味着他对犹太听众们说话时，神已经饶恕了这个人。耶稣没有能力饶恕罪过，他称自己为“人的儿子”。（参见《马太福音》9:6）

《约翰福音》10:30经常被用于作为耶稣是神的证据，因为耶稣说：“我与父原为一。”但是，读接下来的六节经文，你会发现耶稣解释了，他的敌人错误地认为他自称为神。此处耶稣所指的意思很明显，他的意思是他与神同在。耶稣祈祷说，他的门徒应该合为一，就像耶稣和父合为一。很明显，他不是祈祷所有的门徒都应该不明就里地合并为一个整体（参见《约翰福音》17:11，22）。《路加福音》记录，使徒们是一个，路加的意思并不是说他们变成了一个人，而是说他们为了一个共同的目的合而为一，尽管他们每一个人都是独立的存在。（参见《使徒行传》4:32）也就是说，耶稣和父是两个，因为耶稣说他们是两个见证者（参见《约翰福音》8:14-18）他们必定是两个，因为一个比另一个伟大。（参见《约翰福音》14:28）当耶稣祈祷从十字架上获救时，他说：“父啊！你若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。”（《路加福音》22:42）

这表明，他们有两个分开的意志，虽然耶稣让他的意志服从父的意志。两个意志意味着两个分开的个体。

此外，耶稣说：“我的神！我的神！为什么离弃我？”（《马太福音27:46》）如果说一个抛弃另一个，那么他们必定也是两个单独的实体。

再次，耶稣说：“父啊！我将我的灵魂交在你手里。”（《路加福音》23:46）如果一个灵魂可以被放在另一个的手中，那就说明他们也一定是两个分开的实体。

所有这些例子中，耶稣很明显是父的下属。当耶稣跪下祈祷时，很明显不是在向自己祈祷（参见《路加福音》22:41）而是在向神祈祷。

贯穿《新约》，独一的父被叫做神。事实上，父和神的称号只用于指明一个个体，不是三个，也不是耶稣。比如，马太在《马太福音》中两处用“父”替代“神”。（比较《马太福音》10:29与《路加福音》12:6，《马太福音》12:50与《马可福音》3:35）如果马太是对的，那么独一的父就是神。

耶稣是父吗？不是！因为耶稣说，“也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。”（《马太福音》23:9）因此，耶稣不是父，因为耶稣说这些时站在地上。

《古兰经》欲把人类带回到正信之路上，即耶稣曾教导的真正信仰，以及他的真正门徒们所传达的教义——强调延续第一诫命：神是独一的。在《古兰经》中，安拉命令穆斯林要号召有经人回到真正的信仰。比如，安拉在《古兰经》中说：

“你说：‘信奉天经的人啊！你们来吧，让我们共同遵守一种双方认为公平的信条：我们大家只崇拜真主，不以任何物配他，除真主外，不以同类为主宰。’” (《古兰经》3:64)