有一个信仰上的错误概念，已成为根深蒂固的信仰基础，它挑战所有逻辑与理智，那就是，神变成了人。原本的一神论信仰退化，直至认为人与神之间务必有一个媒介，这个媒介要么向神传达人的请求，要么代表神的意志，替神治理大地，媒介随即也成了崇拜的对象。媒介经常被认为是所有显灵现象中的神灵。因此，从古至今，人们一直都在崇拜江河湖海、天空大地的神灵。还有人崇拜大自然，或崇拜象征大自然的符号。由这种对自然的崇拜发展起来的宗教信仰体系，趋向于局域化，分散在世界各地原始部落之间，一直延续至今。这种局域化的信仰，不可能发展成为影响世界的信仰体系，直到查阅历史我们才得以知晓它们的存在。

另一方面，一神论信仰渐渐淡化，神渐渐被形象化，偶像成为神的化身或媒介，以具体实体的形式出现，成为被人顶礼膜拜的对象。神的能力亦被分化，遂出现多神。这类信仰在古代和现代都很兴盛，甚至被视为有世界性影响的正规宗教。古埃及、古希腊和罗马原始宗教的灭绝，缘于基督教的传播完全覆盖了这些帝国。印度教中心因没有伊斯兰的广泛传播和基督教的殖民渗透，至今仍有十亿之众信徒，远东国家中除了印尼的巴厘岛外，基督教和伊斯兰教已经占据了重要位置。尽管如此，佛教各派别作为印度教的分支，在远东亦有数百万信众。不同形式的印度教改良运动在今天的西方仍然方兴未艾。

人是神？

印度教的基本理念是，万物是神。神与被造物之间基本上无差别。在印度教哲学中，每个生命都有自己的灵魂，被称为自我。一般认为，灵魂实际上是神。因此，印度教信仰的本质是自我与神合一。换句话说，人的灵魂是神圣的。人类社会被分成不同等级，每个等级都来自神的不同部位。最高等级来自神的头，最低等级来自神的脚。尽管主要分为四个等级，但实际上又有很多更细微的等级差别。每个主要等级又分为数千个等级。印度教认为，人去世后，会转世。人的灵魂绝不会死，会不断转世重生。如果今生行善，来世等级会升高；如果今生作恶，来世等级会降低。这也是每年有许多印度教徒自杀的主要原因。报纸杂志经常会有印度教徒在家里上吊自杀的报道，而且还有报道称，一个印度教徒自杀，只是因为印度板球输给了斯里兰卡。当信仰体系支持再生观念时，自杀便成为躲避今生困难的方便途径。

当一个人达到最高等级婆罗门后，经过再重生再循环，最后与神再结合。这个再统一的过程被叫做解脱，佛教中称为涅槃[1]。自我再次与神结合，因此，人变成神。

神变成他的被造物

在印度教信仰中，神的属性以不同的形式出现。创造的属性成为创造神梵天，守护的属性成为守护神毗湿奴，毁灭的属性成为毁灭神湿婆。其中最受欢迎的是守护神毗湿奴，会在不同时间化身成不同的样子。这个化身在梵语中被称为“阿凡达”，意为神下凡或幻化成其他被造物。最初提到下凡时，有十种形式，其中有“宝鱼”，“海龟”，“野猪”，“狮身人面”，“侏儒”，“罗摩”，“克利须那”，等等。“罗摩”和“克利须那”都是肉身。罗摩是史诗《罗摩耶那》中的英雄，经常在印度电影中出现。“克利须那”是史诗《摩呵婆罗多》中的英雄，他拯救被恶魔压迫、身担人口过剩压力、面临肢解危险的地球女神。[2]  尽管人们对神下凡时肉身数量和动物种类有分歧，但所有人都会相信这种显灵。因此，在印度教这个世界五分之一人口信仰的宗教中，人要么是神，要么是神的一部分。创造者和被造者的差别只限于表面。

流行的佛教采纳印度教道成肉身的概念并略作修改。它认为，每个有意识的个体都拥有佛的本性，因此，也都有可能变成佛。在早期教义中[3]，佛是一个活生生的人。但在大乘佛教中，永世佛的概念体现为绝对真理，佛也就有了神性。为了传达这个使命，这个永世佛同早期佛一样出现在人间，像人一样生活。因此，佛教奠基人悉达多·乔答摩成为早期肉身之一，是永世佛创造的幻影。[4]  佛教把印度神体系和天堂概念结合在一起，回应印度教的终身信奉一神概念。绝对的佛以永世佛陀和菩萨[5]  的形式被许多人看到，他们存在于精神领域，提供价值，保护和帮助教化信众。

永世的菩萨主要是观世音菩萨（怜悯的化身），文殊师利菩萨（智慧的化身）。永世的佛是不动如来，无量光佛，无量寿佛。

基督教关于道成肉身的信仰可以在古希腊的信仰找到根源。这个术语常用于描述神变成了人。《圣经》中说：“太初有道（圣子），道与神同在，道就是神。”（《约翰福音》1：1）“道成了肉身住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”（《约翰福音》1：14）尽管希腊术语“道”被翻译成“话”，但在英译中找不到对等的术语。它的重要性在于，公元前6世纪到公元3世纪成为希腊形而上学思想术语，被犹太教和基督教思想家借用。赫拉克利特（公元前540-480）提及宇宙原理时首次使用了这个术语，但在亚里士多德时代，它被形成物质力量的非实质力量“理性”所替代。当斯多葛学派哲学家用“道”与“神”称呼他们的目的论原理时，“道”这个术语再次出现。亚历山大犹太哲学家斐洛（卒于公元50年），把《旧约》中提到的创造性的“话”和斯多葛学派哲学家的“道”相对等。“道”也就成为超然原则，作为神在世界中表达自己的一种方式。但“道”也有赎罪功能，是成为更高精神本质的方式。在《约翰福音》中，“道”同时有创造性的和赎罪性的，后者比前者更为重要。[1]

缘于原罪和神圣牺牲的概念是后来出现的，所以存在这个信条就需要解释理由了。据说因为人祖阿丹的罪世代遗传，已变得相当深重，人的牺牲是消除不了的，只有神圣牺牲才能得以解救。于是，神有了儿子，他也是神自己，也就是道成肉身。神的儿子后来被钉死于十字架上，成为人类奉献给神的牺牲（为替人类消罪而牺牲自己）。神的儿子，也就是神自己，后来再复活，坐在神的宝座右边，在末日审判人类。因此，对于占世界人口五分之一的基督徒来说，信仰神唯一一次的道成肉身，是拯救的关键。

人变成神

从耶稣博爱的角度看，耶稣是神的基督教信仰可以被理解为，人可以提高到有神性的地位。印度教，佛教甚至伊斯兰的某些信仰团体，也有给人机会便成神的说法。

他们信仰的本源可以在神秘主义中找到，后者的根源又来自于古希腊的神秘宗教。神秘主义被定义为是一种人神合一的体验，信条是人一生的主要目标就是寻求这种合一。希腊哲学家柏拉图在文艺对话录《会饮篇》中提出了这个观念。他在文中提到人的灵魂如何登上精神阶梯，最终与神再次合一。[2]  [2]这一信条的基础是说，事实上，人类是神的一部分，被遗留在了物质世界。人的灵魂是神圣的，身体只是灵魂的载体，神遗留的部分终将与物质世界脱离，与神结合。

穆斯林中的某些苏菲派别也持类似观念，他们的信仰体系被称为苏菲神秘主义。与希腊神秘主义一样，苏菲神秘主义认为，人的灵魂是神圣的，与神结合是一种真切的精神体验。不同的苏菲团体有不同的道统。每个道统以或实际或假定的创始者之名命名，每个道统精神体验的规定也不尽相同，要求追随者须严格遵守。大多数道统认为，信徒在实践了规定的精神体验、情感认同和身体功课之后，就能达到“天人合一”的境界。这种合一被称为“到达”。[3]  “天人合一”的概念被正统派穆斯林学者所拒绝，但其影响较大。公元十世纪，苏菲信徒罕拉智(858-922)公开宣布他就是神，他在书中写道：“如果你不承认神，至少承认他的迹象；因为在真理之中，我是永恒的真理。吾友吾师是易卜劣厮[4] 和法老。尽管易卜劣厮被火狱威胁，但他不承认他与神之间有阻碍，纵然我被杀，即便断手脚，我不变信仰。”[5]

伊本·阿拉比(卒于公元1240年)以只有神存在的说法让人神合一的观念更深一步。 “一切赞颂全归于他，他创造万物作为他的本质”[6] ，“他是出现万物的本质，他出现时隐藏万物的本质。看到他的人正是他，没有人能隐于他，因为万物隐藏时他对自己显现”[7] ，这一观念被称为“存在合一”，在苏菲中非常流行。

为何？

是什么让古人相信神变成人或神与人合一呢？根本原因在于他们不能理解神从“无”造“有”的概念。他们认为神应该像他们一样，从“有”造“有”。人利用原有的东西制造出别的物品，不同的构造有着不同的功能。比如，桌椅板凳来自树木，铁钉钢筋来自矿石。人们伐木冶炼，经过不同的加工程序制造出不同材质的桌椅板凳。塑料桌椅是深藏于地下的石油的产物，难以想象人能像坐在板凳上一样坐在石油上。但是通过人类的改造和加工，就能从石油中生产出塑料，从而制造成板凳。但事实上，人只是在修改和改造原有的东西。人不能创造树木，也不能创造矿石，更不能创造石油。当人们讨论石油产品时，实际上是在讨论石油的萃取物。石油是数百万年前地壳运动的产物。人既没有创造树木，也没有创造石油，即便是种植树木，也是在种植他们不能创造的种子。

因此，对神无知的人，常常认为神和他们一样。比如，《旧约》中提到，“神以自己的形象创造人，用神的模样创造人。”而在印度教中，原人就是创造者，是人的样子，神跟人的创造是一样的。

在印度教哲学看来，原人是神的巨大后代，有无数的手眼。从他的身上创造了母亲女神，与他结合后创造人类。原人也是献牲的，从他身体上分离出四个传统的种族制度。[8].  在印度教赞歌中提到，婆罗门是原人的口，剎帝利是他的胳膊，吠舍是他的腿，首陀罗是他的脚[9]。印度教徒无能想象神从无创有，致使他们接受神从自己创造世界，从身体上创造人。

人的理解能力有限，不能领悟无限。神告诉阿丹，神从“无”创造了世界。想要他们存在时，说声有，之前不存在的事物就存在了。这个世界和其中的一切并不是从他自己上创造的。事实上，神从自己创造世界的概念，让神降格为被造物的级别，被造物只能从原本存在的事物上进行再创造。认定这一观念的人，永远无法理解神的独一。他是独一的主，万物不像他。如果他从自己创造世界，他一定跟被造物一样。