讨论内心安宁的话题，具有普遍意义。在这个星球上，没有一个人不渴望获得心灵的宁静。这个愿望不是我们这个时代的人特有的，其实，这是一个古老的话题。无论一个人有什么样的肤色、信条、宗教、种族或国籍，也无论他年纪多大，什么性别、是贫穷还是富裕、有无技能，人们终生都在追求一种心灵的安适。
为了实现心灵的和平，人们曾尝试过各种各样的方法。有人依靠物质和财富，有人依靠药品的刺激，有人靠音乐，有人靠沉思，有人依靠夫妻生活，更有人依靠职业、子女的成就来获得之。总之，人们使用的办法多种多样。
尽管如此，人们依然在不息地追求心灵的和平。我们生活的这个时代，有人使我们确信，技术的进步和国家的现代化，能使我们的身体得到享受，通过这些手段，我们可以获得心灵的和平。
然而，如果我们以世界上技术最先进、工业化程度最高的美国为例，我们完全可以相信，以上所说的观点不完全符合事实。一项统计数字显示，在美国，每年有2千万人遭受心灵的压抑，这些只是心灵受到压抑的人，但心灵缺乏平静的人究竟有多少，我们不得而知。还有，在2000年，死于自杀的人数是死于艾滋病人数的两倍。可是，在媒体中所引用的数字不是这样，我们从媒体上知道，死于艾滋病的人比死于自杀的人更多。在美国，许多人死于蓄意谋杀，而死于蓄意谋杀的人数之多也是十分惊人。
因此，技术进步和现代化不会给我们带来心灵的祥和和安宁。不可否认，社会现代化给我们带来了舒适，但与我们的祖辈相比，我们还是未能得到真正意义上的安宁。
在生活中，大多数情况下，我们难以得到真正的和平，我们似乎从来没有得到真正的心灵的宁静。
我们许多人错误地把个人的享乐当作心灵的和平。也许我们可以从财富、两性生活中暂时得到一些乐趣，但这些乐趣或享受并不持久，它们来了又去了。我们不否认这样的人得到了一定的享受，对各种享受也是满意的，但这不是心灵的和平。真正心灵的和平则是心灵的稳定、祥和与满足，继而用这种健康的心态面对人生道路上的艰难险阻。
在此，我们需要理解的是，和平不是存在于世界某个角落的东西。根据词典对和平的定义，和平是指没有战争或内战。这种现象会出现在哪里？在这个世界上，总是有战争或局部冲突，总是不平静。如果我们从一个国家的内部情况看和平，和平就是公共秩序正常，国家总体稳定，但世界的哪一个地方能找到这样完全和平的国度？如果我们从一个社会、家庭、工作方面看和平，和平就是社会和谐、没有争论，但我们能在哪里找到一个充满和谐、没有争论的社会？从一个地方的角度看和平，我们可能拥有一个平静、安宁的地方，但这种表面的和平也是暂时的，不久一场暴风雨将会袭击这个地方。
安拉说：“我确已把人创造在苦难里，”（《古兰经》90：4）
这就是我们生活的本质，我们所有的人在其中苦苦挣扎，在生活中随波逐流。一会儿，是艰难困苦，一会儿，又是风平浪静。犹如安拉所说生命的历程中充满考验。
安拉在《古兰经》中指出：“我必以些微的恐怖和饥馑以及资产、生命、收获等的损失试验你们。你当向坚忍的人报喜。” （《古兰经》2：155）
为了应付苦苦生存的环境，我们需要忍耐，忍耐是生命的关键所在。
现在我们回头来看我们苦苦寻求的心灵和平，如果没有心灵的和平，忍耐的品德不会彰显出来。
很明显，心灵在达到和平的过程中，我们将会遇到一些障碍。首先，我们要辨别出这些障碍，并设计一系列的方法来消除这些障碍。我们仅仅依靠思维消除障碍是不现实的，也是不可能的。我们必须有清晰的、具体的步骤。那么，我们采取什么措施来消除心灵和平的障碍呢？
第一步，我们要分析遇到的障碍，要正视遇到的障碍，如果我们对各种障碍不做分析辨别，我们就无法消除我们面临的障碍。
第二步，我们接受这些障碍，并认为这些障碍在我们可控的范围内。例如，愤怒是妨碍心灵得到和平的障碍之一。我们知道，某人生气的时候，就像一个爆炸了的雷管，在这种情况下，此人如何获得心灵的和平？这绝对不可能得到。所以，人们需要认识到愤怒就是心灵到达和平的障碍。
可是，如果一个人这样说：“是的，愤怒是一个障碍，我以后再也不生气了。”其实，此人有心理问题。实际上，他并没有认识愤怒就是心灵和平的障碍。如果他坚持这种看法，他没有把愤怒看成一个障碍，否认愤怒是实现心灵的障碍之一。诸如此类的人不大可能消除愤怒的情绪了。
如果我们看看生活中的各种障碍，可以把它们归类如下：
个人问题、家庭问题、经济问题、工作压力和精神问题。我们还可以列出更多的问题。
现在我们回到先知穆萨和黑祖尔的故事上。他们渡过了河，遇到了一个孩子，黑祖尔故意杀了那个孩子，穆萨圣人不解地问他为什么这样干？那孩子是无辜的啊，可是他竟然杀了他。黑祖尔告诉穆萨，这个孩子的父母是有正信的人，而那个孩子长大成人后，将是一个逆主者，对其父母的信仰造成危害，他会强迫父母不信仰安拉，所以安拉命令他杀死那个孩子。当父母发现孩子死了时，做父母的当然十分难过。可是安拉又给这对夫妇赐予了一个有正信的、更好的孩子。这孩子十分孝敬父母，善待他们。直到复活日，他们站在安拉的御前，接受审判时，安拉会给他们取走孩子生命的理由，他们最终会明白此道理，会感赞安拉的。
这就是生活的本质。有些事，从其外表看，对人们似乎是不利的、消极的，有些事似乎是障碍，我们也无法理解为什么这样的事情发生在我们的身上？但我们必须把这些所谓的问题与障碍一定要抛在一边。
我们一定要坚信这些问题与障碍是来自安拉的，在这些问题和障碍中最终会有美好的结果，不管我们是否能看见这种结果。然后我们尽力去消除我们能够解决的障碍与问题。首先我们要弄清问题与障碍的本质，然后我们采取第二步，寻求消除它们的办法。为了消除这些问题和障碍，我们应把注意力集中在自身的改变上，这是因为安拉说：
“安拉必定不变更任何民众的情况，直到他们变更自己的情况……” （《古兰经》13：11）
我们的自身是可以掌控的，我们能培养自身的忍耐性，而一般的看法是，人生来就有忍耐的特征。
《布哈里圣训实录》辑录：“一个人来见先知，问他需要干什么样的工作就能进入乐园。先知回答：‘不要生气。’” 来见先知的这人容易生气，所以先知告诉他，要改变容易动怒的性格。根据先知的观点，改变自身与自身的性格是可以办到的一件事。先知还说：“凡是有忍耐之心的人（有意愿忍耐的），安拉会使他有忍耐的性格。”这段圣训也记载于《布哈里圣训实录》中。其意义是，虽然有人生来有忍耐的性格，但一般人也可以习得忍耐的品格。
有意思的是，西方精神病学和心理学主张，人应该向他人倾诉以释放胸中的怒气，不要憋在心里，否则，怒气会伤及人体。在他们看来，释放怒火是最好的办法甚至是唯一的办法。后来他们发现，如果人们一下子释放出心中的怒火，大脑毛细血管会爆裂的，这是发怒导致的结果。现在他们认为释放怒火是危险的，潜伏着影响人体健康的不利因素，现在他们又主张抑制怒火。
先知告诉我们，努力做个有忍耐性格的人，即使我们内心的怒火如翻滚的沸水，我们依然应该忍耐，不要发火。但不能为了欺骗而假装忍耐、镇定，以培养我们所谓的忍耐的品行。只有做到抑怒的表里一致，我们表面的忍耐就成为我们内心忍耐的一部分，犹如圣训中所提到的那样，我们就能习得忍耐的品性。
以上方法中，论及培养忍耐品行的时候，我们要看看物质的因素扮演一个什么样的角色。
先知教育我们，如何看待物质的因素，他说：“你们不要看财富多、地位高于你们的人，而要看不如你们的人……”
无论你处在多么糟糕的处境，这个世界上，还有一批境况远远不如你的人。这是我们对物质因素的一个总的看法。然而物质似乎迷惑了我们的眼睛，几乎所有的人，都把注意力集中于怎样获得物质享受上，好像这就是我们追求的最终目标。如果人们一定要这么做，那么他们至少不应该让物质享受来影响他们内心的平和。
在处理物质的方面，我们不应该把目光集中在物质条件比我们好的人身上，否则的话，我们对自己所拥有的物质财富永远都不会满足。先知说：“如果给人满满一山谷的金子，他还想要另一山谷的金子。”[1]
有一句格言说：草的另一面总是更绿的。一个人拥有许多财富时，总想着拥有更多的财富。如果我们用这样的方式去追求财富，那么，我们永远不会有满足的时候，所以我们应该把目光转向不如我们的人身上。不论安拉赐予我们的财富是多是少，他已经满足了我们的基本所需，我们要记住安拉的恩典和慈爱。
关于怎样处理物质世界中所出现的事务，先知有一段圣训，这段圣训有助于我们把事关物质利益方面的事务置于一个适当的位置。国际上著名的史蒂芬·柯维[2] 所提出的“要事先办”原则，就是这段圣训最好的脚注。1400年前，先知为穆斯林制订了此原则。先知说：“无论是谁，以今世为目标者，安拉使他的事务混乱，使他时时感到贫穷的威胁。不过，他从这个世界上只能得到安拉为他规定的财富……”[3]
所以一个人追求的今世事务不可能同时汇聚到他那里，他本人要到所有他需要去的地方。如果他以今世为追求的目标，他必须就像一只被砍了头的小鸡，四处疯跑。安拉使他时时感到贫穷，无论他赚到多少钱，他还是觉得不够用。
股票市场泡沫破裂，投资者损失惨重，导致了一些人自杀。一个人有8百万元，投资中损失了5百万，还剩3百万。可是这个投资者觉得一切结束了。他没有看到生活中希望的所在，因为安拉让他看到的只是贫穷。
我们要保持清醒的头脑，要时刻牢记：在今世，我们只能得到真主为我们注定的财富，这是一条底线。无论某人怎样起早贪黑、四处奔波，成为一个工作狂，他只能得到真主为他规定的给养。先知说：“无论何人，只要以追求后世为其人生目标，那么，真主就会为他集合他所追求的一切，赏赐给他信仰的果实，让整个世界服服帖帖地来到他那里。”[1]
这样的人得可以说已经实现了心灵的富裕，此处富裕不是指大量的财富，富裕也是指心灵的富有。什么是心灵的富有？它就是知足。知足是心灵的宁静的渊源。当一个人顺从真主的时候，就成为穆斯林——和平之人，或曰平和之人。
心灵的和平就是从内心深处接受伊斯兰。这样真主就把真正的财富置入我们的心灵，这个世界也奉真主的命令顺从地展示在我们的面前，恭恭敬敬地等候我们的发掘。这样的人才不会刻意地去追求今世。
如果一个人把“要事先办”作为自己的原则，置于自己行为的最高位置，那么，先知对我们的许诺——后世，我们追寻的乐园就是要事之首，在今世的生活中，我们应该把这个目标放在最重要的位置，把我们的精力集中于此，努力为此目标奋斗。
我们怎样知道人们把后世置于最重要的位置？如果我们和一个人坐在一起，发现他的谈话内容要么是最新式的汽车、豪华的住宅、旅游、度假或者金钱等物质享乐，要么是闲话，评张三、论李四，那么，可以肯定这人并没有把注意力集中于后世。如果他是留意后世的，他的谈话内容会反映出这一点。这是判断我们是否留意后世的基本标准。我们应该静下心来，问问自己：“我们花费时间谈论的话题究竟是什么？”
如果我们意识到我们优先追求的目标是今世，那么我们需要重新调整我们的注意力，需要明白“要事先办”的真正意义，也就是把追求后世置于追求今世之前。
如果我们这样做了，我们就能实现心灵的平和。真主在《古兰经》里也是这样命令我们的。为了心灵的平和，这是我们需要走出的第一步。真主说：
“他们信道，他们的心境因记忆真主而安静，真的，一切心境因记忆真主而安静。”（《古兰经》13：28）
所以，只有经常记念真主，我们的心灵才会得到安宁。这才是真正的心灵安宁。作为穆斯林，我们在做每一件事时都应记念真主。伊斯兰大力提倡人们在记念真主中度过一生。真主说：
“你应当崇拜我， 当为记念我而谨守拜功……”（《古兰经》20：14）
作为穆斯林（顺从真主的人），（根据伊斯兰的规定，）我们所作的一切事情，都与记念真主有关。
真主说：“你们说：‘我的礼拜、我的牺牲、我的生、我的死，都是为了真主，养育世界的主。’”（《古兰经》6：162）
为了实现心灵的平和，我们在生活的方方面面，都应记念真主。
但记念真主，并非像某些人那样——坐在一间阴暗的屋子，不停地重复：“安拉、安拉、安拉……”这不是记念真主的方式。是的，这些人是在重复真主的尊名，但是我们仔细考虑一下此事，如果有人来到你的身旁，不断重复你的名字：“穆罕默德、穆罕默德、穆罕默德……”你会感到惊讶，这个人是不是犯了什么病？他要什么东西吗？我有他需要的东西吗？他对我不说什么话，重复我名字的动机是什么？
这不是记念真主的方式，先知没有用这样的方式记念过真主，史书上也没有这样的记载。有人认为，可以用舞蹈或左右摇晃的方式记念真主，这也不是记念真主的方式，先知也没有用这样的方式记念过真主，史书上也没有这样的记载。
当然，先知在有生之年，记念真主。他的一生就是记念真主的一生，他过着记念真主的生活。在我们的礼拜、我们的生活、在我们的死亡之中，应该记念真主。
总之，寻求一个平静的内心世界与我们生活的质量有很大的关系。诚然，在生活中有许多障碍，但是当我们分析和辨别了这些问题、障碍，并且明白了哪些障碍是我们可以改变的的时候，所有的困难都可以迎刃而解了，我们可以把注意力集中于这些我们可以改变的障碍，也就是与我们自身有关的问题和障碍上，当我们清除了自身的障碍与问题时，我们就得到了真正的心灵的平静。
如果我们能改变我们自身，真主将会改变我们生活的世界，给我们处理一切事务的智慧和方法，即使这个世界动荡不安也罢，我们心灵依然能够保持一份祥和、平静。
无论发生何事，我们都应该懂得那是真主的安排，也是真主对我们的考验。其实，这些事情的发生，最终还是为了我们的利益。在重重困难与障碍中，蕴含着种种的益处。真主把我们造化在这个世界上，这个世界是我们进入乐园的媒介，我们遇到的各种考验，就是我们精神、信仰接受磨练的过程。如果我们有了这样的认识，内心深处对真主的信仰、现实生活中对真主的崇拜，足以让我们心灵安宁。
