EL CRECIMIENTO DEL ISLAM EN EL SIGLO SÉPTIMO PROVOCÓ UNA EDAD DE ORO DEL DESCUBRIMIENTO CIENTÍFICO. CONSTRUYENDO SOBRE LA SABIDURÍA DE LAS CIVILIZACIONES ANTIGUAS, LOS MÉDICOS MUSULMANES EMPUJARON LOS LÍMITES DE LA CIENCIA MÉDICA A NUEVOS Y AUDACES LUGARES.

 

 

Por VÍCTOR PALLEJÀ DE BUSTINZA

Un especialista en historia islámica, Víctor Pallejà de Bustinza es profesor asociado de humanidades en la Universidad Pompeu Fabra, Barcelona, España.

 

SANCHO I, GOBERNANTE del reino de Léon en el norte de la España moderna, fue derrocado por nobles rebeldes en el año 958 d. c. su motivo, incluso para la política turbulenta de aquellos días, era inusual: el rey no podía cumplir sus deberes reales con dignidad, dijeron los rebeldes, porque era demasiado gordo.

Los familiares de Sancho actuaron rápidamente para restablecer su poder. En un ejemplo del animado intercambio de ideas y lealtades en la España medieval y multicultural, su abuela, la Reina Toda Aznar del reino cristiano de Navarra, buscó la ayuda de otro reino español en el sur de España: el Califato Musulmán de Córdoba. La reina Toda se acercó al gran gobernante de Córdoba, el califa ‘Abd al-Rahman III, con dos audaces peticiones: ayuda para curar la mórbida obesidad de su nieto y apoyo militar para recuperar el trono.

El califa puso el primer asunto en manos de Hisdai ibn Shaprut, su médico judío, que puso al rey leonés en una dieta estricta. Una vez que Sancho adelgazó lo suficiente como para poder montar adecuadamente, reclamó su corona perdida con la ayuda de las tropas musulmanas.

Los médicos de los países islámicos durante la Edad Media tardía disfrutaron de un gran respeto. Su reputación era bien merecida, ya que el estudio y la práctica de la medicina fueron dirigidos por las sociedades musulmanas a través de su inmenso territorio, que se extendía desde el sur de España actual hasta Irán.

 

 

AL PRINCIPIO

Antes de que el mensaje del profeta Muhammad (la paz sea con él) se extendiera más allá de la Península Arábiga, las actitudes médicas locales se basaban en las palabras del Profeta (la paz sea con él): «Hagan uso del tratamiento médico, ya que Allah no ha creado una enfermedad sin haber designado un remedio para ella, con la excepción de una enfermedad: la vejez».

La medicina musulmana temprana se basó en las prácticas tradicionales de la región, algunas de las cuales se remontan a la antigua Mesopotamia y la antigua Babilonia en el tercer milenio antes de Cristo. Los remedios naturales tradicionales, como el uso de la miel o el aceite de oliva y el uso de ventosas (hijama) todavía se utilizaban en muchos países islámicos y en todo el mundo para tratar enfermedades.

En el año 622, el profeta Muhammad (la paz sea con él) partió de La Meca hacia Medina, y ese año marca el comienzo del calendario islámico. Apenas dos siglos después, sus sucesores, los califas, habían extendido sus dominios hacia el este: hacia Irán e India, y hacia el oeste: a lo largo de la costa del norte de África y Europa. Aunque la medicina árabe se extendió con el Islam, sus gobernantes también estaban dispuestos a absorber la sabiduría de otras culturas, especialmente la cultura grecorromana conservada en Egipto y el Cercano Oriente. Aspiraban al conocimiento de la filosofía, la tecnología y la medicina, a veces referida como la «ciencia de los antiguos».

 

SANANDO CON ANIMALES

LA MEDICINA ISLÁMICA TENÍA ALGUNAS RAÍCES EN RECURSOS POPULARES QUE UTILIZABAN ÓRGANOS DE ANIMALES. MUCHOS MANUSCRITOS ESTÁN INSPIRADOS SOBRE ESTAS TRADICIONES, COMO EL LIBRO SOBRE LA UTILIDAD DE LOS ANIMALES POR IBN AL-DURAYHIM DE LA ESCUELA DE SIRIA DEL SIGLO XIV. IBN SINA TAMBIÉN ESCRIBIÓ ACERCA DEL USO DE LAS ALAS DE AVES, LA SANGRE DE PALOMA Y EL HÍGADO DE BURRO COMO CURA PARA ALGUNAS ENFERMEDADES.

 

LA VIEJA SABIDURÍA

A medida que el imperio musulmán se expandía, las ciudades donde la ciencia griega había florecido quedaron bajo el control musulmán. Estas incluían Alejandría en Egipto y Edesa en la actual Turquía. Los límites orientales del imperio musulmán, Gondeshapur en Persia se habían convertido en un centro para la medicina griega y el aprendizaje después de que los académicos emigraran allí en el año 529 d. C., luego de la decisión del emperador Justiniano de cerrar la Academia en Atenas. Las nuevas élites musulmanas que ocuparon Gondeshapur estaban decididas a revivir, absorber y difundir lo que vieron como un aprendizaje perdido. También querían construir sobre él.

La ciencia griega se convirtió en la base para el desarrollo de la medicina árabe. Las bases teóricas tempranas de la medicina islámica se basaron en la teoría griega y romana de los humores, atribuida a Hipócrates, escrita en el siglo IV a. C. El sistema de humores divide los fluidos humanos en cuatro tipos básicos: sangre, flema, bilis amarilla y bilis negra. El equilibrio entre cada uno determina si un individuo está enfermo o en buena salud. Los pacientes se deprimían, por ejemplo, debido a un exceso de bilis negra. La combinación, en griego, de las palabras «negro»-melanina y «bilis»-khole, es la raíz de la palabra «melancolía». Los temperamentos sanguíneos, flemáticos o coléricos también sufrían un desequilibrio en los otros humores. La salud podría restaurarse reequilibrándolos con dietas y purgas, y explica la importancia que la medicina islámica otorga a la higiene y la dieta.

Traductores talentosos dieron a los musulmanes acceso a estos textos griegos y latinos. Académicos como Yahya ibn Masawayh (conocido en occidente como Juan Mesué) y su alumno, Hunayn ibn Ishaq (conocido como Iohannitius en latín) produjeron más de 50 traducciones solo. Ambos hombres eran sirios nestorianos, una denominación del cristianismo considerada herética en el Imperio romano del este, y se había visto obligada a huir a Persia.

Su capacidad para hablar varios idiomas—incluido el griego y el siríaco (un idioma semítico cercano al árabe) —tenía una gran demanda. En otras ciudades del nuevo mundo islámico, los patrones musulmanes contrataban a estos hombres. El califa Al-Ma’mun de la dinastía Abasí en Bagdad puso a Hunayn ibn Ishaq a cargo de los traductores en el famoso Bayt al-Hikma de la ciudad, o Casa de la Sabiduría.

 

 

En los años 900, a partir de un creciente cuerpo de obras griegas, persas y sánscritas traducidas al árabe, la medicina islámica se convirtió rápidamente en la más sofisticada del mundo. Cristianos, judíos, hindúes, y eruditos de muchas otras tradiciones, miraban al árabe como un lenguaje de la ciencia. Médicos de diferentes credos trabajaban juntos, debatiendo y estudiando con el árabe como lengua común.

El califato abasí de Bagdad disfrutó de un largo período de experimentación intelectual que duró a lo largo de los siglos X y XI. Entre sus muchas figuras brillantes estaba Al-Razi, conocido en latín como Rhazes, un farmacólogo y médico persa que dirigía el hospital en Bagdad. Pero la estrella más brillante en el firmamento de Bagdad fue, sin duda, el extraordinario Ibn Sina, conocido en Occidente como Avicena. Siendo un médico ya a la edad de 18 años, su gran volumen Al-Qanun fi al-Tibb—El Canon de la Medicina—se convirtió en uno de los trabajos médicos más famosos de todos los tiempos y en un ejercicio extraordinario para reunir a diferentes disciplinas y culturas. El intento de Ibn Sina de armonizar las prácticas médicas del pensador griego Galeno con la filosofía de Aristóteles revela la naturaleza múltiple de la deuda con la erudición musulmana, que no solo revivió a los autores griegos, sino que estimuló nuevos patrones de pensamiento para los siglos venideros. La reconciliación de la ciencia práctica, el pensamiento y la religión aseguró que el Canon fuera estudiado por los médicos europeos hasta el siglo XVIII.

TRABAJOS ACADÉMICOS EN ESPAÑA

En los límites más occidentales del mundo islámico, la España musulmana también estaba pasando por un período de desarrollo académico. En el siglo X, Córdoba era la ciudad más grande y culta de Europa, descrita por algunos como «el Ornamento del Mundo». La ciudad también era un gran centro de estudio y exploración.

Los volúmenes que eran esenciales en la biblioteca de cualquier científico se conservaban en Córdoba. Por ejemplo, De materia medica —Acerca del Material médico—, el clásico tratado de Dioscórides, escrito en la época del emperador Nerón en el siglo I d.C., se tradujo al árabe en Córdoba, por orden del califa ‘Abd al-Rahman III. Este estudio práctico de las cualidades medicinales de las plantas y las hierbas, incluido un estudio sobre la marijuana y la menta, ahora estaba al alcance de más académicos que nunca.

Uno de los brillantes hombres de la corte del califa, el cirujano Al-Zahrawi, también conocido como Abulcasis, compiló Al-Tasrif—Libro de la práctica médica—una enciclopedia de 30 volúmenes que documentaba relatos de sus experiencias y las de sus colegas en el tratamiento de enfermos y heridos: instrumentos quirúrgicos, técnicas de operación, métodos farmacológicos para preparar tabletas y medicamentos para proteger el corazón, procedimientos quirúrgicos utilizados en la partería, cauterización y cicatrización de heridas, y el tratamiento de dolores de cabeza. También se basó en el trabajo de eruditos anteriores, como el médico bizantino del siglo VII Pablo de Egina. Traducido al latín en el siglo XII, el Libro de la Práctica Médica fue un texto médico fundamental en Europa hasta bien entrado el Renacimiento.

El siglo XII vio el surgimiento de la obra del destacado Ibn Rushd—conocido en la cristiandad como Averroës—y del médico y pensador judío Maimónides. Ambos hombres reflejan los fuertes lazos entre la filosofía y la medicina durante la edad de oro islámica. Ibn Rushd, autor de algunos de los mejores comentarios de la Edad Media sobre Aristóteles y Platón, fue también médico personal de los califas. Maimonides se convirtió en el doctor personal de Saladin, el defensor musulmán contra los cruzados. Entre las muchas obras de Maimónides se encuentran su Moreh Nevukhim, o Guía de los Perplejos, una obra maestra que intenta reconciliar la creencia religiosa con la investigación filosófica.

BAJO LA CUCHILLA

Mientras que la escritura sobre medicina predominaba en la cultura islámica, la práctica de la medicina también hizo grandes progresos. Se desarrollaron nuevos tratamientos para enfermedades específicas, incluido un tratamiento revolucionario para tratar las cataratas. El médico del siglo X, Al-Mawsili, desarrolló una jeringa hueca para eliminar las cataratas mediante succión; La técnica ha mejorado con el tiempo, pero la premisa básica del procedimiento sigue siendo sólida hasta hoy. Ibn Isa, un erudito de Irak del siglo X, escribió tal vez el libro más completo de enfermedades oculares, el Cuaderno de los Oculistas, que detalla 130 afecciones. El libro se tradujo al latín en 1497, seguido de varios idiomas más, lo que le permitió servir como un trabajo autorizado durante siglos.

 

Los mayores avances en cirugía de la era fueron detallados por Al-Zahrawi, quien inventó una amplia gama de instrumentos: fórceps, pinzas, escalpelos, catéteres, cauterios, lancetas y espéculos, todos cuidadosamente ilustrados en sus escritos. Sus recomendaciones sobre técnicas de reducción del dolor, como el uso de esponjas muy frías, fueron seguidas por los médicos occidentales durante siglos. Una de sus mayores innovaciones fue el uso de catgut para coser pacientes después de una operación, una práctica que todavía se usa en la actualidad.

 

CIRUJANO Y ERUDITO

SERAFEDDIN SABUNCUOGLU ERA UN CIRUJANO DEL SIGLO XV QUE TRABAJÓ EN EL HOSPITAL DE AMASYA (EN TURQUÍA HOY EN DÍA). EN 1466, PRESENTÓ AL SULTAN OTOMANO MEHMED II SU OBRA LA CIRUGÍA IMPERIAL, UN ATLAS MÉDICO QUE CONTIENE 140 MINIATURAS DESCRIBIENDO PROCEDIMIENTOS COMO INCISIONES, ARREGLO DE FRACTURAS Y CAUTERIZACIONES.

 

CURACIÓN Y ENSEÑANZA

Una de las contribuciones más duraderas del Islam fue el hospital. Financiados por contribuciones llamadas waqf, los hospitales públicos trataron a los enfermos, proporcionaron un lugar para convalecer y recuperarse, alojaron a los enfermos mentales y brindaron refugio a los ancianos y enfermos. Médicos judíos y cristianos, además de médicos musulmanes, trabajaron en estas instituciones. Los hospitales permitieron que los más pobres se beneficiaran del conocimiento de médicos destacados: los mendigos en Bagdad podrían ser operados por Rhazes, el gran cirujano del hospital de la ciudad.

Como ocurría cada vez más en la Europa cristiana, las grandes ciudades del mundo musulmán compitieron para albergar esas instituciones, con la esperanza de atraer a los mejores maestros y libros. El Hospital Ahmad ibn Tulun, uno de los primeros de su tipo, fue construido en El Cairo entre los años 872 y 874. Tal vez el hospital más conocido del mundo islámico, el Hospital Al-Mansuri, también fue construido en El Cairo por el sultán Qalawun en el año 1285. Cuatro salas hospitalarias, cada una especializada en diferentes patologías, tenían fama de albergar a miles de pacientes. Los edificios rodeaban un patio con fuentes.

El estudio y la educación también fueron componentes importantes de la cultura médica musulmana, y los hospitales afiliados a universidades educaron a la próxima generación de médicos. Fundado en el siglo XII, el Hospital Sirio Al-Nuri en Damasco fue una de las principales escuelas de medicina de su tiempo, con una impresionante biblioteca donada por el gobernante Nur al-Din Ibn Zangi. Al igual que los estudiantes de medicina de hoy, los académicos aprendían de los mentores de médicos experimentados. Los hospitales contaban con grandes salas de conferencias donde se celebraban charlas y lecturas de manuscritos clásicos.

Las enseñanzas en estas universidades proporcionaron la base para los grandes avances médicos por venir, que se apoyan en los extraordinarios descubrimientos y prácticas de la edad de oro del Islam.

EL ARTE DE LA MEDICINA

LOS DOCTORES ISLÁMICOS MEDIEVALES INNOVARON PARA EL DIAGNÓSTICO Y EL TRATAMIENTO DE ENFERMEDADES INFECCIOSAS COMO LA VIRUELA, Y LOS PROCEDIMIENTOS QUIRÚRGICOS SALVAVIDAS PIONEROS. SU INTERÉS TAMBIÉN SE EXTENDE MÁS ALLÁ DE LO FÍSICO, CON VISTAs a MEJORAR EL BIENESTAR GENERAL, UTILIZANDO BAÑOS, PERFUMES e incluso COSMÉTICOS.