JUSTIN PARROTT
Justin Parrott tiene una Licenciatura en Física e Inglés de la Universidad de Otterbein, una Maestría en Bibliotecología y Ciencias de la Información de la Universidad Estatal de Kent, una Maestría en Investigación en Estudios Islámicos de la Universidad de Gales, y actualmente es Bibliotecario Investigador para Estudios del Medio Oriente en la Universidad de Nueva York en Abu Dhabi.
En el nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso
RESUMEN
Este artículo aborda la idea errónea de que la adoración religiosa está separada del carácter moral, o que alguien puede ser un «buen musulmán» pero una «mala persona». La fe en el Islam, como se describe en el Corán y la Sunna, no consiste solo en un Credo teológico sino también es un conjunto de disposiciones de carácter. Los cinco pilares del Islam, que son los rituales centrales de adoración de la religión, contienen dimensiones morales que comunican la relación de un creyente con su Creador y con otros seres creados. Es un error categórico, entonces, afirmar que alguien puede ser simultáneamente un «buen musulmán» y una «mala persona» porque un buen creyente musulmán es, por definición, una buena persona.
INTRODUCCIÓN
Es común en la sociedad secular moderna escuchar la afirmación de que las personas no necesitan que Dios, la religión o la revelación sean «buenos» para reconocer los valores morales y ser miembros productivos de la sociedad. En la comunidad musulmana, algunas personas incluso dicen que tal y cual es un «buen musulmán» pero no una «buena persona». ¿Por qué las personas separan la religión de la moral cuando en el Islam están obviamente destinadas a integrarse?
Es cierto, en un sentido limitado, que las personas tienen acceso al conocimiento moral incluso sin la revelación divina. Cada persona nace con una conciencia o instinto dado por Dios (al-fitrah) que reconoce naturalmente las verdades morales que se manifiestan de los Atributos de Dios, como el amor, la compasión, la justicia y la belleza. El Profeta ﷺ dijo: «La rectitud es de buen carácter y el pecado es lo que perturba tu corazón y odias que la gente se entere de ello».[1] E Ibn Umar رضي الله عنهما dijo: «El siervo no logrará la verdadera conciencia de Dios (al-taqwa) hasta que deje lo que perturba su corazón».[2] La conciencia innata de las personas puede reconocer el bien y el mal hasta cierto punto sin ser informado por la revelación; Entonces, sí, desde esta perspectiva, una persona puede ser un «buen» miembro de la sociedad sin ser religioso o creer en Dios.
Pero ser bueno solo sobre la mera base de la conciencia personal o la filosofía es una posición precaria en la que estar. Carece de una comprensión metafísica de la realidad para fundamentar su ética y mantenerla en su lugar cuando nuestros valores morales son puestos a prueba. En pocas palabras, si no hay un Dios que nos juzgue, si no hay una ley divina que nos guíe, nuestros lineamientos morales son simplemente preferencias, y las preferencias se pueden descartar en el momento en que se vuelven inconvenientes. Por esta razón, Moisés, la paz sea con él, le dijo al faraón: «Me amparo en mi Señor y Señor de ustedes, de todo arrogante que no crea del Día del Juicio».[3] Gobernantes como el Faraón, quienes realmente no creen que son responsables ante Dios, inevitablemente se convierten en los más notorios de los tiranos. Quizás el ejemplo más remarcable de despotismo irreligioso en el siglo 20 fue el régimen comunista asesino que «sometió al público soviético a una propaganda virulenta y atea en las calles y en los lugares de trabajo».[4] José Stalin ciertamente no creyó que se presentaría ante Dios en el Día del Juicio para asumir la responsabilidad de los millones de almas que murieron por su orden.
Las personas religiosas también cometen atrocidades, algunos argumentarán, y de hecho es cierto. El Islam, sin embargo, no separa a la religión de la moral, y algunas personas lo entienden erróneamente. Uno no puede ser un «buen musulmán» y una «mala persona» al mismo tiempo, porque la adoración y el carácter son dos caras de la misma moneda. El uso y abuso de la religión para fines malvados es definitivamente una realidad, pero no representa la verdadera expresión de la fe. Más bien, es la hipocresía que Dios ha condenado en el Corán:
Entre las personas hay [hipócritas] que dicen: «Creemos en Dios y en el Día de la Resurrección», pero no son creyentes. Pretenden engañar a Dios y también a los creyentes pero, sin advertirlo, solo se engañan a sí mismos. Sus corazones tienen una enfermedad y [por su actitud] Dios agrava aún más su enfermedad. Sufrirán un castigo doloroso por haber mentido.[5]
Una vez más, Dios dijo:
Hay un tipo de gente que cuando te habla sobre temas mundanos te causa admiración por su elocuencia, y pone como testigo a Dios de la fe que encierra su corazón, cuando en realidad es un enemigo acérrimo y hábil discutidor. Pero cuando se alejan [de ti] van por la Tierra corrompiéndola, destruyendo [todos los frutos del trabajo humano, como] las siembras y los ganados, pero [sepan] que Dios no ama la corrupción. Y cuando se le dice [a uno de ellos]: «Tengan temor de Dios», su soberbia lo impulsa a hacer el mal. Su retribución será el Infierno. ¡Qué pésimo destino![6]
Hay muchas personas religiosas que practican su «fe» de manera arrogante e hipócrita, que cometen atrocidades, delitos y ofensas al explotar cínicamente los sentimientos religiosos y el lenguaje de la justicia. Su hipocresía, sin embargo, se encuentra en marcado contraste con la fe auténtica como lo ha descrito Dios y Su Mensajero ﷺ.
En este artículo, examinaremos la definición de fe en el Islam y su vínculo inextricable con la ética, la moral y el buen carácter. Además, demostraremos que cada uno de los cinco pilares del Islam —el testimonio de fe, oración, caridad, ayuno de Ramadán y la peregrinación Hajj— incluyen dimensiones morales con respecto a las relaciones con otras personas que deben cumplirse para que estos actos de adoración tengan mérito. En resumen, probaremos que un «buen musulmán» debe, por definición, ser una «buena persona».
ISLAM, FE Y BUEN CARÁCTER
El testimonio de fe (al-shahada) es el primer y más importante pilar en el Islam. La fe en el Islam (al-iman) incluye no solo el credo teológico (al-aqidah) y los rituales (al-’ibadah) sino también un conjunto de disposiciones de carácter, virtudes morales y prácticas espirituales. El erudito clásico Ibn Taymiyyah escribió: “Se entiende que la fe es afirmación y no meramente creencia. La afirmación incluye las palabras del corazón, lo cual es creencia, y las acciones del corazón, lo cual es cumplimiento».[7] Después de todo, incluso Satanás cree en la existencia del Creador, pero «fue soberbio y se contó entre los incrédulos”.[8] La verdadera fe debe manifestarse por acciones externas (manifestación del credo y ritos de adoración) y estados internos (pureza de corazón, compasión, humildad, etc.). Fue la pedagogía de los compañeros el aprender la fe desde esta perspectiva amplia antes de memorizar seriamente el Corán y estudiar otras disciplinas islámicas, como lo recordó Jundub ibn Abdullah رضي الله عنه, «Aprendimos la fe antes de aprender el Corán, luego aprendimos el Corán y fortaleció nuestra fe».[9]
La fe puede ser dañada por la aparición de la hipocresía (al-nifaq), en la cual una persona profesa y practica el Islam de manera externa, pero ha internalizado las características de la incredulidad, como la deshonestidad. Un musulmán por fuera, que no tiene fe en su corazón, comete una gran hipocresía, lo cual es equivalente a la incredulidad, mientras que un musulmán que tiene fe y manifiesta acciones pecaminosas contrarias a la fe, comete una hipocresía menor; un pecado atroz, sin duda, pero no lo suficiente como para anular completamente la fe de uno.
El Profeta ﷺ dijo:
Hay cuatro signos que hacen que alguien sea un hipócrita puro y quien tenga uno de ellos tiene una característica de hipocresía hasta que lo abandona: cuando habla miente, cuando hace un pacto es traicionero, cuando hace una promesa la rompe, y cuando discute es malicioso.[10]
El profeta Muhammad ﷺ definió el Islam y la fe de acuerdo con sus dimensiones internas y externas. En lo que respecta al significado externo, el Ángel Gabriel le preguntó al Profeta ﷺ sobre el significado del Islam y dijo: «El Islam es testificar que no hay un verdadero dios, sino Allah y Muhammad es el Mensajero de Allah, establecer la oración, dar caridad, ayunar el mes de Ramadán y realizar la peregrinación Hajj a la Casa si puedes encontrar una manera». Entonces Gabriel le preguntó al Profeta ﷺ sobre el significado de la fe y él respondió: «La fe es creer en Allah, Sus ángeles, Sus libros, Sus mensajeros, el Último Día y creer en el Decreto Divino (al-qadr), tanto su bien como su mal».[11] Estas definiciones explican la religión según sus elementos básicos concretos: los pilares de adoración y los artículos de fe profesados exteriormente.
Dicho esto, también hay una dimensión espiritual en el Islam y en la fe que incluye virtudes morales en relación con nuestro comportamiento hacia las otras personas. El Profeta ﷺ dijo: «El musulmán es aquel de cuya lengua y mano está segura la gente, y el creyente es aquel en quien es confiada la vida y la riqueza de la gente».[12] En otra narración, un hombre preguntó, “Oh, Mensajero de Allah, ¿de quién es mejor el Islam?” El Profeta ﷺ dijo: “Aquellos de cuya lengua y mano están a salvo las personas”.[13] En varias ocasiones, el Profeta ﷺ asociaría la fe en el Islam con las buenas acciones hacia los demás. El Profeta ﷺ dijo: “Quien tenga fe en Allah y en el Último Día, que no dañe a su prójimo. Quien tenga fe en Allah y en el Último Día, que honre a su invitado. Quien tenga fe en Allah y en el Último Día, que hable bien o guarde silencio».[14] En otra narración, el Profeta ﷺ dijo: «Que honre a su vecino».[15] Y en otra narración, dijo: «Que mantenga los lazos familiares».[16] En otras palabras, el musulmán es, por definición, alguien que no perjudica injustamente a otras personas con sus palabras y acciones, muestra buen comportamiento a los miembros de la familia, vecinos, invitados y personas en general.
Por supuesto, cuando un musulmán comete tales ofensas, sigue siendo musulmán en el sentido externo, pero su fe y práctica del Islam es deficiente hasta que su comportamiento coincide con la definición dicha por el Profeta ﷺ de lo que es un musulmán y un creyente. La fe, en este sentido, aumenta o disminuye de acuerdo con la medida de nuestros actos de un momento a otro. Si cometemos un pecado mayor, nuestra fe puede desaparecer por completo en ese momento hasta que nos arrepintamos. El Profeta ﷺ dijo:
El adúltero no es un creyente mientras está cometiendo adulterio. El bebedor de vino no es creyente mientras bebe vino. El ladrón no es un creyente mientras está robando. El saqueador no es un creyente mientras está saqueando y la gente está mirando.[17]
En otra narración, el Profeta ﷺ dijo: «Ni es uno que mata a un creyente». Entonces se le dijo a Ibn Abbas رضي الله عنهما: «¿Cómo es que lo abandona la fe?» Ibn Abbas dijo «Así», y juntó los dedos y los separó y dijo: «Pero si se arrepiente, entonces vuelve a él así», y juntó los dedos.[18] Por esta razón, el arrepentimiento regular es obligatorio para los creyentes.[19]
Dado que la fe, al igual que nuestros estados internos y estados de ánimo, tiene una tendencia a fluctuar, se deduce que debemos continuar reafirmando nuestra fe a través de actos de adoración y caridad de manera continua. El Profeta ﷺ dijo: «Verdaderamente, la fe de uno de ustedes disminuirá tal como una prenda se desgasta, así que pídanle a Allah que renueve la fe en sus corazones».[20] ‘Umayr ibn Habib رضي الله عنه dijo: «La fe aumenta y disminuye». Se le preguntó: «¿Cómo aumenta y disminuye?» ‘Umayr dijo: «Si recordamos a nuestro Señor y le tememos, aumentará. Si somos descuidados y olvidamos y perdemos el tiempo, disminuirá”.[21] Como tal, si un musulmán comete pecados, causa ofensa y, en general, es una “persona mala”, eso es un reflejo de su debilidad en la fe y no el ideal de la fe misma.
Un elemento importante de la fe, que tiene consecuencias directas para nuestra salvación, es el esfuerzo que ponemos para purificar nuestros corazones de enfermedades espirituales como la malicia, la envidia, la codicia y la mundanalidad. Allah dijo: «¡Será bienaventurado quien purifique su alma [apartándola de los pecados], pero será un desventurado quien la abandone a sus pasiones!».[22] Se desarrolló una disciplina completa de aprendizaje islámico basada en este imperativo, conocido como «purificación del alma» (tazkiyyat al-nafs)[23] y su importancia no puede ser exagerada. Nadie será librado del castigo en el Día del Juicio, excepto «quien tenga el corazón puro».[24] Las acciones internas del corazón son las precursoras de todos los actos conscientes externos de las extremidades y la lengua. Si nuestro corazón es puro, entonces necesariamente debe resultar en actos de caridad y buenas acciones para los demás. El Profeta ﷺ dijo: “La fe de un siervo no es íntegra hasta que su corazón esté íntegro, y su corazón no está integro hasta que su lengua sea honesta. Un hombre no entrará en el Paraíso si su prójimo no está seguro de su maldad”.[25] El corazón afecta nuestro uso del lenguaje y nuestra lengua afecta a los que nos rodean, para bien o para mal. Lo que decimos refleja lo que hay en nuestros corazones porque ahí es donde se originaron nuestras palabras. Si no podemos, al menos, abstenernos de dañar a nuestro prójimo, entonces corremos el peligro de perder nuestro lugar en el Paraíso.
Cuando se trata de vecinos y otras personas en general, nuestra fe y práctica deben ser comunicadas por la ética de la reciprocidad; es decir, necesitamos tratar a los demás como nos gustaría ser tratados. El Profeta ﷺ dijo: «Ninguno de ustedes tendrá fe hasta que quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo».[26] Es decir, la fe es desear el bien a los demás como lo haríamos para nosotros mismos. Grandes eruditos clásicos como Imam al-Ghazali hicieron de este principio un elemento central para su comprensión de la ética[27]. Esta reciprocidad incluye tanto a musulmanes como a no musulmanes, porque cada ser humano es tu hermano o hermana, ya sea en el sentido religioso específico o en el sentido universal de que todas las personas son hijos de Adán y Eva عليهما السلام. Ibn Hajar al-Haytami comentó sobre esta tradición, escribiendo: «Es evidente que la expresión de ‘hermano’ aquí se basa en el sentido general, ya que es apropiado para cada musulmán querer el Islam para los que no creen y lo que surge de él de virtudes”.[28] La evidencia adicional y el lenguaje inclusivo de la Sunna indican que la ética recíproca se aplica a todas las personas. En otra narración, el Profeta ﷺ dijo: «Que trate a las personas como le gustaría que lo trataran».[29] Y en otra narración, el Profeta ﷺ dijo: «Quiere para la gente lo que quieres para ti y serás un creyente; compórtate bien con quienquiera que sea tu prójimo y serás un musulmán».[30] Una vez más, un creyente y un musulmán debe querer el bien para todos los seres humanos de la misma manera que lo quiere para sí mismo, o bien su fe es deficiente e incompleta.
Por lo tanto, un creyente de buena reputación debe tener un corazón puro y tratar a los demás como le gustaría ser tratado. Dicho de otra manera, un creyente debe tener buen carácter (al-akhlaq), que es la disposición interna de un corazón puro, y también buenos modales (al-adab), que son las manifestaciones externas de buen carácter. Perfeccionar las dimensiones morales internas y externas de la fe comprende la esencia misma de las enseñanzas islámicas, como dijo el Profeta ﷺ: «En verdad, solo he sido enviado a perfeccionar el carácter justo».[31]
El enfoque principal de la enseñanza del Profeta era inculcar buen carácter en sus compañeros y seguidores, primero hacia Allah al sostener creencias sólidas y realizando actos de adoración regularmente, y segundo hacia otras personas al modelar el comportamiento compasivo, amable y justo. Cuando el compañero Abu Dharr رضي الله عنه escuchó por primera vez sobre el Profeta ﷺ antes de conocerlo, envió a su hermano a ver qué estaba enseñando. Su hermano regresó y dijo: «Lo vi ordenando una noble moral y no habló como uno de los poetas».[32] Del mismo modo, los sucesores tomaron el asunto muy en serio, como lo declaró Al-Dahhak ibn Muzahim رحمه الله, «La cuestión principal es el buen carácter».[33] El erudito clásico Ibn al-Qayyim incluso consideró que toda la religión es una forma de vida que gira en torno al comportamiento moral. «La religión en sí misma es el buen carácter, por lo que quienquiera que te supere en el buen carácter te ha superado en religión”.[34] Ser un buen musulmán significa ser una buena persona, y ser una mala persona significa ser un mal musulmán o quizás no ser un musulmán en absoluto.
En varias ocasiones, el Profeta ﷺ definió a los mejores musulmanes como aquellos que tienen el mejor comportamiento interno y externo, «Los mejores de ustedes son aquellos con el mejor carácter».[35] El buen carácter, sin embargo, debe ser manifestado por un espíritu de aprendizaje y devoción a la instrucción religiosa. En otra narración, el Profeta ﷺ dijo: «Los mejores de ustedes en el Islam son aquellos con el mejor carácter, si tienen comprensión».[36] Implícito en el buen carácter, entonces, es tener conocimiento y comprensión (al-fiqh) de la religión, tanto interna como externa, teórica y prácticamente. Ciertamente, las personas religiosas bien intencionadas pueden cometer errores graves si son ignorantes, lo que hace que el conocimiento de la religión sea aún más importante.
La fe va de la mano con los valores familiares, las relaciones positivas y, para los hombres, la caballerosidad. El Profeta ﷺ dijo: «Los más completos de los creyentes en la fe son aquellos con el carácter más excelente, y el mejor de ustedes es el mejor en comportamiento para con sus mujeres».[37] Y en otra narración, el Profeta ﷺ dijo: “… y aquellos que son muy amables con sus familiares».[38] De hecho, el Islam definió la masculinidad genuina en términos de intelecto y carácter, en oposición al machismo y la bravuconería. Umar Ibn al-Jattab رضي الله عنه, el segundo califa justo, dijo: «La base de un hombre es su intelecto, su honor está en su religión y su virilidad en su carácter».[39] El sentido de lo que podría ser la denominada «masculinidad tóxica» no tiene ninguna aprobación en las enseñanzas islámicas.[40]
En términos teológicos, el buen carácter es fundamental para la comprensión islámica de la salvación en el Más Allá. Todos los musulmanes, de hecho todos los seres humanos, serán evaluados en el Día del Juicio colocando sus buenas y malas acciones en la Balanza. El carácter de los fieles es uno de los actos con más peso del lado del bien. El Profeta ﷺ dijo: «Nada tiene más peso en la Balanza de un creyente en el Día de la Resurrección que el buen carácter».[41] De hecho, el buen carácter es una de las razones principales por las que las personas son admitidas en el Paraíso. Un hombre una vez le preguntó al Profeta ﷺ: «¿Qué es lo que admite a la mayoría de las personas en el Paraíso?» El Profeta ﷺ respondió: «La conciencia de Allah (al-taqwa) y el buen carácter».[42]
El buen carácter y las relaciones positivas son aún más importantes que los actos voluntarios de adoración, como las oraciones adicionales y el ayuno. El Profeta ﷺ dijo una vez a sus compañeros: “¿Les digo lo que es mejor en grado que el ayuno voluntario, la oración y la caridad?”. Ellos dijeron: “¡Por supuesto!” El Profeta dijo: “La reconciliación entre las personas. Verdaderamente, las relaciones corrompidas entre las personas son una navaja de afeitar».[43] En otra narración, el Profeta ﷺ agregó:
El odio es una navaja. No digo que afeite el cabello, sino que afeita la religión. Por Aquel en cuya mano está mi alma, no entrarán en el Paraíso hasta que tengan fe y no tendrán fe hasta que se amen unos a otros.[44]
Solo por el buen carácter, los creyentes pueden alcanzar rangos en el Paraíso tan altos como aquellos que regularmente realizan actos voluntarios de adoración. El Profeta ﷺ dijo: «Verdaderamente, el creyente puede alcanzar con su buen carácter el rango de uno que ayuna regularmente y se pone de pie para la oración en la noche».[45]
En contraste, la adoración voluntaria es de poco valor para un musulmán si insiste en comportarse inapropiadamente. Un hombre preguntó una vez: «Oh, Mensajero de Allah, una mujer ora en la noche, ayuna durante el día, hace muchas obras y da caridad, pero daña a sus vecinos con su lengua». El Profeta ﷺ dijo: «No hay nada bueno en ella. Ella está entre la gente del Fuego”. El hombre continuó: “Oh, Mensajero de Allah, otra mujer reza las oraciones obligatorias y da porciones de comida en caridad, pero no hace daño a nadie”. La Profeta dijo: “Ella está entre los gente del Paraíso”.[46] Incluso algunas personas que eran adoradores fervientes encontrarán sus acciones anuladas en el Más Allá debido a sus malos modales y carácter. El Profeta ﷺ dijo una vez a sus compañeros: «¿Saben quién está en bancarrota?» Ellos dijeron: «El que no tiene dinero o bienes está en bancarrota». El Profeta ﷺ dijo:
Verdaderamente, los que están en bancarrota de entre mi nación son aquellos que vienen en el Día de la Resurrección con oraciones, ayunos y caridad, pero también con insultos, calumnias, consumiendo riquezas de otros, derramando sangre y golpeando a otros. A los que fueron oprimidos les serán dadas las buenas acciones del opresor. Si sus buenas obras se agotan antes de que le alcance la justicia, entonces sus pecados serán puestos sobre él y él será lanzado al Infierno.[47]
Incluso algo como la murmuración (hablar mal de otra persona cuando no está presente) puede arruinar el registro de buenas acciones de una persona. Ibn al-Jawzi comentó: “¡Oh hermano, cuídate de las murmuraciones y los chismes! Porque ambos dañan la religión y anulan las buenas acciones».[48] Cuando este hecho de fe es realmente apreciado e interiorizado por el creyente, proporciona un fuerte incentivo metafísico para no dañar a otros con nuestras palabras.
Otra forma de ver la fe es pensarla como un árbol con varias ramas. La semilla es el testimonio de la fe: «No hay ningún dios verdadero sino Dios, y Muhammad es Su Mensajero», y de esta semilla crecen los frutos de la fe como compasión, equidad y humildad, como dijo Dios:
¿No has considerado cómo Dios establece la parábola de una buena palabra [fe] como un buen árbol, sus raíces firmemente plantadas y sus ramas llegan al cielo? Produce su fruto en todo momento con el permiso de su Señor. Dios utiliza parábolas para que las personas tal vez recuerden.[49]
De acuerdo con Ibn Abbas رضي الله عنهما, la «buena palabra» en este verso es «el testimonio de que no hay dios sino Allah» y las «ramas que llegan al cielo» son las «buenas acciones del creyente elevadas al cielo».[50] La verdadera fe es la raíz de la cual se cosecha el fruto de las ramas, el cual beneficia a la humanidad.
El Profeta ﷺ mismo describió a la fe como teniendo ramas, «La fe consiste en sesenta ramas, la mejor de las cuales es declarar que no hay dios sino Allah y la menor de las cuales es quitar algo dañino del camino, y la modestia es una rama de la fe».[51] La modestia (al-haya’) es tener un sano sentido de vergüenza, una conciencia sensible que nos impide hacer el mal. A la inversa, los vicios opuestos a las virtudes de la fe son las ramas de la hipocresía. En otra narración, el Profeta ﷺ dijo: “La modestia y la reserva son dos ramas de la fe. La profanidad y la confianza excesiva son dos ramas de la hipocresía”[52]. Las palabras vulgares (al-badha) se originan en la hipocresía que reside en el corazón de alguien, por lo que hablar con tanta profanidad y obscenidad es un signo de esta enfermedad espiritual.
La metáfora de la fe como un árbol que produce ramas con fruto se desarrollaron al principio de la historia intelectual islámica. El erudito clásico del hadiz Ahmad al-Bayhaqi compiló un trabajo completo en varios volúmenes sobre este tema, titulado “Las ramas de la fe” (Shu’ab al-Iman). En la introducción, al-Bayhaqi escribe:
Allah, Majestuosa es Su Alabanza y Sagrados son Sus Nombres, por Su Favor y Benevolencia me ha facilitado la preparación de los libros que contienen narraciones que deben aplicarse en los fundamentos de la religión y sus ramas. Toda la alabanza es debida a Allah por eso en gran medida. Luego deseé organizar un libro completo sobre los fundamentos de la fe, sus ramas y lo que ha sido informado en narraciones clarificando sus buenas prácticas, para inspirar esperanza e inculcar temor (del pecado).[53]
Muchos de sus capítulos incluyen grandes secciones sobre asuntos éticos, como la búsqueda de conocimiento,[54] benevolencia hacia los padres,[55] mantener los lazos familiares,[56] los derechos de los niños y otros miembros de la familia,[57] el buen carácter,[58] honrar a los vecinos,[59] paciencia en las pruebas,[60] generosidad y magnanimidad,[61] proteger la lengua de los pecados,[62] reconciliación entre las personas,[63] abstinencia de la mundanidad,[64] y querer para los demás lo que uno quiere para uno mismo.[65] Quizás la descripción más concisa del carácter de los creyentes fue dada por el primer sucesor Hasan al-Basri رحمه الله:
Verdaderamente, el carácter del creyente es fortaleza en la religión, determinación con indulgencia, fe con certeza, entusiasmo por el conocimiento, compasión con comprensión, moderación en la adoración, misericordia con los que se esfuerzan, dar a los que piden, no maltratar a quien él odia, no pecar contra el que él ama, nobleza en el disturbio, gratitud en la facilidad, satisfacción con lo que se tiene, hablar para impartir entendimiento, guardar silencio por precaución y afirmar la verdad como testimonio sobre él.[66]
Todos estos valores morales están incrustados en la fe del Islam. Si alguien no está a la altura de los ideales de la fe, es un defecto de ese individuo y no de la religión en sí.
En resumen, la fe en el Islam debe, por definición, incluir buenos rasgos de carácter, valores morales y buena voluntad hacia todos los seres humanos. Desde esta perspectiva de base amplia, es inconcebible que cualquier musulmán sincero y conocedor pueda ser un mal miembro de la sociedad, a pesar de los descuidos y errores ocasionales que todos cometemos de vez en cuando. Todos los actos rituales de adoración en el Islam refuerzan esta comprensión de la fe, a los que ahora dirigimos nuestra atención.
LA ORACIÓN Y EL CARÁCTER
La oración ritual (al-salat) es el segundo pilar del Islam y el más importante de ellos después de la fe sincera. Todos los musulmanes deben realizar la oración ritual cinco veces al día. Al ser una práctica diaria, la oración sirve como un acto obligatorio de servidumbre al Señor Todopoderoso y un recordatorio de nuestra responsabilidad por nuestros actos en el Día del Juicio. Como tal, necesariamente debe afectar nuestro comportamiento refinando nuestro carácter en el proceso.
Cada persona en oración debe recitar el capítulo inicial del Corán, Sura al-Fatihah, ya sea en voz alta o en silencio:
Todas las alabanzas son para Dios, Señor de todo cuanto existe,
el Compasivo, el Misericordioso.
Soberano absoluto del Día del Juicio Final,
solo a Ti te adoramos y solo de Ti imploramos ayuda.
¡Guíanos por el camino recto!
El camino de los que has colmado con Tus favores, no el de los que cayeron en Tu ira, ni el de los que se extraviaron.[67]
Esta breve oración recuerda a los creyentes que serán juzgados por Dios en el Día de la Resurrección y, por lo tanto, deben buscar Su guía para evitar ir por el camino de aquellos que se han apartado de la justicia. Un musulmán recitará esta oración un mínimo de 17 veces al día, una vez por cada ciclo de oración (rak’ah). Eso resulta en al menos 17 recordatorios diarios de los fundamentos metafísicos de la moral islámica, la realidad del Último Día.
Naturalmente, se deduce que el ritual de recitar, inclinarse y postrarse, si se hace con sinceridad—motivará a los verdaderos creyentes a hacer buenas obras y evitar los pecados. Como dijo Allah:
Recita lo que se te ha revelado del Libro y cumple con la oración, porque la oración preserva de cometer actos inmorales y reprobables. Tener presente a Dios [en el corazón durante la oración] es lo más importante. Dios sabe lo que hacen.[68]
La oración y la recitación del Corán deberían limpiar el corazón de las enfermedades espirituales y, por lo tanto, causar un cambio positivo profundo en nuestro comportamiento fuera de la oración. Ibn Abbas رضي الله عنهما comentó sobre este verso, diciendo: “Quien no sea alejado por su oración de la inmoralidad y del mal, no obtiene nada de su oración sino la distancia de Allah”.[69]
Un musulmán cuya oración no tiene un efecto positivo en su carácter o comportamiento está infectado con una medida de hipocresía. Abdullah ibn Mas’ud رضي الله عنه dijo: «No hay oración para alguien que no obedece la oración, y la obediencia a la oración es ser alejado de la inmoralidad y la maldad».[70] Obedecer a Dios es obedecer la oración y obedecer la oración es dejar de pecar fuera de la oración. Nuevamente, es incomprensible que una persona recite el Libro de Dios varias veces al día y no sienta ningún reparo en dañar a otros. Un hombre una vez se acercó al Profeta ﷺ y dijo: «Hay una persona que reza en la noche pero roba en la mañana». El Profeta ﷺ dijo: «En verdad, debería alejarlo de cometerlo».[71]
La oración debe inculcar dentro de nosotros un temor saludable al juicio de Dios, el tipo de temor que nos acerca a nuestro Creador, como dijo Allah: «Corran hacia Dios, [y sepan que] yo soy un amonestador que habla claro».[72] Ibn Abbas رضي الله عنهما explicó este verso, diciendo: «Corre a Dios arrepintiéndote de tus pecados, y corre hacia Él actuando en obediencia a Él».[73] Y Abu Bakr al-Warraq comentó: «Huye de la obediencia de Satanás hacia la obediencia del Misericordioso».[74] Pero nuestro temor de Dios tiene que ser equilibrado con la esperanza en Su Misericordia, como dijo Dios sobre los justos que «se levantan de sus lechos para invocar a su Señor con temor y anhelo [de Su respuesta]».[75] La oración no solo nos motiva a evitar el pecado, también nos inspira a hacer el bien a los demás con esperanza en la recompensa de Allah. El Profeta ﷺ dijo: «El hijo de Adán no realiza nada mejor que la oración, la reconciliación entre las personas y el buen carácter».[76] En esta tradición, el Profeta ﷺ asoció la oración con las virtudes de la reconciliación y el buen carácter, ya que los ritos no pueden ser separados de su propósito moral.
Si la oración es separada de su propósito de nutrir el buen carácter, se convierte en un acto de hipocresía y alarde (al-riya’), que es una forma menor de idolatría (al-shirk al-asghar). Dios emite una clara advertencia a esas personas:
¡Ay de los orantes que son negligentes en sus oraciones [realizándolas fuera de su horario], y solo las realizan para hacerse ver, y se niegan a prestar hasta la mínima ayuda![77]
Un hipócrita de esta naturaleza reza solo para que otras personas puedan verlo, y ni siquiera hará pequeñas buenas acciones para su prójimo. Se le preguntó a Ibn Abbas رلي الله عنهما sobre el significado de «pequeños actos de ayuda» y dijo: «Las cosas que las personas usan entre sí». Abu Malik dio otros ejemplos como «un cubo, una olla o un pico». Muhammad Ibn Ka’b dijo que es cualquier «buena acción».[78]
Una persona así que ora pero no puede hacer actos básicos de bondad tiene un defecto grave en su fe. El Profeta ﷺ dijo: «El creyente es amigable, porque no hay bondad en alguien que no es ni cordial ni ofrece amistad».[79] Y en otra narración, el Profeta ﷺ dijo: «Quienquiera que esté privado de benevolencia está privado de bondad».[80] Una persona que ora debe ser una persona amable en la vida cotidiana, de lo contrario, ¿qué valor tiene la oración de alguien que insiste en la crueldad?
Al igual que el árbol donde la fe es la raíz, la oración misma es la fuente y la vanguardia de muchas virtudes. Por esta razón, los compañeros fueron muy estrictos con el mantenimiento de la oración tanto externa como internamente. Cuando Umar ibn al-Jattab رضي الله عنه era el Califa, escribió a sus oficiales y les dijo: “De hecho, el más importante de sus asuntos para mí es la oración. Quien la mantenga y la cuide mantendrá su religión. Quien sea negligente con ella será aún más negligente con otras cosas”[81]. Umar sabía que si la oración era respetada por sus representantes, como debía ser, sus acciones y decisiones fuera de la oración mejorarían. Y es por esto que una de las últimas cosas que dijo el Profeta ﷺ mientras estaba acostado en su lecho de muerte fue: «La oración, la oración…»[82]
LA CARIDAD Y EL CARÁCTER
La caridad, o limosna, es el tercer pilar del Islam y tiene un impacto directo en nuestro comportamiento hacia los demás. Hay dos tipos de caridad en el Islam: la entrega anual obligatoria de limosna (al-zakat) sujeta a reglas y cálculos formales, y la caridad voluntaria (al-sadaqah). La caridad obligatoria es el mínimo legal que los musulmanes adinerados deben a los pobres y necesitados, pero el espíritu de caridad en el Islam se extiende más allá de las obligaciones básicas, ya que una disposición caritativa y generosa debe animar todas nuestras interacciones con las personas.
El Profeta ﷺ explicó a Ali ibn Abi Talib رضي الله عنه los medios para calcular la caridad obligatoria, este último luego se convertiría en el cuarto de los Califas justos:
Si tienes doscientas monedas de plata y ha pasado un año, entonces debes dar cinco monedas en caridad. No deberás dar nada hasta que tengas veinte monedas de oro. Si posees veinte monedas de oro y ha pasado un año, entonces la mitad de una moneda es para caridad. Lo que sea extra se debe calcular de la misma manera.[83]
De esta tradición, los académicos derivaron la cantidad de caridad obligatoria anual como un mínimo de 2,5% de toda la riqueza extra (después de que todas las facturas, gastos y obligaciones hayan sido pagadas) en un tiempo determinado cada año. Los pobres y necesitados obviamente no pagan caridad, sino que la reciben. Las reglas formales de la caridad, como quién la paga y la recibe y cómo se calcula la riqueza, han sido elaboradas por los estudiosos en los libros de jurisprudencia.
El espíritu de caridad en el Islam, sin embargo, está arraigado en los valores de generosidad y compasión por las otras personas y por todas las criaturas vivientes, incluidos los animales. Cada vez que dedicamos nuestro tiempo, esfuerzo y dinero en beneficiar a otras personas, al hacerlo con sinceridad por el bien de Allah, debe purificar nuestros corazones de la hipocresía, la codicia y la avaricia.
Allah dijo:
[¡Oh, Muhammad!] Toma una parte de sus bienes materiales [como zakat] para expurgarles [con ello sus pecados] y purificarlos [de la avaricia], y ruega por ellos.[84]
Al-Tabari interpreta la frase «purificarlos» como «aumentarlos y elevarlos por encima del nivel bajo de hipocresía al nivel de sinceridad».[85] Y según al-Baydawi, expurgarlos significa «de sus pecados o el amor a la riqueza» y purificarlos significa «aumentar con ello sus buenas obras y elevarlos al nivel de aquellos que son sinceros».[86] Por lo tanto, la caridad no solo beneficia al receptor, sino que también purifica el corazón del donante de las características de la hipocresía.
En este sentido, el Profeta ﷺ dijo: «La caridad no disminuye la riqueza, nadie perdona a los demás sin que Allah aumente su honor, y nadie se hace humilde por Allah sin que Allah eleve su estatus».[87] Estas declaraciones pueden parecer contrarias a la intuición desde una perspectiva mundana pero, desde una perspectiva religiosa, tienen perfecto sentido. La caridad no disminuye la riqueza del espíritu, porque genera pureza de corazón y buenas obras en nuestros registros; proporciona una mayor recompensa en el Más Allá que lo que se haya dado. Del mismo modo, perdonar al autor de algún mal puede parecer manso y cobarde para las personas desde una perspectiva mundana, pero en el Más Allá, aquellos que perdonaron a sus opresores recibirán un gran honor.
Por supuesto, a veces las personas dan caridad de una manera muy poco sincera, haciéndolo para que otros las vean como generosas o para tener influencia sobre los vulnerables.
Allah dijo:
¡Oh, creyentes! No malogren sus caridades haciendo alarde de ellas u ofendiendo, como aquel que contribuye para que la gente lo vea, pero [en realidad] no cree en Dios ni en el Día del Juicio Final.[88]
La caridad dada de esta manera hipócrita no es caridad en realidad. Al-Tabari explica el verso: «Significa que no afirman realmente la Unicidad de Allah y Su Señorío, ni que serán resucitados después de su muerte para dar cuenta de sus acciones, de modo que él debe hacer sus acciones por causa de Allah y buscar su recompensa y lo que está con él en el más allá. Esta es una característica de la hipocresía».[89] Así como la oración de aquellos que pecan fuera de ella es defectuosa, la caridad seguida por ofensas anula su propio propósito, para empezar.
Hay, de hecho, muchas formas de dar en caridad, incluso para aquellos que no poseen ningún activo monetario. Algunos de los compañeros se acercaron al Profeta ﷺ y dijeron: “Oh, Mensajero de Allah, los ricos se llevan todas las recompensas. Ellos oran mientras oramos, ayunan mientras ayunamos, y dan caridad de su riqueza extra». El Profeta ﷺ dijo:
¿No ha hecho Allah para ustedes formas de dar caridad? En toda glorificación a Allah hay caridad, cada declaración de Su grandeza es caridad, cada alabanza hacia Él es caridad, cada declaración de Su Unicidad es caridad, ordenar el bien es caridad y condenar el mal es caridad, y en las relaciones íntimas de un hombre con su esposa hay caridad.
Ellos dijeron: «Oh, Mensajero de Allah, ¿hay una recompensa para alguien que satisface sus pasiones?» El Profeta ﷺ dijo:
¿Ven que si él satisficiera sus pasiones con lo no permitido sería una carga de pecado para él? De la misma manera, si él se satisficiera con lo permitido, tendría una recompensa.[90]
