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¿La sharía se trata solo de actos externos?







En el Islam, la fe no es un dogma teológico abstracto, ni un credo intelectual, ni una proposición filosófica. Debe brotar a la acción en la vida cotidiana.





Entonces, se extiende de lo interno a lo externo, de lo individual a lo social, de lo moral a lo legal.





Es la sharía la que traduce la fe y los ideales morales en objetivos, formas y códigos claros, definibles, viables y concretos y los pone al alcance de todos los hombres y mujeres ordinarios. Por eso es una de las mayores bendiciones de Dios y uno de los mayores vehículos para el progreso humano.





Los seres humanos han buscado a tientas sin cesar para traducir la fe y los ideales morales en acciones y hechos viables. Algunos han tenido la tentación de separar los dos, otros han sido llevados a una búsqueda filosófica sin fin. Ni siquiera han podido definir lo que es ético, moral o bueno.





Pero, ¿pueden los hombres y mujeres ordinarios esperar tales definiciones y respuestas?





Si el ser humano tiene que vivir una vida moralmente buena, si ha sido creado con un propósito, si tiene que encontrarse con su Creador, en el momento en que abre los ojos y se vuelve consciente, debe saber qué hacer y qué no hacer. Y debe actuar con el conocimiento cierto de que lo que sigue es universal y absolutamente cierto y agradará a su Creador.





Fuente de orientación





Entonces, ¿quién más, aparte de su Creador, debería buscar esas respuestas?





Aquí radica la belleza de la sharía. Todo ser humano sabe cuál debe ser su conducta exterior para que esté de acuerdo con su fe, sus ideales morales. Tiene una respuesta a la eterna pregunta, ¿qué es “bueno”?





No importa si es analfabeto o erudito; él puede actuar con confianza.





No es que todos los problemas éticos y morales hayan sido resueltos y enterrados para siempre. Mientras el ser humano esté vivo, continuará enfrentando elecciones y dilemas difíciles, viejos y nuevos.





Este es un corolario natural de una cosmovisión donde el ser humano tiene que luchar incesantemente por el bien contra el mal. Pero, en la Sharía, tiene los medios para encontrar la mejor manera de aliviar y facilitar su tarea.





Dimensiones internas





Pensar que el Islam enfatiza la sumisión a Dios simplemente en la conducta externa de la vida del ser humano sería un grave malentendido.





El Islam se aferra al yo interior del ser humano en términos iguales, o incluso más enfáticos. Significativamente, el Corán prefiere dirigirse a los musulmanes más como “aquellos que creen”. Trata a la fe y a la buena conducta como un todo integrado.





De hecho, el Corán y el Profeta, en casi cada paso, enfatizan la importancia de la relación interna con Dios en comparación con la mera conformidad externa. El verdadero corazón de la sharía no es en absoluto formalista. Por ejemplo:





– Aunque las oraciones no se pueden realizar sin volverse hacia La Meca, el Corán dice: La verdadera virtud no consiste en orientarse hacia el oriente o el occidente (Al-Baqarah 2:187).





– La caridad se desea ardientemente, pero un acto de caridad realizado en beneficio del que lo hace no traerá recompensa (Al-Baqarah 2:264).





No es la “carne y sangre” de un animal de sacrificio lo que Dios desea, sino {la taqwa (conciencia de Dios) dentro de ti (Al-Hajj 22:37), dice otro verso del Corán.





– El Profeta declara: “Hay muchos que ayunan durante el día y rezan toda la noche pero no obtienen nada excepto hambre y una noche de insomnio” (Ad-Darimi).





– Y, por último, sólo aquellos que regresan a Dios con un corazón puro y sano, qalb salim, merecerán la salvación (Al-Shu’araa 25:89).





Sharía y tariqah





Algunos en el Islam, naturalmente, se han concentrado más en desarrollar formas y medios para purificar el yo interior y fortalecer la relación entre el ser humano y Dios. Los principales exponentes de este enfoque, conocido como tariqah, han sido los sufíes.





Mucho se ha dicho sobre el conflicto entre la sharía y la tariqah. Pero lo que hemos dicho anteriormente desmiente la idea a menudo propagada de cualquier dicotomía y tensión inherente o continua entre los dos términos, los cuales, curiosamente, tienen un origen en los últimos días.





Circunstancias especiales pueden haber llevado a tal o cual persona a poner más énfasis en un determinado aspecto: algunos incluso pueden haber sido lo suficientemente engañados como para intentar generar tensión y conflicto entre los dos o ensalzar a uno a expensas del otro.





Un camino





Pero nunca hubo dos caminos diferentes o dos expresiones diferentes de la relación del ser humano con Dios. Curiosamente, tanto la Sharía como la tariqah tienen exactamente el mismo significado: “el camino”.





Según Ibn Taymiyah, una persona que observa solo la ley, sin su verdad interna, no puede llamarse verdaderamente creyente; y, de manera similar, una persona que afirma poseer la «verdad», que está en desacuerdo con la sharía ni siquiera puede ser musulmana.





Incluso, históricamente hablando, en el Islam primitivo, las dos corrientes, la de los sufíes y la de los juristas, nunca fluyeron por separado. Al-Hasan Al-Basri, el decano de los sufíes, es un pilar importante del fiqh y el tafsir (jurisprudencia y exégesis); mientras que Jafar As-Sadiq, Abu Hanifa, Malik, Ash-Shafi’I y Ahmad -los fundadores de las principales escuelas de jurisprudencia musulmana- encuentran un lugar de honor en el clásico Tadhkira al-Awliya (El Libro de los Santos) de Fariduddin Attar.





El Corán y los hadices están inseparablemente entrelazados. Por ejemplo, cuando el Corán dice quienes son humildes en sus oraciones (Al-Muminun 23:1), entonces la oración es lo que probablemente se categorice como la sharía y la humildad como la tariqah.





O, cuando dice …aquellos que creen, aman más a Dios (Al-Baqarah 2:165), probable se considere que el amor pertenece a la tariqah; pero, al mismo tiempo, el Corán enfatiza Di: Si amas a Dios, sígueme. Así que oración y humildad, amor y obediencia son inseparables, dos caras de una misma moneda.





 





Basado en el libro Shari’ah: The Way to God, publicado por The Islamic Foundation (1981).



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