EL MESÍAS EN EL JUDAÍSMO, EL CRISTIANISMO Y EL ISLAM


“Salam. Los judíos no reconocieron a Jesús y Muhammad (la paz sea con ellos) como profetas. Afirman que el Mensajero esperado aún no ha llegado. Las preguntas son: quién es el Mensajero Final que esperan los judíos; ¿Cuándo vendrá y por qué debería venir un profeta así? Gracias y que Dios les bendiga.”.

RESPUESTA POR EL PROFESOR SHAHUL HAMEED


RESPUESTA CORTA:


Tanto los musulmanes como los cristianos creen que Jesús era realmente el Mesías esperado por los judíos. Pero los judíos rechazan esta idea, alegando que Jesús era un falso Mesías. El título Mesías representa a cualquiera que haya sido elegido por Dios para una misión significativa. En el Judaísmo, esa misión era crucial para ellos, a saber, la restauración del linaje del rey David o el establecimiento de la Ley de Dios en la Tierra. La misión del último Profeta fue completar la Religión enseñada por Moisés y Jesús, de hecho por todos los profetas enviados por Dios.

Salam, querido Oscar:

Gracias por tu pregunta y por ponerte en contacto.

En primer lugar, debemos entender que los judíos no esperan un “Mensajero final” como los musulmanes llamarían a Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él).

Esperan la venida del Mesías.

Ahora, los musulmanes usan la palabra “Mesías” (masih en árabe) para referirse a Jesús (es decir, Isa ibn Mariam, la paz sea con él).

Tanto los musulmanes como los cristianos creen que Jesús era realmente el Mesías esperado por los judíos. Pero los judíos rechazan esta idea, alegando que Jesús era un falso Mesías.

De hecho, la palabra “Mesías” es una forma española de la palabra hebrea Moshiach:

Su palabra raíz, mashay, se encuentra unas 140 veces en el Antiguo Testamento hebreo, que significa “untar, ungir o esparcir”.

Masay en hebreo o masaha (= literalmente frotar, masajear) en árabe tiene el significado de ungir a alguien en una ceremonia religiosa poniéndole agua bendita o aceite.

Los sacerdotes y reyes fueron ungidos al ser consagrados a sus oficios. Los profetas fueron “ungidos” por Dios en el sentido de que fueron especialmente elegidos por Dios para una misión religiosa específica.

De hecho, la Biblia está repleta de los “ungidos”. Aunque todo profeta de Dios es un ungido de Dios, el título Mesías o su traducción “Cristo” está reservado exclusivamente para Jesús, el hijo de María, tanto en el Islam como en el Cristianismo.

Pero podemos decir que el título Mesías representa a cualquiera que haya sido elegido por Dios para una misión significativa. En el Judaísmo, esa misión era crucial para ellos, a saber, la restauración del linaje del rey David o el establecimiento de la Ley de Dios en la tierra.

HISTORIA Y CREENCIAS CRISTIANAS


Los cristianos, por otro lado, dan un nuevo significado al título de “Mesías” en relación con su concepto de la expiación del pecado original por el Hijo de Dios.

Para ellos, el Mesías es un Salvador que sufre y muere por salvar al hombre pecador del castigo eterno en el infierno.

Los musulmanes aceptan la creencia judía de que había profecías sobre la venida del Mesías, por un lado.

Por otro lado, aceptan la afirmación cristiana de que Jesús de Nazaret, hijo de María, era el Mesías esperado, aunque esto es rechazado por los judíos.

Pero los musulmanes rechazan el concepto cristiano del Mesías como el Hijo de Dios, que iba a ser crucificado para expiar el pecado original del hombre.

Fue durante el reinado del emperador Tiberio que Jesús nació en Belén, en Judea.

Cuando tenía treinta años, predicó a la gente de Jerusalén y sus alrededores, afirmando que él era el Mesías esperado.

Pero un buen número de los judíos de la época no lo recibieron como Mesías. Aquellos judíos que lo siguieron se convirtieron en sus discípulos, que luego llegaron a ser conocidos como cristianos.

Pero inmediatamente después de la desaparición de Jesús, un hombre llamado Saulo de Tarso (más tarde conocido como San Pablo) apareció en escena y afirmó ser el Apóstol de los gentiles designado por Jesús en una visión.

Propagó la idea de que Jesús era el Hijo de Dios, que sacrificó su vida para salvar a la humanidad del pecado. Los cristianos de la actualidad tienen esta creencia acerca de Jesús. Se han olvidado de lo que Jesús mismo había enseñado acerca de Dios.

Aunque Jesús había venido en la misma línea de profetas que Abraham, Moisés y David, sus seguidores (es decir, los cristianos) rechazaron lo que Moisés había enseñado sobre el Mesías esperado y lo elevaron a la “Deidad”.

EL PARÁCLITO: ¿QUIÉN ERA?


En la víspera de la desaparición de Jesús de la Tierra, les había dicho a sus seguidores que un “Espíritu de la verdad” o “Paráclito” vendría después de él para completar la Religión de Dios. Vea los siguientes versículos en el Evangelio de San Juan: 16:

Pero yo os digo la verdad: Os conviene que yo me vaya; porque si no me voy, no vendrá a vosotros el Paráclito; pero si me voy, os lo enviaré:

y cuando él venga, convencerá al mundo en lo referente al pecado, en lo referente a la justicia y en lo referente al juicio;(Juan 16: 7-8)

Y,

Mucho tengo todavía que deciros, pero ahora no podéis con ello. Cuando venga él, el Espíritu de la verdad, os guiará hasta la verdad completa; pues no hablará por su cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os anunciará lo que ha de venir. El me dará gloria, porque recibirá de lo mío y os lo anunciará a vosotros. (Juan 16: 12-14)

Esta profecía recibió una interpretación torcida por los cristianos de la actualidad. Dicen que el “Paráclito” o “el Espíritu de la Verdad” era “el Espíritu Santo”, una persona en la Trinidad, que no era otro que Dios mismo.

Así, según la interpretación cristiana, el “Espíritu de verdad” predicho era Dios mismo.

Los musulmanes creen que “el Espíritu de la verdad” profetizado por Jesús era el mismo que “el profeta como Moisés” predicho por Moisés en el libro de Deuteronomio. Ve los versículos relevantes:

Y Yahveh me dijo a mí: «Bien está lo que han dicho.


Yo les suscitaré, de en medio de sus hermanos, un profeta semejante a ti, pondré mis palabras en su boca, y él les dirá todo lo que yo le mande.


Si alguno no escucha mis palabras, las que ese profeta pronuncie en mi nombre, yo mismo le pediré cuentas de ello. (Deuteronomio 18: 17-19)

EL PROFETA MUHAMMAD


Un estudio objetivo mostrará cómo las cualidades mencionadas en las profecías hechas tanto por Moisés como por Jesús son evidentes en el Profeta Muhammad (la paz sea con él), el último profeta a través del cual Dios completó Su guía para el hombre.

Lo anterior significa que el Profeta esperado mencionado en la Biblia (tanto judía como cristiana) no era otro que Muhammad.

La misión del último Profeta fue completar la Religión enseñada por Moisés y Jesús, de hecho por todos los profetas enviados por Dios Todopoderoso.

En el momento en que un judío o un cristiano reconoce este hecho, se convierte en musulmán.

Pero los judíos continúan esperando la venida del Mesías, y los cristianos creen que el Mesías era el Hijo de Dios, de hecho Dios mismo, que vino en la forma de Jesús de Nazaret hace unos dos mil años y fue crucificado para expiar la humanidad del pecado.

LA ESPIRITUALIDAD EN EL ISLAM: ¿EN QUÉ SE DIFERENCIA DE OTRAS RELIGIONES?


Escrito por Theresa Corbin

 

Google, en 0,49 segundos, describe “espiritualidad (sustantivo) [como] Un conjunto de los principios o actitudes que configuran la vida espiritual de una persona o de un colectivo.”.

Todas las religiones tienen alguna forma de espiritualidad.

Después de todo, identificar que somos más que una existencia material y tangible, que tenemos una realidad espiritual, es quizás la base de la mayoría de las creencias.

Pero una existencia espiritual intangible y la espiritualidad es un tema complejo para discutir, especialmente porque vivimos en un mundo obsesionado con lo material.

En un intento por comprender mejor la espiritualidad, podría ser útil echar un vistazo a lo que significa la espiritualidad en diferentes religiones.

LA ESPIRITUALIDAD EN EL ISLAM


Dina Mohammad Basiony escribe:

“La espiritualidad en el Islam es más que un simple sentimiento. Es el conocimiento verdadero de la Fuente del Espíritu, la búsqueda sincera de Él, la conexión persistente con Él y el compromiso de amarlo y permanecer en Su camino hasta el Día en que lo encontremos.

Por lo tanto, es un viaje de vida de crecimiento, sinceridad y compromiso con el Creador (la Fuente del espíritu), no un momento fugaz de emoción o impulso espiritual”.

La adoración en el Islam es la búsqueda de la salud espiritual y el crecimiento más allá de la existencia material.

Dios, sabiendo lo importante que es esto para nuestra salud espiritual y también sabiendo cuán distraídos por el mundo material podemos llegar a ser (Él es el Creador y Omnisciente después de todo), nos ha dirigido a los cinco pilares de la religión para reenfocar nuestras vidas, nuestras energías y nuestro amor por Él.

Dios nos da acciones físicas para crecer espiritualmente, encontrar paz y satisfacción con Dios, con nosotros mismos y con el resto de la creación de Dios.

Cinco veces al día, los musulmanes abandonan lo que están haciendo para reconectarse con Dios en oración.

Una vez al año, durante un mes, los musulmanes dejan comida, bebida e intimidad con sus cónyuges durante el día para alimentar y saciar la sed del alma, para redirigir su enfoque hacia la conexión con Dios.

Dos veces al año, los musulmanes entregan una parte de su riqueza a los necesitados, para recordarles que su amor por Dios debería ser mayor que su amor por cualquier otra cosa.

Al menos una vez en la vida, los musulmanes abandonan su hogar y todo lo que conocen y aman para viajar a la primera estructura dedicada a la adoración de Dios, para recordarles que su apego final debe ser a su Fuente, El Eterno.

Pero eso no significa que buscar a Dios y conocerlo se limita a momentos de oración o ayuno, etc.

Cada acción que uno realiza puede ser un acto de adoración si se hace de acuerdo con lo que agrada a Dios (moralidad y ética; conocemos este estándar a través de los ejemplos de los Profetas y siguiendo su camino) y con la intención de buscar la cercanía a Él.

Todo esto se refleja en el testimonio de fe: no hay más dios que Dios y Muhammad es Su mensajero. Dios es nuestra Fuente, la fuente de guía, amor, paz y alegría. Y toda búsqueda debe hacerse en un esfuerzo por acercarse más a Él.

Los pilares son la línea de base para que nunca nos alejemos demasiado de nuestra conexión con Dios.

Pero en el pensamiento islámico, la educación, los buenos modales, la humildad y la bondad hacia la creación de Dios también son esenciales para la salud del espíritu porque es un reconocimiento de que todo proviene de la misma Fuente singular.

LA ESPIRITUALIDAD EN EL CRISTIANISMO


Hay muchos grupos del Cristianismo y una multitud de puntos de vista sobre lo que significa la espiritualidad en esta tradición de fe.

Pero si volvemos a la definición básica de lo que es la espiritualidad, identificar que somos más que una existencia material, que tenemos una realidad espiritual, podría ser útil.

En muchas religiones, esta existencia espiritual requiere un poder espiritual superior y, por lo tanto, una conexión con ese poder, Dios.

Debido a esta conexión entre el espíritu y Dios, la creencia cristiana en la Trinidad informa la espiritualidad cristiana.

Es a través de estas tres entidades: Dios el padre, Jesús y el Espíritu Santo, la visión que tienen los cristianos de Dios, que buscan una vida espiritual.

El espíritu santo

Según Compelling Truth, “la verdadera espiritualidad [cristiana] depende del poder sobrenatural que Dios da a través del Espíritu Santo en lugar de depender de la fuerza humana”.

Jesús

Bible Study Tools, explica cómo la espiritualidad en el cristianismo se encuentra a través de Jesús.

“La espiritualidad cristiana comienza con nuestra redención [de los cristianos] en Cristo. Somos bautizados en Cristo […]. Comienza con un llamado divino, un renacimiento y una conversión (Juan 3: 3-8; Hechos 2: 38-39) donde admitimos que somos impotentes para ayudarnos a nosotros mismos en nuestra esclavitud al pecado y enemistad con Dios (Romanos 5: 6- 11)”.

Dios el Padre

Y Peter Feldmeier, profesor de Estudios Católicos de la Universidad de Toledo, explica:

“La espiritualidad cristiana es el compromiso con Dios tal como Dios se ha revelado en Jesucristo. Pero también tiene que basarse en una tradición religiosa”.

La espiritualidad cristiana no es únicamente un esfuerzo realizado por el ser humano ni es simplemente una relación entre el Espíritu Originario y el propio espíritu, sino que requiere múltiples canales como lo requiere la trinidad.

También parece que la espiritualidad cristiana a veces está más allá de los poderes humanos y solo se puede lograr a través de lo sobrenatural.

LA ESPIRITUALIDAD EN EL BUDISMO


Dado que la espiritualidad generalmente se basa en la creencia en Dios, la relación entre el Creador y lo creado, podría ser interesante echar un vistazo a una tradición religiosa que no tiene una creencia central, como el Budismo.

El Budismo se basa en el desarrollo espiritual del individuo, pero no se cree en un Dios personal.

Los budistas creen que nada es permanente, y el camino hacia la iluminación espiritual es a través de la moralidad, la meditación y la sabiduría.

Según Mark W. Muesse, profesor asociado de estudios religiosos en Rhodes College:

“La espiritualidad budista se interesa en el fin del sufrimiento a través de la comprensión iluminada de la realidad.

Las prácticas espirituales de la tradición budista varían significativamente entre sus diversas variedades principales, pero todas ellas están orientadas hacia la máxima libertad del sufrimiento y el cultivo de la sabiduría y la compasión.

La vida espiritual […] es la vida vivida en pos de estos ideales”.

La espiritualidad en el budismo se basa en un viaje personal para poner fin al sufrimiento. No se trata de conectarse o incluso de identificar un Ser mayor que el propio yo o espíritu.

La creencia en la impermanencia de todo tal vez haría incluso seguir al Buda y comprender qué sufrimiento, sabiduría, compasión y moralidad son impermanentes en sí mismos y diferentes para cada individuo e incluso varían en la vida de cada individuo.

La espiritualidad es un concepto complejo de comprender para muchos. Se cultiva en el mundo físico, pero existe en el mundo de las emociones, una experiencia muy real pero privada.

Sin embargo, es difícil de describir a aquellos que no han cultivado la madurez espiritual o incluso una comprensión de la existencia espiritual.

Una cosa es segura, tener una comprensión diferente de Dios hace que el asunto de la espiritualidad sea mucho más complicado.

Muchas personas que vienen al Islam dicen que es el concepto sencillo de espiritualidad lo que los atrae a la fe.

Los conversos a menudo dicen que la concepción del espíritu humano en el Islam habla de su naturaleza.

En particular, los conversos encuentran una conexión profunda con Dios que no podrían encontrar en ninguna otra fe. Y dicen que es esta conexión la que trae una verdadera paz y satisfacción a sus corazones.

¿PODRÍA EL CORÁN SER UNA COPIA DE LA BIBLIA?


 “Salam, ocasionalmente tengo dudas sobre mi fe. Algunas personas dicen que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él) copió de la Biblia. Pero sé que esto no puede ser cierto porque la Biblia es inexacta, mientras que el Corán es la fuente más precisa de guía divina. Entonces, por favor, ¿pueden probarme que en los lugares donde el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) predicó no había Biblia? Por favor, porque sigo pensando que alguien debe haber leído partes de la Biblia al Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él) y de ahí él sacó el Corán. Por favor, ¿podrían disipar mis dudas? Sé que el Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él) era analfabeto, pero alguien aún podría haberle leído la Biblia. Por favor, ¿podrían disipar mis dudas y darme alguna prueba histórica? Jazakum Allahu Khayran.”

RESPUESTA POR EL DR. NABIL HAROUN


Salam, querido hermano.

Gracias por tu pregunta y por contactarnos.

Hay una vieja falacia ridícula, que dice que Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) copió de la Biblia, una falacia reciclada de algunos paganos árabes ignorantes contra el Profeta durante su vida. Fueron asombrosamente desafiados por la grandeza de la revelación divina.

Para enfrentar el desafío, se esforzaron por alejar la luz que se aproximaba y que penetraba gradualmente en la sociedad mecana y que irradiaba a las tribus árabes que venían a la Meca para comerciar o peregrinar, amenazando con penetrar en la Península Arábiga y todo el Medio Oriente y el mundo, y engullir sus absurdas creencias y desafiar su soberanía tribal hasta la extinción.

Cerrando sus oídos y sus mentes para no escuchar y aceptar el Corán, y siendo también ignorantes de la Biblia, proclamaron que el Corán estaba siendo copiado de la Biblia o de alguna fuente bíblica. Sin embargo, en ese momento, el Cristianismo estaba casi totalmente fuera de la escena de la Meca.

En la Península Arábiga, la presencia cristiana se limitaba a tres lugares: entre las tribus de Al-Hirah en el noreste cerca de Irak, el reino de Bani Ghassan ocupado por los romanos en el noroeste y el reino abisinio de Yemen, lejos de la Meca. La presencia judía se encontraba principalmente en asentamientos enclaves dentro y alrededor de Medina.

La Meca carece de cualquier fuente real de información bíblica, los paganos de la época no pudieron encontrar mejor candidato que un herrero romano no árabe que se ganaba la vida allí.

¡Afirmaron que él era la fuente del Corán, dictándole a Muhammad (que la paz y las bendiciones sean con él) desde de su escasa educación bíblica! La falacia burlonamente fabricada pronto se desvaneció entre los propios paganos.

Años más tarde, en el pico de las feroces hostilidades de las tribus judías de Medina, y en medio de sus repetidos intentos de difamar al Profeta, difundir rumores y elaborar complots para erradicar el Islam, tal afirmación (es decir, que el Corán es copiado de la Biblia) nunca fue planteada.

Por el contrario, los judíos mantenían sus escrituras lejos de los musulmanes, especialmente aquellos pasajes que profetizaban y apoyaban el nuevo mensaje.

También es significativo mencionar que no hubo ni una traducción árabe de la Biblia hasta el siglo X, es decir, tres siglos después de la muerte del Profeta. Los textos disponibles de la Biblia estaban en sirio, griego o hebreo.

Si el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) podía tener acceso directo a las Escrituras judías o cristianas, las habría citado, teniendo una gran necesidad de desafiar a sus oponentes.

Los únicos otros encuentros reportados del Profeta con fuentes cristianas fueron en dos ocasiones. A la temprana edad de doce años, durante un viaje con su tío Abu Talib entre una caravana comercial a Ash-Sham, se encontraron casualmente con Bahirah, un monje sirio que, según los informes, pudo identificar en el niño Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él) signos de profecía esperada predicha en las antiguas escrituras.

Del mismo modo, cuando el Profeta (que la paz y las bendiciones sean con él) recibió los primeros versos de la revelación, su preocupada esposa Khadijah lo llevó a su pariente Waraqah ibn Nawfal.

Siendo un converso cristiano con cierto conocimiento de las Escrituras hebreas, le aseguró al Profeta que la revelación que recibió era genuinamente divina. Waraqah falleció poco después; La revelación continuó durante 23 años.

Ahora examinemos los dos textos, el Corán y la Biblia. El Corán se reveló a lo largo de 23 años en partes que coincidían con una multitud de eventos, cuestiones y consultas, que finalmente se compilaron en suras, cada una con una narración fluida y homogénea.

Por otro lado, la Biblia es una colección de 58 (y otros 16 disputados) libros escritos por varios autores y grupos humanos. Originalmente, estos libros no estaban destinados a ser sagradas escrituras, sino que fueron creados selectivamente por los consejos ecuménicos de la Iglesia, varios siglos después de Cristo.

Un examen académico o incluso uno casual y práctico realizado con un intelecto imparcial nunca podría dejar de presenciar el profundo contraste entre el magnífico texto y el contexto del Corán, en comparación con los textos humanos falibles que comprenden los libros de la Biblia.

Además, el Corán ha puesto al descubierto vehementemente las distorsiones cristianas y judías de los mensajes originales de Moisés y Jesús (la paz sea con ellos). El Inyil y la Torá originales ya no están disponibles. Lee, por ejemplo, la corrección coránica y responde a las distorsiones bíblicas.

– Abraham era judío: 2: 140; 3:65

– Dios se cansó del acto de creación – Astaghfir Allah: 50:38

– Jesús el hijo de Dios – Astaghfir Allah: 9:30; 5:17

– Trinidad: 5: 72-73

– Santificar a la Iglesia: 3:64

– Salomón blasfemando: 2: 102

– La primer Alquibla: 3:96

– Alimentos prohibidos: 3:93

¿PODRÍA UNA COPIA (ES DECIR, EL CORÁN, SEGÚN ESTA ACUSACIÓN) CORREGIR EL PRETENDIDO ORIGINAL (ES DECIR, LA BIBLIA)?


En cuanto al conocimiento, se demostró que el Corán se refiere y es precisamente compatible con la ciencia, la cual evolucionó a lo largo de 14 siglos, una prueba viviente de la autenticidad del Corán. Esto contrasta con las contradicciones entre la Biblia humana y la ciencia.

Algunos ejemplos de estas contradicciones son: la alegoría de las aguas primordiales, la creación de la luz antes de la creación de las estrellas que las producen, la existencia de día y noche antes de la creación de la tierra, y la creación de la tierra antes del sol, que el mundo fue creado hace solo 5.766 años, y descripciones y estimaciones similares históricamente insostenibles del tiempo del diluvio.

DE NUEVO, ¿PODRÍA EL CORÁN “APRENDER” DE LA BIBLIA?


Existen, por supuesto, puntos de acuerdo entre el Corán y la Biblia, por ejemplo, los aspectos principales de las historias de los profetas. Eso es natural en la medida en que la fuente original de información sea lo mismo que la revelación divina de Dios a través de Sus Mensajeros que enseñan esencialmente el mismo mensaje. Pero aquí nuevamente, en las historias de los profetas, somos testigos de las profundas diferencias entre las narraciones coránicas y las de la Biblia.

Compara, por ejemplo: la historia del profeta José en el Corán (12: 4-102) y la Biblia (Génesis 37-45). Aquí, la narración coránica, breve pero vívida y objetiva para enfatizar consejos y exhortaciones puede contrastarse con los detalles marginales enumerados en el extenso estilo de “Érase una vez” de la Biblia.

Mientras que el Corán da el debido respeto y reverencia a los profetas como seres humanos sagrados elegidos por Dios, irradiando Su guía a sus contemporáneos y futuras generaciones, la Biblia con frecuencia los retrata deshonrosamente. Considera por ejemplo:

– Génesis 9: 20-24: Noé estando borracho y apareciendo desnudo frente a sus hijos.

– Éxodo 32: 3-4: Aarón dándole forma a un becerro de oro para que los israelitas lo adoren

– 1 Reyes 11: 9-10: Salomón adorando dioses falsos

– 2 Samuel 11: 4-5: David comete adulterio

– Génesis 19: 31-36: Lot comete incesto con sus dos hijas

UNA VEZ MÁS, ¿PODRÍA LA BIBLIA SER LA “FUENTE” Y EL CORÁN LA “COPIA”?


En los últimos tiempos, los misioneros cristianos y los orientalistas, disfrazados de capas de investigación académica, repitieron la misma vieja falacia frustrada de los antiguos paganos y se esforzaron por difundirla entre las masas musulmanas ingenuas y poco educadas.

El público objetivo son aquellos sectores que desconocen la naturaleza y el contexto reales de la Biblia (una colección de obras humanas con todos los defectos resultantes) y, lo que es más importante, ignoran su propio Libro inimitable, el Corán.