SENTARSE en círculo (no tiene por qué ser un círculo) y hablar es un pasatiempo universal. Las familias se reúnen en torno a una comida (y si no lo hacen, deberían hacerlo)… y conversan. La gente de negocios se reúne para revisar acciones previas y presentar planes… y conversar. Los amigos se reúnen sólo para “pasar el rato”… y hablar.
El caso es que la gente habla, mucho. Y se habla mucho de otras personas. Y mucho de eso no es agradable. Seguramente no estás sorprendido.
Pero si, por alguna razón, tu memoria te falla, solo necesitamos acudir al Corán para una confirmación: “En la mayoría de las conversaciones secretas no hay ningún bien” [Surat Al-Nisa’, 4: 114] . Note el énfasis de Allah en las palabras “la jaira“, “nada bueno”.
Permítete un momento de pensamiento honesto. ¿Cuántos fragmentos de información residen en tu mente sobre los asuntos (relativamente privados) de los demás, asuntos que tú técnicamente (léase: “moralmente”) realmente no deberías conocer, asuntos que sus dueños no saben que tú conoces, lo cual agrega , al final de tu día (tu vida) absolutamente “nada bueno” para tu existencia?
Redoble de tambor. Y ahora, la triste culminación de una triste historia de palabras dichas sin pensar: ¿Cuántas cosas has “sabido”, solo para descubrir al final que lo que diste por cierto era, en realidad, falso? Muchas cosas, ¿no?
La acumulación de todas esas “cosas” incorrectas es el resultado de no aceptar o reconocer que las palabras son acciones. ¡Ah, cómo cuando hablamos cambiamos tanto el mundo!
¡Y el más allá! O al menos nuestra condición en él. Una sola palabra puede llevarnos al Paraíso o, Dios no lo quiera, llevarnos al Infierno.
HABLAR: LA ACCIÓN NO RECONOCIDA
El 5 de febrero de 2003 en el Consejo de Seguridad de la ONU, el entonces secretario de Estado de los Estados Unidos, Colin Powell, dijo: “Sabemos que Saddam Hussein está decidido a mantener sus armas de destrucción masiva, está decidido a fabricar más”.
Dijeron unas pocas palabras y los perros de la guerra se desataron. Con esta declaración simple (de verdad, ¿cómo puede alguien justificar “simplemente” un asesinato injusto?), Un ejército cargó contra Irak y más de un millón de personas fueron asesinadas. ¿Pero que importa? Las vidas aquí se mantienen tan baratas como las palabras.
Pero el problema es que las palabras no son tan baratas. Las palabras, queridos lectores, son acciones. Porque si bien las supuestas “armas de destrucción masiva” no mataron a nadie, las brutales palabras de instrucción mataron a decenas de miles. Entonces, con la pronunciación de algunas palabras baratas, nos convertimos en responsables de la innumerable matanza de vidas baratas.
¡Qué cosas que pueden hacer las palabras! Pero todo tipo de palabras son acciones, no solo el grito de batalla. El mejor entre nosotros, nos dice nuestro Profeta, es “aquel de cuya lengua y manos otros musulmanes están seguros” (Bujari y Muslim). Las palabras son el arma más enormemente letal que poseen los hombres. La destrucción que causan nuestras propias palabras—¡y que cosechan!—cuando hablamos sin pensar, incluso dentro de nosotros mismos, da miedo. Con nuestras lenguas descarriadas, paralizamos nuestros corazones y la unidad se convierte en una posibilidad cada vez más distante. Al hacer caso omiso del valor de acción de la palabra, en última instancia rechazamos la responsabilidad por lo que decimos y, ya sea que lo pronunciemos de forma pensativa o descuidada, la cosecha eterna de nuestro propio discurso.
En su libro, Teoría del lenguaje, los psicólogos Donald Fraser Goodwin y Karl Buhler explican detalladamente el concepto de acción del habla:
Todo discurso concreto está en unión vital con el resto del comportamiento significativo de una persona. Está entre las acciones y es en sí misma una acción. En una determinada situación, vemos que una persona toma las cosas con las manos y maneja las cosas físicas que se pueden agarrar. Los manipula. En otra ocasión vemos que abre la boca y habla. En ambos casos, el evento que podemos observar resulta estar dirigido hacia una meta, hacia algo que se desea alcanzar. Eso es exactamente lo que un psicólogo llama acción.
Los cimientos de la sociedad tiemblan bajo nuestros pies inestables, como resultado del constante menear la lengua. “Sabe”, dijo el Imam Al-Ghazali en su monumental libro, Ihya’, hace 900 años, “que, de hecho, los peligros de la lengua son grandes y no hay forma de escapar de su peligro excepto en el silencio”.
EL FACTOR CENTRAL DE LA HUMANIDAD
El lenguaje es la esencia del ser humano, la característica definitoria de los Hijos de Adán. “La existencia humana no puede estar en silencio”, dice el educador Paulo Freire en su libro fundamental Pedagogía del oprimido. “Tampoco se puede nutrir de palabras falsas, sino sólo palabras verdaderas, con las que hombres y mujeres transforman el mundo”.
Allah “le enseñó a Adán los nombres de [los seres creados], todos ellos”. Pero sólo después de impartir este conocimiento divino y la conexión celestial de la naturaleza de las cosas al hombre, ordenó a los ángeles que “inclinaran [sus rostros] [para recibir] a Adán [en la vida y para honrarlo]”. [Surat Al-Baqarah, 2:33-34]. El hecho es que los nombres de las cosas expresan sus espíritus como Allah los hizo ser, su realidad sagrada. Esto significa que cada nombre que Allah le enseñó a Adán era sin duda una “palabra verdadera”. Y así es que cada profeta o mensajero sucesivo después de Adán fue enviado por Allah con el propósito explícito de traer estas palabras originales de verdad a la conciencia de un pueblo que había corrompido sus significados divinamente ordenados.
El Profeta Muhammad representa la culminación y restauración de este conocimiento de los nombres, o la verdadera naturaleza de las cosas, para todos los seres humanos hasta el final de los tiempos. Literalmente, fue enviado con el milagro de la Palabra recitada: el Corán, el mismo discurso de Dios. Y nosotros, como mensajeros del Último Mensajero, definitivamente hemos sido colocados en la Tierra para transformar el mundo, una y otra y otra vez, una generación tras otra, afirmando los verdaderos nombres de las cosas, volviéndolas a vincular con sus sagrada existencia.
Freire, el educador, ha discernido esta lección de Adán. Escucha:
Existir, humanamente, es nombrar el mundo, cambiarlo. Una vez nombrado, el mundo a su vez reaparece ante los humanos como un problema y les exige un nuevo nombre. Los seres humanos no se construyen en el silencio, sino en la palabra, en el trabajo, en la acción-reflexión… Pero mientras decir la palabra verdadera, que es trabajo, que es praxis [la aplicación práctica de algo] es transformar el mundo, decir esa palabra no es el privilegio de unas pocas personas, sino el derecho de todos. En consecuencia, nadie puede decir una palabra verdadera solo, ni puede decirlo por otro en un acto prescriptivo que roba a otros sus palabras.
Conocer las “palabras” que Allah, el Altísimo, le enseñó a nuestro padre Adán, nos separó a los seres humanos del resto de la creación y con ese conocimiento vino nuestra khilafa, virreinato, incluida nuestra administración del mundo. La forma en que usamos esas “palabras” nos separa en dos categorías: los que hablan en el nombre de Dios, por lo tanto atraviesan el camino al cielo, y los que pervierten los nombres—es decir, los que no mantienen unido lo que Allah ha dicho que mantengan unido, lo cual lo hacen con el propósito de desordenar deliberadamente la creación para obtener una ventaja indebida en el mundo. Personas como estas se dirigen hacia una morada no agradable y eterna.
¿No es suficiente advertencia, no infunde suficiente miedo en nuestros corazones, cuando Allah nos dice: “no se pronuncia palabra alguna sin que a su lado esté presente un ángel observador que la registre” es decir, un ángel asignado [Surat Qaf, 50:18]?
El abuso del lenguaje, hablado o escrito, siempre trae consigo las consecuencias más graves en esta vida y, lo que es más importante, en la próxima (salvo que Allah pueda perdonar). Ya se nos ha dicho que una sola buena palabra puede elevarnos a las alturas del Cielo, mientras que una sola e irreflexiva nos puede ahogar en las profundidades del Infierno. El gran Compañero y prolífico escribiente de las palabras del Profeta, Abu Hurairah, relata: “El Mensajero de Allah dijo: ‘Un hombre pronuncia una palabra agradable a Allah, así que Allah exalta sus filas (en el Paraíso). Otro dice una palabra que desagrada a Allah sin considerarla de ninguna importancia y, por lo tanto, se hundirá en el infierno”.
LAS NORMAS
Y todavía hablamos.
Entonces, si vamos a seguir hablando, hablemos bien, ¿de acuerdo?
Aquí hay algunas reglas para nuestro discurso de toda la vida: las cosas que no podemos decir y las cosas que debemos.
Del Corán y la Sunnah aprendemos que, de hecho, existen leyes de etiqueta en el habla, en realidad. Hablar no es un asunto fácil. Tenor y volumen, elección de voz y palabra, tiempo y contenido del discurso: todo esto lo encontramos ampliamente abordado por nuestro Señor y Su Profeta. Aquí hay algunos modales importantes para los musulmanes:
LO QUE NO HACER
NO HABLES MAL DE UNA PERSONA AUSENTE
Esta es una gran regla. “Grande” porque es tan terrible. Es tratada de forma directa y gráfica en el Corán y la Sunnah y, sin embargo, se nos escapa rápida y fácilmente de la boca. La mayoría de las veces, las palabras son dichas y hechas mucho antes de que reconozcamos que estamos murmurando.
Pero Allah nos dice que ese discurso está en el nivel del canibalismo. “Y no se espíen, ni hablen mal del ausente, porque es tan repulsivo como comer la carne muerta de su hermano. ¿Acaso alguien desearía hacerlo? Por supuesto que les repugnaría. Tengan temor de Dios, porque Dios es Indulgente, Misericordioso” [Surat Al-Hujurat, 49:12].
Y Su Profeta nos informa que la ghiba se define, no de manera neutral y estrecha por una autoridad externa desapasionada, sino subjetiva y ampliamente por las sensibilidades de aquellos de quienes estamos hablando. Piensa en las implicaciones de esto por un segundo:
Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Allah dijo: ‘¿Sabes qué es la murmuración?’ Los Compañeros dijeron: ‘Allah y Su Mensajero lo saben mejor’. Luego dijo: ‘La murmuración es hablar de tu hermano [en el Islam] de cualquier manera que no le guste’”.
NO CALUMNIES
“Bueno, él realmente es así. Te juro que no tengo ningún problema en decírselo a la cara”. ¿Cuántas veces has escuchado esa línea en defensa de la ghiba? ¿O realmente lo has dicho tú mismo? Bueno, no más in sha’ Allah. Porque Allah nos dice que tales chismes pueden ocasionar la ira divina en toda una comunidad cuando se toman de una fuente corrupta sin autenticación, son repetidos y son transmitidos: “Si no fuese por la gracia y la misericordia de Dios sobre ustedes en esta vida y en la otra, habrían sufrido un terrible castigo por lo que dijeron. Propagaron la calumnia con su lengua, repitiendo con la boca aquello sobre lo cual no tenían conocimiento [que fuera verdad], y creyeron que lo que hacían era leve, pero ante Dios era gravísimo” [Surat Al-Nur, 24: 14-15]. Y Su Profeta nos dice que la “verdad” no es una justificación para hablar de forma hiriente. Se le dijo al Profeta: “¿Y si mi hermano es como yo digo?” Dijo: “Si es como tú dices, entonces es una murmuración. Y si lo que [dices] no es cierto, es calumnia”.
NO USES MALAS PALABRAS
Aquí hay otra difícil (en realidad, todas son difíciles. Nuestras lenguas son demasiado sueltas para cualquier estándar divino). Pero nunca temas. Nuestro Profeta nos guía amablemente: “No conviene a un musulmán recto maldecir habitualmente a otros”, y nos advierte: “Aquellos que habitualmente recurren a maldecir [a la gente] no serán aceptados como testigos ni como intercesores en el Día de la Resurrección” (Muslim).
NO HABLES EN LA NOCHE SOBRE FRIVOLIDADES
“Recemos ‘Isha’ y luego veamos esta película”. No vayas. Y no me digas que es una película limpia. No existen, a menos que tal vez quieras ver Adam’s World. Abu Barzah dijo: “Al Mensajero de Allah no le gustaba irse a la cama antes del salah ‘Isha’ y disfrutar de una conversación después” (Bujari y Muslim). Ten en cuenta que una conversación desagradable o que está prohibida en otros momentos se vuelve aún más por la noche.
NO HABLES DEMASIADO
Es sorprendente la cantidad de conversaciones que hacemos, ¿no? Pero, según Ibn ‘Umar, el Profeta dijo: “No te dejes llevar por la charla excesiva, excepto si recuerdas a Allah. Hablar en exceso sin recordar a Allah endurece el corazón; y los que están más lejos de Allah son aquellos cuyo corazón es duro” (Tirmidhi).
QUÉ HACER
EL SILENCIO DEBERÍA SER EL VALOR PREDETERMINADO
Si no tienes algo bueno de qué hablar, no (hables). Abu Hurairah informó que el Profeta dijo: “Quien crea en Allah y en el Último Día, diga una buena palabra o permanezca en silencio” [Muslim].
Habla si tienes algo bueno que decir, y recuerda, Dios nos ordenó que hablemos mucho y abiertamente de Sus infinitas bendiciones: “Y divulga las bendiciones de tu Señor” [Surat Al-Duha, 93:11].
PIENSA LO MEJOR DE TU HERMANO
Debemos buscar formas de pensar bien los unos de los otros, incluso, especialmente, cuando es difícil. Umar narró que el Profeta dijo: “No pienses mal de una palabra pronunciada por tu hermano cuando puedas encontrar una buena interpretación para ella”.
MANTEN TU VOZ BAJA
Por alguna razón, parece que pensamos que cuanto más fuerte es la comunicación, más efectiva es. El Corán no está de acuerdo. Luqman, el Sabio, advierte a su hijo que “hable sereno” [Surat Luqman, 31:19]. Y el Profeta era ampliamente conocido por su voz suave.
GLORIFICA A TU SEÑOR CUANDO ESTÉS SOLO Y CUANDO ESTÉS EN COMPAÑÍA, INCLUSO DESPUÉS DE “ISHA”
El Imam Al-Nawawi dijo:
El tipo de discurso que es makruh después de “Isha” es el que no sirve a ningún interés. En cuanto al discurso que sirve a un buen interés, como estudiar, contar historias de los justos; hablar con un invitado; un hombre que habla amablemente a su esposa e hijos o, por alguna razón, habla a los viajeros; hablar para reconciliar a la gente, ordenar lo que es correcto y prohibir lo que es malo, guiar a la gente a hacer el bien, es loable.
VETE DE LAS CONVERSACIONES DESAGRADABLES
Si no quieres mojarte, mantente alejado de la lluvia. Y si no quieres que te empujen a hablar mal (murmuraciones, calumnias, discusiones), vete de la conversación. Es difícil no dejarse arrastrar a una mala conversación cuando estás en medio de ella, probablemente tan difícil como elegir las gotas de lluvia que quieres que te bañen en medio de una tormenta.
El Corán dice: “…y cuando oían conversaciones frívolas se apartaban de ellas…” [Surat Al-Qasas, 28:55]. Además, “…y cuando pasan junto a la frivolidad lo hacen con dignidad”, [Surat Al-Furqan, 25:72], es decir, no la reconocen.
El mal habla tiene un antídoto: el buen habla. “¿Por qué no observas el siguiente ejemplo que te propone Dios?: Una palabra buena es como un árbol bondadoso cuya raíz está firme y sus ramas se extienden hacia el cielo” [Surat Ibrahim, 14:24]. Esta “buena palabra” es ampliamente afirmada por los conocedores como una referencia para dar testimonio de un solo Dios, es decir, La ilaha illa Allah, la respuesta universal de la fe. Porque, como indica su parábola en el Corán, conduce al Paraíso.
Allí, en medio de infinitos manjares, cálices de oro, ríos corriendo, hay otra bendición del Cielo tan preciosa que apenas podemos imaginarla, porque está tan salvajemente más allá de cualquier cosa que nuestras mentes puedan comprender: “Allí no oirán banalidades ni falsedades. Esta es la recompensa de tu Señor, que concederá generosamente. El Señor de los cielos, de la Tierra y de lo que hay entre ellos, el Compasivo. Nadie puede hablar ante Él excepto con Su permiso” [Surat Al-Naba, 78: 35-37]. Y, ¡oh, qué regalo! Y, oh, cómo sentiremos la bendición del habla entonces, en ese Día cuando “nadie hablará, salvo aquel a quien el Compasivo se lo permita, y solo podrá decir la verdad” [Surat Al-Naba, 78:38].
¿No honraremos este don de la palabra, del cual proviene nuestra mayordomía de la Tierra, más bien nuestra propia humanidad, y que nos abrirá las Puertas del Cielo, con el permiso de nuestro Señor, si usamos nuestra palabras-acciones sabiamente, después de esta pequeña porción de nuestro día mundano?
