Галерея

Милосерден ли Бог? Ответ ислама на зло и страдания





  Бог больше, чем просто Милосердный и Всемогущий





Автор Хамза Андреас Цорцис Когда я был ребенком, мои родители всегда упрекали меня за то, что я пытался пить виски моего деда. Вы можете себе представить, как активный и любознательный ребенок наблюдает за своим дедом, потягивающим эту густую, золотую, гладкую жидкость. Я хотел! Однако каждый раз, когда я пытался тайком выпить заманчивый напиток, я попадал в большие неприятности. Я никогда не понимал почему, поэтому негативные мысли о моих родителях проносились в моей голове. Перенесемся на много лет вперед: теперь я понимаю, почему мне не разрешили пить виски моего деда, это могло меня отравить. 40-процентный алкогольный напиток не понравился бы моему юному желудку или печени. Однако, когда я был моложе, у меня не было доступа к мудрости, которая легла в основу решения моих родителей, но я считал себя оправданным в своем негативном отношении к ним.





Это резюмирует атеистическое отношение к Богу, когда они пытаются понять зло и страдания в мире (примечание: это не относится ко всем атеистам). Приведенная выше история не предназначена для того, чтобы умалить страдания и боль, которые испытывают люди. Как люди, мы должны испытывать сочувствие и находить способы облегчить страдания людей. Однако этот пример призван поднять концептуальный вопрос. Из-за серьезной и искренней заботы о людях и других живых существах многие атеисты утверждают, что существование могущественного и милосердного [1] Бога несовместимо с существованием зла и страданий в мире. Если Он Милосердный, Он должен желать, чтобы зло и страдания прекратились, а если Он Всемогущ, Он должен суметь их остановить. Однако, поскольку есть зло и страдание, это означает, что либо Он не силен, либо Ему не хватает милосердия, либо и то, и другое.





Аргумент зла ​​и страдания очень слабый, потому что он основан на двух главных ложных предположениях. Первый касается природы Бога. Это подразумевает, что Бог только Милосердный и Всемогущий, тем самым изолируя два атрибута и игнорируя другие, которые Коран открыл о Боге. Второе предположение заключается в том, что Бог не дал нам никаких причин, по которым Он позволил существовать злу и страданиям. [2] Это неправда. Исламское откровение дает нам множество причин, по которым Бог допустил существование зла и страданий. Оба предположения будут рассмотрены ниже.





Только ли Бог Милосердный и Всемогущий?








Согласно Корану, Бог - Аль-Кадир, что означает Всемогущий, и Ар-Рахман, что означает Милосердный, что также подразумевает сострадание. Ислам требует, чтобы человечество знало и верило в Бога силы, милосердия и добра. Однако атеист грубо искажает исчерпывающую исламскую концепцию Бога. Бог не только Милосердный и Всемогущий; скорее, у Него много имен и качеств. Все это понимается целостно через единство Бога. Например, одно из Его имен - Аль-Хаким, что означает Мудрый. Поскольку сама природа Бога - мудрость, отсюда следует, что все, что Он пожелает, соответствует Божественной мудрости. Когда что-то объясняется глубинной мудростью, это подразумевает причину своего возникновения. В этом свете атеист сводит Бога к двум атрибутам и тем самым создает соломенного человека,тем самым вступая в неуместный монолог.





Писатель Алом Шаха, написавший «Справочник юного атеиста», отвечает на утверждение, что Божественная мудрость является объяснением зла и страданий, описывая это как интеллектуальную отговорку:





«Проблема зла действительно ставит в тупик большинства обычных верующих. По моему опыту, они обычно отвечают примерно так:« Бог движется таинственными путями ». Иногда они говорят: «Страдание - это Божий способ испытания нас», на что очевидным ответом будет «Почему он должен испытывать нас такими злыми способами», на что отвечают: «Бог движется таинственными путями». Вы уловили идею "[3]





Алом, как и многие другие атеисты, допускает ошибку argumentsum ad ignoratium, аргументируя это своим незнанием. То, что он не может получить доступ к Божественной мудрости, не означает, что ее не существует. Это рассуждение типично для малышей. Родители ругают многих детей за то, что они хотят делать, например, за слишком много сладкого. Малыши обычно плачут или впадают в истерику, потому что думают, насколько плохи мама и папа, но ребенок не осознает мудрость, лежащую в основе их возражений (в этом случае слишком много сладкого вредно для их зубов). Более того, это утверждение неверно понимает определение и природу Бога. Поскольку Бог трансцендентен, знает и мудр, из этого логически следует, что ограниченные люди не могут полностью постичь Божественную волю.Даже предположить, что мы можем оценить всю мудрость Бога, означало бы, что мы подобны Богу, что отрицает факт Его трансцендентности или подразумевает, что Бог ограничен, как человек. Этот аргумент не находит поддержки ни у одного верующего, потому что ни один мусульманин не верит в сотворенного ограниченного Бога. Обращение к Божественной мудрости - это не интеллектуальная отговорка, потому что это не относится к некоему таинственному неизвестному. Скорее, он действительно понимает природу Бога и делает необходимые логические выводы. Как я уже отмечал ранее, у Бога есть изображение, а у нас есть только пиксель.потому что это не относится к какой-то загадочной неизвестности. Скорее, он действительно понимает природу Бога и делает необходимые логические выводы. Как я уже отмечал ранее, у Бога есть изображение, а у нас есть только пиксель.потому что это не относится к какой-то загадочной неизвестности. Скорее, он действительно понимает природу Бога и делает необходимые логические выводы. Как я уже отмечал ранее, у Бога есть изображение, а у нас есть только пиксель.





Хотя я сочувствую их беспокойству и страданиям, причиненным другим живым существам, некоторые атеисты страдают завуалированным типом эгоцентризма. Это означает, что они прилагают особые усилия, чтобы не смотреть на мир с какой-либо точки зрения, кроме как своими глазами. Однако, поступая так, они совершают эмоциональную или духовную ошибку. Они антропоморфизируют Бога и превращают Его в ограниченного человека. Они полагают, что Бог должен видеть вещи так, как мы видим, и поэтому Он должен остановить зло. Если Он позволяет этому продолжаться, Его следует подвергнуть сомнению и отвергнуть.





Проблема аргументации зла и страдания выявляет когнитивную предвзятость, известную как эгоцентризм. Такой человек не может видеть какую-либо точку зрения на конкретную проблему, кроме своей собственной. Некоторые атеисты страдают от этого когнитивного предубеждения. Они полагают, что, поскольку они не могут понять никаких веских причин для оправдания зла и страданий в этом мире, у всех остальных, включая Бога, также должна быть такая же проблема. Таким образом, они отрицают Бога, потому что считают, что Бог не может быть оправдан за то, что допустил зло и страдания в этом мире. Если у Бога нет оправдания, тогда милость и сила Бога - иллюзии. Таким образом аннулируется традиционное представление о Боге. Однако все атеисты наложили свое видение на Бога. Это все равно, что утверждать, что Бог должен думать так, как думает человек. Это невозможно, потому что нельзя сравнивать людей и Бога,поскольку Бог трансцендентен и обладает полнотой мудрости и знания.








СНОСКИ: [1] Проблема спора о зле и страдании выражалась по-разному. В некоторых аргументах используются слова «хороший», «милосердный», «любящий» или «добрый» как синонимы. Несмотря на разное употребление слов, аргумент остается прежним. Вместо слова «добрый» можно также использовать такие термины, как милосердный, любящий, добрый и т. Д. Проблема зла предполагает, что традиционная концепция Бога должна включать атрибут, который подразумевает, что Бог не желает существования зла и страданий. Следовательно, использование альтернативных слов, таких как милосердный, любящий и добрый, не влияет на аргумент. [2] Это предположение заимствовано из трактовки проблемы зла профессором Уильямом Лейном Крейгом. Морленд, Дж. П. и Крейг, У. Л. (2003). Философские основы христианского мировоззрения. Даунерс-Гроув, штат Иллинойс, InterVarsity Press. См. Главу 27.[3] Шаха А. (2012) Справочник юного атеиста, с. 51. 








БОГ МИЛОСЕРДИЕ? ОТВЕТ ИСЛАМА НА ЗЛО И СТРАДАНИЯ 





 Сравнение человека с Богом раскрывает их неспособность понимать вещи целостно. Атеист, вероятно, тут же воскликнет, что это означает, что в человеке больше сострадания, чем у Бога. Это еще раз подчеркивает их неспособность видеть вещи за пределами своей точки зрения и демонстрирует их неспособность понять, что действия и воля Бога соответствуют Божественной причине, к которой мы не можем получить доступ. Бог не хочет, чтобы случилось зло и страдания. Бог не препятствует тому, чтобы это происходило, потому что Он видит то, чего не видим мы, а не потому, что Он хочет, чтобы зло и страдания продолжались. У Бога есть картинка, а у нас просто пиксель. Понимание этого способствует духовному и интеллектуальному спокойствию, потому что верующий понимает, что в конечном итоге все, что происходит в мире, соответствует высшей Божественной мудрости, основанной на высшей Божественной доброте.Отказ принять это на самом деле приводит к тому, что атеист попадает в трясину высокомерия, эгоцентризма и в конечном итоге отчаяния. Он не выдержал испытания, и его непонимание Бога заставляет его забыть, Кто такой Бог, и отвергает факт Божественной мудрости, милосердия и доброты.





В этот момент атеист может отреагировать, охарактеризовав вышесказанное как разумный способ избежать проблемы. Если теист может ссылаться на Божью мудрость - и что Его мудрость настолько велика, что ее невозможно понять, - тогда мы можем объяснить все «таинственное» со ссылкой на Божественную мудрость. Я несколько сочувствую этому ответу, однако в контексте проблемы зла и страдания это ложный аргумент. Именно атеист прежде всего обращается к атрибутам Бога; Его сила и милосердие. Все, что говорится, это то, что они должны относиться к Богу как к тому, кто Он есть, а не как к агенту с двумя атрибутами. Если бы они включили другие атрибуты, такие как мудрость, их аргумент был бы недействительным. Если бы они включили атрибут мудрости, им пришлось бы показать, насколько Божественная мудрость несовместима с миром, полным страданий или зла.Это невозможно доказать, потому что в нашей интеллектуальной и практической жизни есть так много примеров, когда мы признаем нашу интеллектуальную неполноценность - другими словами, есть случаи, когда мы подчиняемся мудрости, которую не можем понять. Мы рационально подчиняемся реалиям, которые мы не можем понять на регулярной основе. Например, когда мы посещаем врача, мы предполагаем, что врач является авторитетом. На этом основании мы доверяем диагнозу врача. Мы даже принимаем лекарства, которые прописывает врач, не задумываясь. Этот и многие другие подобные примеры ясно показывают, что ссылка на мудрость Бога не устраняет проблему. Скорее, это точное представление того, кто есть Бог, а не доказательство того, что у Бога есть только два атрибута. Поскольку Он Премудрый, и Его имена и атрибуты максимально совершенны,из этого следует, что за всем, что Он делает, стоит мудрость, даже если мы не знаем или не понимаем этой мудрости. Многие из нас не понимают, как действуют болезни, но то, что мы чего-то не понимаем, не отменяет их существования.





Коран использует глубокие истории и повествования, чтобы привить такое понимание. Возьмем, к примеру, историю Моисея и человека, которого он встречает во время своих путешествий, известного как Хидр. Моисей наблюдает, как он совершает поступки, которые кажутся несправедливыми и злыми, но в конце их пути раскрывается мудрость, к которой Моисей не имел доступа:





«Итак, двое повернулись назад, пошли по своим следам и нашли одного из Наших слуг - человека, которому Мы одарили Нашу милость и которому Мы дали знание Нашего. Моисей сказал ему:« Могу я следовать за тобой, чтобы ты может научить меня правильному руководству, которому вас учили? Этот человек сказал: "Вы не сможете терпеть меня. Как вы можете быть терпеливыми в вопросах, о которых вы не знаете?" Моисей сказал: «Даст Бог, ты найдешь меня терпеливым. Я ни в коем случае не ослушусь тебя». Этот человек сказал: «Если вы последуете за мной, не спрашивайте ничего, что я делаю, пока я сам вам об этом не скажу». Они продолжили свой путь. Позже, когда они сели в лодку, и человек проделал в ней дыру, Моисей сказал: «Как ты мог проделать в ней дыру? Ты хочешь утопить пассажиров? Что за странный поступок! ' Он ответил,«Разве я не говорил тебе, что ты никогда не сможешь терпеть меня?» Моисей сказал: «Прости меня, что я забыл. Не усложняй мне задачу следовать за тобой. И они пошли дальше. Затем, когда они встретили мальчика и тот убил его, Моисей сказал: «Как ты мог убить невинного человека? Он никого не убивал! Какая ужасная вещь! Он ответил: «Разве я не говорил тебе, что ты никогда не сможешь терпеть меня?» Моисей сказал: «Отныне, если я спрошу вас о чем-либо, изгоните меня из своей компании - вы достаточно смирились со мной». И они пошли дальше. Затем, когда они пришли в город и попросили у жителей еды, но им отказали в гостеприимстве, они увидели там стену, которая была на грани падения, и этот человек отремонтировал ее. Моисей сказал: «Но если бы ты хотел, ты мог бы получить за это плату.'Он сказал:' Здесь мы с тобой расстаемся. Я расскажу вам значение вещей, с которыми вы не могли смириться: лодка принадлежала каким-то нуждающимся людям, которые зарабатывали на жизнь морем, и я повредил ее, потому что знал, что за ними идет король, который захватывает все [пригодные для использования] ] лодка силой. У мальчика были родители, которые были людьми веры, и поэтому, опасаясь, что он побеспокоит их из-за зла и неверия, мы пожелали, чтобы их Господь дал им другого ребенка - более чистого и сострадательного - вместо него. [1] Стена принадлежала двум городским детям-сиротам, и под ней были закопаны принадлежащие им сокровища. Их отец был праведником, поэтому ваш Господь предназначил им достичь зрелости, а затем выкопать свое сокровище по милости вашего Господа. Я делал [эти вещи] не по своей воле:вот объяснения тех вещей, которые вы не могли вынести терпением »(Коран 18: 65-82).








СНОСКИ: [1] Эта часть истории показывает милость Бога. Все дети попадают в рай - вечное блаженство - независимо от своих убеждений и действий. Следовательно, то, что Бог вдохновляет человека убить мальчика, следует понимать через призму милосердия и сострадания.








БОГ МИЛОСЕРДИЕ? ОТВЕТ ИСЛАМА НА ЗЛО И СТРАДАНИЯ 





 Эта история не только противопоставляет нашу ограниченную мудрость и Божью, но и дает ключевые уроки и духовное понимание. Первый урок состоит в том, что для того, чтобы понять волю Бога, нужно быть смиренным. Моисей подошел к Хидру и знал, что у него есть некоторые божественно вдохновленные знания, которых Бог не дал Моисею. Моисей смиренно просил научиться у него, но Хидр ответил, подвергнув сомнению его способность быть терпеливым; тем не менее Моисей настаивал и хотел учиться. (Духовный статус Моисея очень высок в соответствии с исламской традицией. Он был пророком и посланником, но подошел к этому человеку со смирением.) Второй урок заключается в том, что требуется терпение, чтобы эмоционально и психологически справиться со страданиями и злом в мир. Хидр знал, что Моисей не сможет быть терпеливым с ним,поскольку он собирался делать то, что Моисей считал злом. Моисей пытался быть терпеливым, но всегда сомневался в действиях этого человека и выражал свой гнев по поводу предполагаемого зла. Однако в конце истории Хидр объяснил Божественную мудрость, стоящую за его действиями, после того, как воскликнул, что Моисей не мог быть терпеливым. Из этой истории мы узнаем, что для того, чтобы справиться со злом и страданиями в этом мире, включая нашу неспособность понять его, мы должны быть смиренными и терпеливыми.включая нашу неспособность понять это, мы должны быть скромными и терпеливыми.включая нашу неспособность понять это, мы должны быть скромными и терпеливыми.





Комментируя приведенные выше стихи, ученый-классик Ибн Касир объяснил, что Хидр был тем, кому Бог дал знание реальности, стоящей за злом и страданиями, а не Моисею. Ссылаясь на утверждение «Ты не сможешь терпеть меня», Ибн Касир пишет, что это означает: «Ты не сможешь сопровождать меня, когда увидишь, что я делаю то, что противоречит твоему закону, потому что я знание от Бога, которому Он не учил вас, и вы знаете от Бога, что Он не учил меня ». [1]





По сути, мудрость Бога безгранична и полна, тогда как у нас ограничены мудрость и знания. Другими словами, Бог обладает совокупностью мудрости и знания; у нас просто есть его подробности. Мы видим вещи с точки зрения нашей фрагментарной точки зрения. Попасть в ловушку эгоцентризма - все равно что поверить в то, что вы знаете всю головоломку, увидев только одну ее часть. Поэтому Ибн Касир объясняет, что стих «Как ты мог быть терпеливым в вопросах, о которых ты не знал?» означает, что есть Божественная мудрость, к которой мы не можем получить доступ: «Ибо я знаю, что вы осудите меня по праву, но я знаю мудрость Бога и скрытые интересы, которые я могу видеть, но вы не можете» [2].





Мнение о том, что все происходящее соответствует Божественной мудрости, вдохновляет и положительно. Это потому, что мудрость Бога не противоречит другим аспектам Его природы, таким как Его совершенство и благость. Следовательно, зло и страдание в конечном итоге являются частью Божественного замысла. Среди многих других классиков ученый XIV века Ибн Таймийя хорошо резюмирует этот момент: «Бог не творит чистое зло. Скорее, во всем, что Он создает, есть мудрые замыслы, основанные на добре. Однако может быть и зло. в нем для некоторых людей, и это частичное, относительное зло. Что касается тотального или абсолютного зла, то Господь освобождается от ответственности »[3].





Это не отрицает концепции объективных нравственных истин. Даже если все соответствует высшему добру, а зло «частичное», это не подрывает концепцию объективного зла. Объективное зло - это не то же самое, что абсолютное зло, это зло, основанное на конкретном контексте или наборе переменных. Итак, что-то может быть объективно злым из-за определенных переменных или контекста, и в то же время оно может быть включено с конечной Божественной целью, которая является хорошей и мудрой.





Это вызывает положительные психологические отклики у верующих, потому что все зло и все страдания, которые происходят, служат Божественной цели. Ибн Таймия также резюмирует этот момент: «Если Бог - возвышен Он - Творец всего, Он творит добро и зло из-за мудрой цели, которую Он имеет в том, благодаря чему Его действия являются хорошими и совершенными» [ 4]





Анри Лауст в своем «Очерке социальных и политических доктрин Таки-д-Дина Ахмада б. Таймия также объясняет эту позицию: «Бог - это, по сути, провидение. Зло не существует в мире по-настоящему. Все, чего пожелал Бог, может соответствовать только суверенной справедливости и бесконечной доброте, если, однако, это предусмотрено с точки зрения взгляда на тотальность, а не на основании фрагментарного и несовершенного знания, которое Его создания имеют о реальности… »[5]








СНОСКИ: [1] Ибн Касир, I. (1999) Тафсир аль-Коран аль-Атим. Том 5, стр. 181. [2] Там же . [3] Ибн Таймия, А. (2004) Маджму аль-Фатава Шейхул Ислам Ахмад бин Таймия. Том 14, стр. 266. [4] Ибн Таймия, А. (1986) Минхадж ас-Сунна. Под редакцией Мухаммада Рашада Салима. Эр-Рияд: Джамиа аль-Имам Мухаммад бин Сауд аль-Исламия. Том 3, стр. 142. [5] Цитируется в Дж. Гувере (2007) «Теодицея вечного оптимизма» Ибн Таймийи. Лейден: Брилл, стр.4. 








БОГ МИЛОСЕРДИЕ? ОТВЕТ ИСЛАМА НА ЗЛО И СТРАДАНИЯ





Приводит ли Бог причины, по которым Он допустил существование зла и страдания?








Достаточным ответом на второе предположение является предоставление веского аргумента в пользу того, что Бог сообщил нам некоторые причины того, почему Он допустил зло и страдания в мире. Интеллектуальное богатство исламской мысли дает нам множество причин.





Наша цель - поклонение








. Основная цель человека - не наслаждаться преходящим чувством счастья; скорее, это достижение глубокого внутреннего мира через познание Бога и поклонение Ему. Это исполнение Божественного замысла приведет к вечному блаженству и истинному счастью. Итак, если это наша основная цель, другие аспекты человеческого опыта второстепенны. В Коране говорится: «Я создал ни джиннов [духовный мир], ни человека только для того, чтобы поклоняться Мне». (Коран 51:56)





Представьте себе человека, который никогда не испытывал страданий или боли, но все время испытывает удовольствие. Этот человек из-за своего легкого состояния забыл о Боге и поэтому не смог сделать то, для чего был создан. Сравните этого человека с тем, чьи невзгоды и боль привели его к Богу и выполнили его цель в жизни. С точки зрения исламской духовной традиции, тот, чьи страдания привели его к Богу, лучше того, кто никогда не страдал и чьи удовольствия уводили его от Бога.





Жизнь - это испытание.








Бог также создал нас для испытания, и часть этого испытания - испытать испытания со страданиями и злом. Прохождение испытания облегчает наше постоянное пребывание в вечном блаженстве в раю. Коран объясняет, что Бог сотворил смерть и жизнь, «чтобы Он мог испытать вас, чтобы узнать, кто из вас лучший в делах: Он - Всемогущий, Прощающий». (Коран 67: 2)





На базовом уровне атеист неправильно понимает цель нашего существования на Земле. Предполагается, что мир будет ареной испытаний и невзгод, чтобы проверять наше поведение и развивать добродетель. Например, как мы можем развить терпение, если мы не испытываем вещей, которые проверяют наше терпение? Как мы можем стать храбрыми, если нет опасностей, которым нужно противостоять? Как мы можем проявлять сострадание, если оно никому не нужно? Жизнь как испытание отвечает на эти вопросы. Они нужны нам для обеспечения нашего нравственного и духовного роста. Мы здесь не для вечеринок; в этом цель рая.





Так почему жизнь - это испытание? Поскольку Бог совершенно добр, Он хочет, чтобы каждый из нас верил и, как результат, испытал вечное блаженство с Ним в раю. Бог ясно дает понять, что Он предпочитает веру для всех нас: «И Он не одобряет неверия рабов Своих». (Коран 39: 7)





Это ясно показывает, что Бог не хочет, чтобы кто-то попал в ад. Однако, если бы Он принудил к этому и отправил всех в рай, то имело бы место грубое нарушение справедливости; Бог будет относиться к Моисею, фараону, Гитлеру и Иисусу как к одному. Необходим механизм, гарантирующий, что люди, попадающие в рай, делают это на основе заслуг. Это объясняет, почему жизнь - это испытание. Жизнь - это всего лишь механизм, позволяющий увидеть, кто из нас действительно достоин вечного счастья. Таким образом, жизнь полна препятствий, которые служат проверкой нашего поведения.





В этом отношении ислам чрезвычайно вдохновляет, потому что он рассматривает страдания, зло, вред, боль и проблемы как испытание. Мы можем веселиться, но мы были созданы с определенной целью, и эта цель - поклоняться Богу. Воодушевляющая исламская точка зрения состоит в том, что испытания рассматриваются как знак любви Бога. Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Бог любит слугу, Он испытывает его» [1].





Причина, по которой Бог испытывает тех, кого Он любит, заключается в том, что это путь к достижению вечного блаженства рая, а вход в рай - результат Божественной любви и милосердия. Бог ясно указывает на это в Коране: «Думаете ли вы, что войдете в Сад, не пострадав сначала, как те, кто был до вас? Они были поражены несчастьями и невзгодами, и они были так потрясены, что даже [их] посланник и верующие с ним воскликнули: "Когда прибудет Божья помощь?" Поистине, Божья помощь рядом ». (Коран 2: 214)





Красота исламской традиции заключается в том, что Бог, который знает нас лучше, чем мы знаем самих себя, уже наделил нас силой и сказал нам, что у нас есть все необходимое для преодоления этих испытаний. «Бог не обременяет никакую душу больше, чем она может вынести». (Коран 2: 286)





Однако, если мы не сможем преодолеть эти испытания после того, как постарались изо всех сил, Божья милость и справедливость обеспечат нам какое-то вознаграждение, будь то в этой жизни или в вечной жизни, которая нас ждет.





Познание Бога








Трудности и страдания позволяют нам осознать и познать атрибуты Бога, такие как Защитник и Целитель. Например, без болезненных ощущений мы не оценили бы то, что Бог является Целителем или тем, кто дает нам здоровье. Познание Бога в исламской духовной традиции является большим благом и стоит опыта страданий или боли, поскольку это обеспечит выполнение нашей основной цели, которая в конечном итоге приведет к раю.





Большее добро








Страдания и зло допускают большее благо, также известное как добро второго порядка. Добро первого порядка - это физическое удовольствие и счастье, а зло первого порядка - это физическая боль и печаль. Некоторые примеры добродетели второго порядка включают мужество, смирение и терпение. Однако для того, чтобы иметь добро второго порядка (например, храбрость), должно быть зло первого порядка (например, трусость). Согласно Корану, возвышенное добро, такое как мужество и смирение, не имеет такой же ценности, как зло: «Скажи Пророк, плохое нельзя сравнивать с добром, хотя вы можете быть поражены тем, насколько много зла. Помните о Боге, люди понимания, так что вы можете преуспевать ". (Коран 5: 100)





Свобода воли








Бог дал нам свободную волю, а свобода воли включает в себя выбор злых действий. Это объясняет личное зло, то есть зло или страдание, совершенное человеком. Можно спросить: почему Бог вообще дал нам свободу воли? Чтобы жизненные испытания были значимыми, необходима свобода воли. Экзамен бессмысленен, если студент обязан или вынужден правильно отвечать на каждый вопрос. Точно так же на жизненном экзамене людям должна быть предоставлена ​​адекватная свобода поступать так, как им заблагорассудится.





Добро и зло теряют свое значение, если Бог всегда гарантирует, что мы выбираем добро. Рассмотрим следующий пример: кто-то направляет заряженное ружье к вам в голову и просит оказать благотворительность. Вы даете деньги, но есть ли у них моральная ценность? Это не так, потому что это имеет значение только в том случае, если свободный агент решит это сделать.



главная

ПОСЛАНИЕ МУСУЛЬМАНСКО ...

ПОСЛАНИЕ МУСУЛЬМАНСКОГО ПРОПОВЕДНИКА ХРИСТИАНИНУ

Достоинство шестиднев ...

Достоинство шестидневного поста шаваля

Греческие адмиралы му ...

Греческие адмиралы мусульманского флота: Лев Триполийский и Дамиан из Тарса

Нефть в исламском мир ...

Нефть в исламском мире в Средние века: от военного дела до медицины