Por volta do ano de 570, a criança que se chamaria Muhammad e que se tornaria o Profeta de uma das maiores religiões do mundo, o Islã, nasceu em uma família pertencente a um clã dos coraixitas, a tribo governante de Meca, uma cidade em a região de Hijaz, no noroeste da Arábia.

Originalmente o local da Kaabah, um santuário de origens antigas, Meca tornou-se, com o declínio do sul da Arábia, um importante centro de comércio do século VI com potências como os sassânidas, bizantinos e etíopes. Como resultado, a cidade foi dominada por famílias de mercadores poderosas, entre as quais os homens de Quraish eram proeminentes.

O pai de Muhammad, “Abd Allah ibn” Abd al-Muttalib, morreu antes de o menino nascer; sua mãe, Aminah, morreu quando ele tinha seis anos. O órfão foi entregue aos cuidados de seu avô, chefe do clã de Hashim. Após a morte de seu avô, Muhammad foi criado por seu tio, Abu Talib. Como de costume, o menino Muhammad foi enviado para viver um ou dois anos com uma família beduína. Esse costume, seguido até recentemente por famílias nobres de Meca, Medina, Taif e outras cidades do Hijaz, teve implicações importantes para Maomé. Além de suportar as agruras da vida no deserto, ele adquiriu o gosto pela rica língua tão amada pelos árabes, cuja fala era sua arte mais orgulhosa, e também aprendeu a paciência e a tolerância dos pastores, cuja vida de solidão ele primeiro compartilhou, e então passou a entender e apreciar.

Por volta do ano 590, Muhammad, então na casa dos vinte anos, entrou ao serviço de uma viúva mercante chamada Khadijah como seu feitor, ativamente engajado no comércio de caravanas ao norte. Algum tempo depois, ele se casou com ela e teve dois filhos, nenhum dos quais sobreviveu, e quatro filhas com ela.

Na casa dos quarenta, ele começou a se retirar para meditar em uma caverna no Monte Hira, nos arredores de Meca, onde o primeiro dos grandes eventos do Islã aconteceu. Um dia, quando estava sentado na caverna, ele ouviu uma voz, mais tarde identificada como a do Anjo Gabriel, que o ordenou a:

“Recite: Em nome de teu Senhor que criou, Criou o homem de um coágulo de sangue.” (Alcorão 96: 1-2)

Muhammad alegou três vezes sua incapacidade de fazê-lo, mas a cada vez a ordem foi repetida. Finalmente, Muhammad recitou as palavras do que agora são os cinco primeiros versículos do capítulo 96 do Alcorão - palavras que proclamam Deus como o Criador do homem e a Fonte de todo o conhecimento.

No início, Muhammad divulgou sua experiência apenas para sua esposa e seu círculo imediato. Mas, à medida que mais revelações o incitavam a proclamar a unidade de Deus universalmente, seus seguidores aumentaram, primeiro entre os pobres e escravos, mas depois também entre os homens mais proeminentes de Meca. As revelações que ele recebeu nesta época, e aquelas que ele fez mais tarde, estão todas incorporadas no Alcorão, a Escritura do Islã.

Nem todos aceitaram a mensagem de Deus transmitida por Muhammad. Mesmo em seu próprio clã, houve aqueles que rejeitaram seus ensinamentos, e muitos comerciantes se opuseram ativamente à mensagem. A oposição, no entanto, serviu apenas para aguçar o senso de missão de Maomé e sua compreensão de como exatamente o Islã difere do paganismo. A crença na Unidade de Deus era primordial no Islã; disso tudo o mais segue. Os versículos do Alcorão enfatizam a singularidade de Deus, avisam aqueles que os negam da punição iminente e proclamam Sua compaixão ilimitada para aqueles que se submetem à Sua vontade. Afirmam o Juízo Final, quando Deus, o Juiz, vai pesar na balança a fé e as obras de cada homem, recompensando os fiéis e punindo o transgressor. Porque o Alcorão rejeitou o politeísmo e enfatizou a responsabilidade moral do homem, em imagens poderosas,representou um grande desafio para os mundanos de Meca.

Depois de Muhammad ter pregado publicamente por mais de uma década, a oposição a ele atingiu um nível tão alto que, temendo por sua segurança, ele enviou alguns de seus seguidores para a Etiópia. Lá, o governante cristão estendeu proteção a eles, cuja memória tem sido apreciada pelos muçulmanos desde então. Mas em Meca a perseguição piorou. Os seguidores de Muhammad foram perseguidos, abusados ​​e até torturados. Por fim, setenta seguidores de Maomé partiram sob suas ordens para a cidade de Yathrib, no norte, na esperança de estabelecer um novo palco para o movimento islâmico. Esta cidade que mais tarde seria renomeada para Medina (“A Cidade”). Mais tarde, no início do outono de 622, ele e seu amigo mais próximo, Abu Bakr al-Siddeeq, partiram para se juntar aos emigrantes. Este evento coincidiu com a trama dos líderes de Meca para matá-lo.

Em Meca, os conspiradores chegaram à casa de Muhammad e descobriram que seu primo, 'Ali, havia tomado seu lugar na cama. Enfurecidos, os habitantes de Meca estabeleceram um preço pela cabeça de Maomé e partiram em sua perseguição. Muhammad e Abu Bakr, no entanto, refugiaram-se em uma caverna, onde se esconderam de seus perseguidores. Pela proteção de Deus, os habitantes de Meca passaram pela caverna sem perceber, e Muhammad e Abu Bakr seguiram para Medina. Lá, eles foram recebidos com alegria por uma multidão de habitantes de Medina, bem como pelos habitantes de Meca que haviam avançado para preparar o caminho.

Esta foi a Hégira - anglicizada como Hégira - geralmente, mas incorretamente, traduzida como “Fuga” - da qual a era muçulmana é datada. Na verdade, a Hégira não foi uma fuga, mas uma migração cuidadosamente planejada que marca não apenas uma ruptura na história - o início da era islâmica - mas também, para Maomé e os muçulmanos, uma nova forma de vida. Doravante, o princípio organizacional da comunidade não era ser mero parentesco de sangue, mas a maior irmandade de todos os muçulmanos. Os homens que acompanharam Muhammad na Hégira foram chamados de  Muhajiroon  - "aqueles que fizeram a Hégira" ou "Emigrantes" - enquanto aqueles em Medina que se tornaram muçulmanos eram chamados de  Ansar , ou "Ajudantes".

Muhammad conhecia bem a situação em Medina. Mais cedo, antes da Hégira, vários de seus habitantes vieram a Meca para oferecer a peregrinação anual, e como o Profeta aproveitaria esta oportunidade para chamar peregrinos visitantes ao Islã, o grupo que veio de Medina ouviu seu chamado e aceitou o Islã. Eles também convidou Muhammad para se estabelecer em Medina. Após a Hégira, as qualidades excepcionais de Maomé impressionaram tanto os medinenses que as tribos rivais e seus aliados temporariamente cerraram as fileiras quando, em 15 de março de 624, Maomé e seus apoiadores se moveram contra os pagãos de Meca.

A primeira batalha, que ocorreu perto de Badr, agora uma pequena cidade a sudoeste de Medina, teve vários efeitos importantes. Em primeiro lugar, as forças muçulmanas, em número inferior a três para um, derrotaram os habitantes de Meca. Em segundo lugar, a disciplina exibida pelos muçulmanos trouxe para os habitantes de Meca, talvez pela primeira vez, as habilidades do homem que eles expulsaram de sua cidade. Em terceiro lugar, uma das tribos aliadas que havia prometido apoio aos muçulmanos na Batalha de Badr, mas depois se mostrou morna quando a luta começou, foi expulsa de Medina um mês depois da batalha. Aqueles que afirmavam ser aliados dos muçulmanos, mas tacitamente se opunham a eles, foram avisados: pertencer à comunidade impunha a obrigação de apoio total.

Um ano depois, os habitantes de Meca contra-atacaram. Montando um exército de três mil homens, eles encontraram os muçulmanos em Uhud, um cume fora de Medina. Após sucessos iniciais, os muçulmanos foram rechaçados e o próprio Profeta foi ferido. Como os muçulmanos não foram totalmente derrotados, os habitantes de Meca, com um exército de dez mil, atacaram Medina novamente dois anos depois, mas com resultados bem diferentes. Na Batalha da Trincheira, também conhecida como Batalha dos Confederados, os muçulmanos obtiveram uma vitória notável ao introduzir uma nova forma de defesa. No lado de Medina de onde o ataque era esperado, eles cavaram uma trincheira muito funda para a cavalaria de Meca abrir sem se expor aos arqueiros postados atrás de terraplenagens no lado de Medina. Após um cerco inconclusivo, os habitantes de Meca foram forçados a se retirar.Depois disso, Medina ficou inteiramente nas mãos dos muçulmanos.

A Constituição de Medina - segundo a qual os clãs que aceitaram Muhammad como o Profeta de Deus formaram uma aliança, ou federação - data desse período. Mostrou que a consciência política da comunidade muçulmana havia alcançado um ponto importante; seus membros se definiram como uma comunidade separada de todas as outras. A Constituição também definiu o papel dos não-muçulmanos na comunidade. Os judeus, por exemplo, faziam parte da comunidade; eles eram  dhimmis, isto é, pessoas protegidas, desde que se conformem com suas leis. Isso estabeleceu um precedente para o tratamento dos povos subjugados durante as conquistas posteriores. Cristãos e judeus, mediante o pagamento de um imposto nominal, tinham liberdade religiosa e, embora mantivessem sua condição de não muçulmanos, eram membros associados do estado muçulmano. Este status não se aplicava a politeístas, que não podiam ser tolerados dentro de uma comunidade que adorava o Deus Único.

Ibn Ishaq, um dos primeiros biógrafos do Profeta, diz que foi nessa época que Maomé enviou cartas aos governantes da terra - o Rei da Pérsia, o Imperador de Bizâncio, o Negus da Abissínia e o Governador do Egito entre outros - convidando-os a se submeter ao Islã. Nada ilustra mais plenamente a confiança da pequena comunidade, já que seu poderio militar, apesar da batalha da Trincheira, ainda era insignificante. Mas sua confiança não foi perdida. Maomé construiu com tanta eficácia uma série de alianças entre as tribos que, em 628, ele e 1.500 seguidores foram capazes de exigir acesso à Caaba. Este foi um marco na história dos muçulmanos. Pouco tempo antes, Muhammad deixou sua cidade natal para estabelecer um estado islâmico em Medina.Agora ele estava sendo tratado por seus antigos inimigos como um líder por direito próprio. Um ano depois, em 629, ele reentrou e, com efeito, conquistou Meca, sem derramamento de sangue e com espírito de tolerância, que estabeleceu um ideal para futuras conquistas. Ele também destruiu os ídolos da Kaabah, para pôr fim para sempre às práticas pagãs ali. Ao mesmo tempo, 'Amr ibn al-'As, o futuro conquistador do Egito, e Khalid ibn al-Walid, a futura “Espada de Deus”, aceitaram o Islã e juraram lealdade a Maomé. Sua conversão foi especialmente notável porque esses homens haviam estado entre os adversários mais ferrenhos de Maomé pouco tempo antes.Ele também destruiu os ídolos da Kaabah, para pôr fim para sempre às práticas pagãs ali. Ao mesmo tempo, 'Amr ibn al-'As, o futuro conquistador do Egito, e Khalid ibn al-Walid, a futura “Espada de Deus”, aceitaram o Islã e juraram lealdade a Maomé. Sua conversão foi especialmente notável porque esses homens haviam estado entre os adversários mais ferrenhos de Maomé pouco tempo antes.Ele também destruiu os ídolos da Kaabah, para pôr fim para sempre às práticas pagãs ali. Ao mesmo tempo, 'Amr ibn al-'As, o futuro conquistador do Egito, e Khalid ibn al-Walid, a futura “Espada de Deus”, aceitaram o Islã e juraram lealdade a Maomé. Sua conversão foi especialmente notável porque esses homens haviam estado entre os adversários mais ferrenhos de Maomé pouco tempo antes.

Em certo sentido, o retorno de Muhammad a Meca foi o clímax de sua missão. Em 632, apenas três anos depois, ele adoeceu repentinamente e no dia 8 de junho daquele ano, com a presença de sua terceira esposa, Aisha, o Mensageiro de Deus “morreu com o calor do meio-dia”.

A morte de Muhammad foi uma perda profunda. Para seus seguidores, esse homem simples de Meca era muito mais do que um amigo querido, muito mais do que um administrador talentoso, muito mais do que o líder reverenciado que forjou um novo estado a partir de grupos de tribos guerreiras. Muhammad também foi o exemplo dos ensinamentos que ele lhes trouxe de Deus: os ensinamentos do Alcorão, que, por séculos, guiaram o pensamento e a ação, a fé e a conduta de inúmeros homens e mulheres, e que deram início a uma vida distinta era na história da humanidade. Sua morte, no entanto, teve pouco efeito na sociedade dinâmica que ele havia criado na Arábia, e nenhum efeito em sua missão central: transmitir o Alcorão ao mundo. Como disse Abu Bakr: "Quem adorou Muhammad, diga-lhe que Muhammad está morto, mas quem adorou a Deus,deixe-o saber que Deus vive e não morre. ”

Com a morte de Muhammad, a comunidade muçulmana enfrentou o problema da sucessão. Quem seria seu líder? Havia quatro pessoas obviamente marcadas para a liderança: Abu Bakr al-Siddeeq, que não apenas acompanhara Muhammad a Medina dez anos antes, mas fora nomeado para ocupar o lugar do Profeta como líder da oração pública durante a última doença de Muhammad; Umar ibn al-Khattab, um companheiro capaz e confiável do Profeta; Uthman ibn 'Affan, um respeitado convertido precoce; e 'Ali ibn Abi Talib, primo e genro de Muhammad. Sua piedade e capacidade de governar os assuntos da nação islâmica eram uniformemente por excelência. Em uma reunião realizada para decidir a nova liderança, Umar agarrou a mão de Abu Bakr e deu sua lealdade a ele, o sinal tradicional de reconhecimento de um novo líder. Ao anoitecer, todos concordaram,e Abu Bakr fora reconhecido como o khaleefah de Muhammad. Khaleefah - anglicizado como califa - é uma palavra que significa “sucessor”, mas também sugere qual seria seu papel histórico: governar de acordo com o Alcorão e a prática do Profeta.

O califado de Abu Bakr foi curto, mas importante. Líder exemplar, ele viveu com simplicidade, cumpriu assiduamente com suas obrigações religiosas e foi acessível e solidário com seu povo. Mas ele também se manteve firme quando algumas tribos, que haviam aceitado o Islã apenas nominalmente, renunciaram a ele após a morte do Profeta. No que foi uma grande conquista, Abu Bakr rapidamente os disciplinou. Mais tarde, ele consolidou o apoio das tribos dentro da Península Arábica e posteriormente canalizou suas energias contra os poderosos impérios do Oriente: os sassânidas na Pérsia e os bizantinos na Síria, Palestina e Egito. Em suma, ele demonstrou a viabilidade do estado muçulmano.

O segundo califa, Umar - nomeado por Abu Bakr - continuou a demonstrar essa viabilidade. Adotando o título de Ameer al-Mumineen, ou Comandante dos Crentes, Umar estendeu o governo temporal do Islã sobre a Síria, Egito, Iraque e Pérsia no que, do ponto de vista puramente militar, foram vitórias surpreendentes. Quatro anos após a morte do Profeta, o estado muçulmano estendeu seu domínio sobre toda a Síria e, em uma famosa batalha travada durante uma tempestade de areia perto do rio Yarmuk, embotou o poder dos bizantinos - cujo governante, Heráclio, havia pouco antes recusou o convite para aceitar o Islã.

Ainda mais surpreendente, o estado muçulmano administrou os territórios conquistados com uma tolerância quase inédita naquela época. Em Damasco, por exemplo, o líder muçulmano Khalid ibn al-Walid assinou um tratado que dizia o seguinte:

Isso é o que Khalid ibn al-Walid concederia aos habitantes de Damasco se lá entrasse: ele promete dar-lhes segurança para suas vidas, propriedades e igrejas. A muralha de sua cidade não será demolida; nenhum muçulmano deve ser alojado em suas casas. Para isso, damos a eles o pacto de Deus e a proteção de Seu Profeta, os califas e os crentes. Contanto que eles paguem o poll tax, nada além de bem lhes sobrevirá.

Essa tolerância era típica do Islã. Um ano depois de Yarmook, Umar, no acampamento militar de al-Jabiyah nas Colinas de Golã, recebeu a notícia de que os bizantinos estavam prontos para render Jerusalém. Conseqüentemente, ele cavalgou até lá para aceitar a rendição em pessoa. De acordo com um relato, ele entrou na cidade sozinho e vestido com um manto simples, surpreendendo uma população acostumada aos trajes suntuosos e aos cerimoniais da corte dos bizantinos e persas. Ele os surpreendeu ainda mais ao acalmar seus temores ao negociar um tratado generoso no qual lhes dizia: “Em nome de Deus ... vocês têm total segurança para suas igrejas, que não serão ocupadas pelos muçulmanos ou destruídas . ”

Essa política teve sucesso em todos os lugares. Na Síria, por exemplo, muitos cristãos que se envolveram em acirradas disputas teológicas com as autoridades bizantinas - e foram perseguidos por isso - saudaram a chegada do Islã como o fim da tirania. E no Egito, que Amr ibn al-As tirou dos bizantinos após uma ousada marcha pela Península do Sinai, os cristãos coptas não apenas deram as boas-vindas aos árabes, mas os ajudaram com entusiasmo.

Esse padrão se repetiu em todo o Império Bizantino. O conflito entre gregos ortodoxos, monofisitas sírios, coptas e cristãos nestorianos contribuiu para o fracasso dos bizantinos - sempre considerados intrusos - em desenvolver o apoio popular, enquanto a tolerância que os muçulmanos demonstravam para com os cristãos e judeus removeu a causa primária de sua oposição.

Umar adotou essa atitude também em questões administrativas. Embora ele designasse governadores muçulmanos para as novas províncias, as administrações bizantina e persa existentes foram mantidas sempre que possível. Durante cinquenta anos, de fato, o grego continuou a ser a língua da chancelaria da Síria, Egito e Palestina, enquanto o pahlavi, a língua da chancelaria dos sassânidas, continuou a ser usada na Mesopotâmia e na Pérsia.

Umar, que serviu como califa por dez anos, encerrou seu governo com uma vitória significativa sobre o Império Persa. A luta com o reino sassânida havia começado em 636 em al-Qadisiyah, perto de Ctesiphon, no Iraque, onde a cavalaria muçulmana havia enfrentado com sucesso os elefantes usados ​​pelos persas como uma espécie de tanque primitivo. Agora, com a Batalha de Nihavand, chamada de “Conquista das Conquistas”, Umar selou o destino da Pérsia; doravante, seria uma das províncias mais importantes do Império Muçulmano.

Seu califado foi um ponto alto no início da história islâmica. Ele era conhecido por sua justiça, ideais sociais, administração e estadista. Suas inovações deixaram uma marca duradoura no bem-estar social, na tributação e no tecido financeiro e administrativo do crescimento império .

Umar ibn Al-Khattab, o segundo califa do Islã, foi esfaqueado por um escravo persa Abu Lu'lu'ah, um mago persa, enquanto liderava a oração de Fajr. Como Umar estava deitado em seu leito de morte, as pessoas ao seu redor pediram-lhe para nomear um sucessor. Umar nomeou um comitê de seis pessoas para escolher o próximo califa entre eles.

Este comitê era formado por Ali ibn Abi Talib, Uthman ibn Affan, Abdur-Rahman ibn Awf, Sad ibn Abi Waqqas, Az-Zubayr ibn Al-Awam e Talhah ibn Ubayd Allah, que estavam entre os mais eminentes companheiros do Profeta, que Deus envia Seus louvores a ele, e que havia recebido em sua vida as notícias do Paraíso.

As instruções de Umar eram que a Comissão Eleitoral deveria escolher o sucessor dentro de três dias, e ele deveria assumir o cargo no quarto dia. Como dois dias se passaram sem uma decisão, os membros ficaram ansiosos porque o tempo estava se esgotando rapidamente e ainda não havia solução para o problema à vista. Abdur-Rahman ibn Awf ofereceu renunciar à sua própria reclamação se outros concordassem em cumprir sua decisão. Todos concordaram em deixar Abdur-Rahman escolher o novo califa. Ele entrevistou cada um dos nomeados e andou por Medina pedindo ao povo sua escolha. Ele finalmente escolheu Uthman como o novo califa, como a maioria das pessoas o escolheu.

Sua vida como califa

Uthman levou uma vida simples, mesmo depois de se tornar o líder do estado islâmico. Teria sido fácil para um empresário de sucesso como ele levar uma vida luxuosa, mas ele nunca teve como objetivo levar isso neste mundo. Seu único objetivo era saborear o prazer do além, pois sabia que este mundo é um teste e temporário. A generosidade de Uthman continuou depois que ele se tornou califa.

Os califas eram pagos pelos serviços do tesouro, mas Uthman nunca recebeu nenhum salário por seus serviços ao Islã. Além disso, ele também desenvolveu o costume de libertar escravos todas as sextas-feiras, cuidar de viúvas e órfãos e fazer caridade ilimitada. Sua paciência e resistência estavam entre as características que o tornaram um líder de sucesso.

Uthman conquistou muito durante seu reinado. Ele avançou com a pacificação da Pérsia, continuou a defender o Estado muçulmano contra os bizantinos, acrescentou o que hoje é a Líbia ao império e subjugou a maior parte da Armênia. Uthman também, por meio de seu primo Mu'awiyah ibn Abi Sufyan, governador da Síria, estabeleceu uma marinha árabe que travou uma série de combates importantes com os bizantinos.

De muito maior importância para o Islã, entretanto, foi a compilação de Uthman do texto do Alcorão conforme revelado ao Profeta. Percebendo que a mensagem original de Deus poderia ser inadvertidamente distorcida por variantes textuais, ele nomeou um comitê para coletar os versículos canônicos e destruir as recensões variantes. O resultado foi o texto que é aceito até hoje em todo o mundo muçulmano.

Oposição e o fim

Durante seu califado, Uthman enfrentou muita hostilidade de novos muçulmanos nominais em novas terras islâmicas, que começaram a acusá-lo de não seguir o exemplo do Profeta e dos califas anteriores em questões relativas ao governo. No entanto, os Companheiros do Profeta sempre o defenderam. Essas acusações nunca o mudaram. Ele permaneceu persistente em ser um governador misericordioso. Mesmo durante o tempo em que seus inimigos o atacaram, ele não usou os fundos do tesouro para proteger sua casa ou a si mesmo. Conforme previsto pelo Profeta Muhammad, os inimigos de Uthman dificultaram implacavelmente seu governo ao se oporem e acusarem-no constantemente. Seus oponentes finalmente conspiraram contra ele, cercaram sua casa e encorajaram as pessoas a matá-lo.

Muitos de seus conselheiros pediram-lhe para parar o ataque, mas ele não o fez, até que foi morto enquanto recitava o Alcorão exatamente como o Profeta havia predito. Uthman morreu como um mártir.

Anas ibn Malik narrou o seguinte:

“O Profeta certa vez escalou a montanha de Uhud com Abu Bakr, Umar e Uthman. A montanha tremeu com eles. O Profeta disse (para a montanha), 'Seja firme, ó Uhud! Pois em você está um Profeta, um dos meus primeiros defensores sinceros, e dois mártires. '”( Saheeh al-Bukhari )