Deus é misericordioso? A resposta do Islã ao mal e ao sofrimento

  Deus é mais do que apenas o Misericordioso e Todo-Poderoso

Por Hamza Andreas Tzortzis Quando eu era criança, meus pais sempre me censuravam por tentar beber o uísque do meu avô. Você pode imaginar uma criança ativa e curiosa observando seu avô bebericando este líquido espesso, dourado e macio. Eu queria um pouco! No entanto, toda vez que eu tentava beber secretamente a bebida atraente, eu tinha um grande problema. Eu nunca entendi o porquê, então pensamentos negativos sobre meus pais passavam por minha mente. Avancei muitos anos: agora percebo por que não me deixaram beber o uísque do meu avô, pode ter me envenenado. Uma bebida alcoólica de 40% do volume não teria sido agradável para meu estômago ou fígado jovem. No entanto, quando eu era mais jovem, não tive acesso à sabedoria que serviu de base para a decisão de meus pais, mas achava que minha negatividade era justificada por eles.

Isso resume a atitude ateísta em relação a Deus ao tentar entender o mal e o sofrimento no mundo (nota: isso não se aplica a todos os ateus). A história acima não pretende diminuir o sofrimento e a dor que as pessoas experimentam. Como seres humanos, devemos sentir empatia e encontrar maneiras de aliviar as adversidades das pessoas. No entanto, o exemplo pretende levantar um ponto conceitual. Devido a uma preocupação válida e genuína com os seres humanos e outros seres sencientes, muitos ateus argumentam que a existência de um Deus poderoso e misericordioso [1] é incompatível com a existência do mal e do sofrimento no mundo. Se Ele é o Misericordioso, Ele deve querer que o mal e o sofrimento parem, e se Ele é Todo-Poderoso, Ele deve ser capaz de pará-lo. No entanto, uma vez que existe mal e sofrimento, significa que ou Ele não é poderoso ou não tem misericórdia, ou ambos.

O argumento do mal e do sofrimento é muito fraco porque se baseia em duas grandes suposições falsas. O primeiro diz respeito à natureza de Deus. Isso implica que Deus é apenas o Misericordioso e Todo-Poderoso, isolando assim dois atributos e ignorando outros que o Alcorão revelou sobre Deus. A segunda suposição é que Deus não nos forneceu razões para permitir que o mal e o sofrimento existissem. [2] Isso não é verdade. A revelação islâmica nos fornece muitas razões pelas quais Deus permitiu que o mal e o sofrimento existissem. Ambas as suposições serão abordadas a seguir.

Deus é apenas o Misericordioso e Todo-Poderoso?

De acordo com o Alcorão, Deus é Al-Qadeer, que significa o Todo-Poderoso, e Ar-Rahmaan, que significa O-Misericordioso, o que também implica compaixão. O Islã exige que a humanidade conheça e acredite em um Deus de poder, misericórdia e bondade. No entanto, o ateu deturpa grosseiramente a concepção islâmica abrangente de Deus. Deus não é apenas o Misericordioso e Todo-Poderoso; antes, Ele tem muitos nomes e atributos. Eles são entendidos holisticamente por meio da unidade de Deus. Por exemplo, um de seus nomes é Al-Hakeem, que significa The-Wise. Visto que a própria natureza de Deus é sabedoria, segue-se que tudo o que Ele deseja está de acordo com a sabedoria Divina. Quando algo é explicado por uma sabedoria subjacente, isso implica uma razão para sua ocorrência. Sob esta luz, o ateu reduz Deus a dois atributos e, ao fazer isso, constrói um espantalho,assim, engajando-se em um monólogo irrelevante.

O escritor Alom Shaha, que escreveu The Young Atheist's Handbook, responde à afirmação de que a sabedoria divina é uma explicação para o mal e o sofrimento, descrevendo-o como uma desculpa intelectual:

“O problema do mal realmente confunde a maioria dos crentes comuns. Em minha experiência, eles geralmente respondem com uma resposta do tipo: 'Deus age de maneiras misteriosas'. Às vezes, eles dizem: 'O sofrimento é a maneira de Deus nos testar', ao que a resposta óbvia é: 'Por que ele tem que nos testar de maneiras tão malignas', ao que a resposta é: 'Deus se move de maneiras misteriosas'. Você entendeu. "[3]

Alom, como muitos outros ateus, comete a falácia do argumentum ad ignoratium, argumentando por ignorância. Só porque ele não pode acessar a sabedoria Divina, não significa que ela não exista. Esse raciocínio é típico de crianças pequenas. Muitas crianças são repreendidas pelos pais por algo que desejam fazer, como comer muitos doces. As crianças geralmente choram ou têm birra porque pensam o quão ruins a mamãe e o papai são, mas a criança não percebe a sabedoria por trás de sua objeção (neste caso, muitos doces fazem mal para os dentes). Além disso, essa contenda não compreende a definição e a natureza de Deus. Visto que Deus é transcendente, conhecedor e sábio, segue-se logicamente que os seres humanos limitados não podem compreender totalmente a vontade Divina.Até mesmo sugerir que podemos apreciar a totalidade da sabedoria de Deus significaria que somos como Deus, o que nega o fato de sua transcendência, ou implica que Deus é limitado como um humano. Esse argumento não atrai nenhum crente, porque nenhum muçulmano acredita em um Deus criado e limitado. Não é um pretexto intelectual referir-se à sabedoria divina, porque não está se referindo a algum desconhecido misterioso. Em vez disso, ele realmente entende a natureza de Deus e tira as conclusões lógicas necessárias. Como mencionei antes, Deus tem a imagem e nós temos apenas um pixel.porque não está se referindo a algum desconhecido misterioso. Em vez disso, ele realmente entende a natureza de Deus e tira as conclusões lógicas necessárias. Como mencionei antes, Deus tem a imagem e nós temos apenas um pixel.porque não está se referindo a algum desconhecido misterioso. Em vez disso, ele realmente entende a natureza de Deus e tira as conclusões lógicas necessárias. Como mencionei antes, Deus tem a imagem e nós temos apenas um pixel.

Embora eu tenha empatia com sua preocupação e angústia com o sofrimento infligido a outros seres sencientes, alguns ateus sofrem de um tipo velado de egocentrismo. Isso significa que eles fazem um esforço especial para não ver o mundo de qualquer perspectiva que não seja através de seus próprios olhos. No entanto, ao fazer isso, eles cometem um tipo de falácia emocional - ou espiritual. Eles antropomorfizam Deus e O transformam em um homem limitado. Eles presumem que Deus deve ver as coisas da maneira como nós vemos as coisas e, portanto, Ele deve parar o mal. Se Ele permite que continue, Ele deve ser questionado e rejeitado.

O argumento do problema do mal e do sofrimento expõe um viés cognitivo conhecido como egocentrismo. Essa pessoa não pode ver nenhuma perspectiva sobre uma questão específica além da sua. Alguns ateus sofrem com esse viés cognitivo. Eles presumem que, uma vez que não podem imaginar quaisquer bons motivos para justificar o mal e o sofrimento no mundo, todos os outros - incluindo Deus - também devem ter o mesmo problema. Assim, eles negam Deus, porque presumem que Deus não pode ser justificado por permitir o mal e o sofrimento no mundo. Se Deus não tem justificação, então a misericórdia e o poder de Deus são ilusões. Assim, o conceito tradicional de Deus é anulado. No entanto, tudo o que os ateus fizeram é sobrepor sua perspectiva a Deus. Isso é como argumentar que Deus deve pensar como um ser humano pensa. Isso é impossível porque os seres humanos e Deus não podem ser comparados,como Deus é transcendente e tem a totalidade da sabedoria e do conhecimento.

NOTAS: [1] O argumento do problema do mal e do sofrimento foi expresso de várias maneiras diferentes. Alguns dos argumentos usam as palavras bom, misericordioso, amoroso ou gentil de forma intercambiável. Apesar do uso variado de palavras, o argumento permanece o mesmo. Em vez de usar a palavra bom, também podem ser usados ​​termos como misericordioso, amoroso, gentil, etc. O problema do mal pressupõe que o conceito tradicional de Deus deve incluir um atributo que implicaria que Deus não deseja que o mal e o sofrimento existam. Portanto, usar palavras alternativas como misericordioso, amoroso e bondoso não afeta o argumento. [2] Essa suposição foi adaptada do tratamento do professor William Lane Craig sobre o problema do mal. Moreland, J. P. e Craig, W. L. (2003). Fundamentos filosóficos para uma cosmovisão cristã. Downers Grove, Illinois, InterVarsity Press. Veja o capítulo 27.[3] Shaha, A. (2012) The Young Atheist's Handbook, p. 51 

É DEUS MUNDIAL? A RESPOSTA DO ISLÃO AO MAL E SOFRIMENTO 

 Comparar o homem com Deus expõe sua incapacidade de entender as coisas de forma holística. O ateu provavelmente diria neste ponto que isso significa que o homem tem mais compaixão do que Deus. Isso destaca ainda mais sua incapacidade de ver as coisas além de sua perspectiva e expõe sua falha em compreender que as ações e a vontade de Deus estão de acordo com uma razão Divina que não podemos acessar. Deus não quer que o mal e o sofrimento aconteçam. Deus não impede que essas coisas aconteçam porque Ele vê algo que não vemos, não que Ele queira que o mal e o sofrimento continuem. Deus tem a imagem e nós apenas temos um pixel. Compreender isso facilita a tranquilidade espiritual e intelectual porque o crente entende que, em última análise, tudo o que ocorre no mundo está em linha com uma sabedoria Divina superior que é baseada na bondade Divina superior.Recusar-se a aceitar isso é, na verdade, onde o ateu cai no atoleiro da arrogância, do egocentrismo e, em última instância, do desespero. Ele falhou no teste, e sua incompreensão de Deus o faz esquecer quem é Deus e descarta o fato da sabedoria, misericórdia e bondade Divinas.

Nesse ponto, o ateu pode responder descrevendo o que foi dito acima como uma forma inteligente de escapar do problema. Se o teísta pode se referir à sabedoria de Deus - e que Sua sabedoria é tão grande que não pode ser entendida - então podemos explicar qualquer coisa "misteriosa" em referência a uma sabedoria divina. De certa forma, simpatizo com essa resposta, no entanto, no contexto do problema do mal e do sofrimento, é um argumento falso. É o ateu que se refere aos atributos de Deus para começar; Seu poder e misericórdia. Tudo o que está sendo dito é que eles devem se referir a Deus como quem Ele é, não como um agente com apenas dois atributos. Se eles incluíssem outros atributos, como sabedoria, seu argumento não seria válido. Se eles fossem incluir o atributo da sabedoria, eles teriam que mostrar como a sabedoria divina é incompatível com um mundo cheio de sofrimento ou maldade.Isso seria impossível de provar porque existem tantos exemplos em nossa vida intelectual e prática em que admitimos nossa inferioridade intelectual - em outras palavras, há casos em que nos submetemos a uma sabedoria que não podemos compreender. Nós nos submetemos racionalmente a realidades que não podemos compreender regularmente. Por exemplo, quando visitamos o médico, presumimos que ele é uma autoridade. Nós confiamos no diagnóstico do médico com base nisso. Nós até tomamos o remédio que o médico prescreve sem pensar duas vezes. Este e muitos outros exemplos semelhantes mostram claramente que referir-se à sabedoria de Deus não é fugir do problema. Em vez disso, é apresentar com precisão quem é Deus e não fazer com que Deus tenha apenas dois atributos. Uma vez que Ele é o Sábio, e Seus nomes e atributos são maximamente perfeitos,segue-se que há sabedoria por trás de tudo o que Ele faz - mesmo que não conheçamos ou entendamos essa sabedoria. Muitos de nós não entendemos como as doenças funcionam, mas só porque não entendemos algo não nega sua existência.

O Alcorão usa histórias e narrativas profundas para incutir esse entendimento. Considere, por exemplo, a história de Moisés e um homem que ele encontra em suas viagens, conhecido como Khidr. Moisés o observa fazer coisas que parecem injustas e más, mas, no final de sua jornada, a sabedoria a que Moisés não teve acesso é revelada:

"Assim, os dois voltaram, refizeram seus passos e encontraram um de Nossos servos - um homem a quem havíamos concedido Nossa misericórdia e a quem havíamos dado o nosso conhecimento. Moisés disse a ele: 'Posso te seguir para que você pode me ensinar algumas das orientações certas que você aprendeu? ' O homem disse: 'Você não será capaz de me suportar pacientemente. Como poderia ser paciente em questões além do seu conhecimento?' Moisés disse: 'Se Deus quiser, você me achará paciente. Não vou desobedecê-lo de forma alguma'. O homem disse: 'Se você me seguir, não questione nada que eu faça antes de eu mesmo mencionar a você.' Eles continuaram viajando. Mais tarde, quando entraram em um barco e o homem fez um buraco nele, Moisés disse: "Como você pôde fazer um buraco nele? Você quer afogar seus passageiros? Que coisa estranha de se fazer! ' Ele respondeu,- Eu não disse que você nunca seria capaz de me suportar pacientemente? Moisés disse: 'Perdoe-me por esquecer. Não torne muito difícil para mim segui-lo. ' E assim eles seguiram em frente. Então, quando encontraram um menino e o homem o matou, Moisés disse: 'Como você pôde matar uma pessoa inocente? Ele não matou ninguém! Que coisa terrível de se fazer! ' Ele respondeu: 'Eu não lhe disse que você nunca seria capaz de me suportar pacientemente?' Moisés disse: 'De agora em diante, se eu questionar qualquer coisa que você faça, me expulse de sua empresa - você já me aturou o bastante'. E assim eles seguiram em frente. Então, quando eles chegaram a uma cidade e pediram comida aos moradores, mas não receberam hospitalidade, eles viram uma parede ali que estava a ponto de cair e o homem a consertou. Moisés disse: 'Mas se você quisesse, poderia ter recebido o pagamento por fazer isso.Ele disse: 'É aqui que você e eu nos separamos. Eu vou te dizer o significado das coisas que você não suportou pacientemente: o barco pertencia a algumas pessoas necessitadas que viviam do mar e eu o estraguei porque sabia que vindo atrás deles estava um rei que estava se apoderando de todos os [úteis ] barco à força. O menino tinha pais que eram pessoas de fé e, por isso, temendo que ele os perturbasse por meio da iniquidade e da descrença, desejamos que seu Senhor lhes desse outro filho - mais puro e mais compassivo - em seu lugar. [1] A parede pertencia a dois jovens órfãos da cidade e havia um tesouro enterrado embaixo dela pertencente a eles. Seu pai era um homem justo, então seu Senhor pretendia que eles alcançassem a maturidade e então desenterrassem seu tesouro como uma misericórdia de seu Senhor. Eu não fiz [essas coisas] por minha própria vontade:estas são as explicações para aquelas coisas que você não suportou com paciência. '"(Alcorão 18: 65-82)

NOTAS: [1] Esta parte da história mostra a misericórdia de Deus. Todas as crianças entram no paraíso - que é uma bem-aventurança eterna - independentemente de suas crenças e ações. Portanto, Deus inspirando o homem a matar o menino deve ser compreendido pelas lentes da misericórdia e da compaixão.

É DEUS MUNDIAL? A RESPOSTA DO ISLÃO AO MAL E SOFRIMENTO 

 Além de contrastar nossa sabedoria limitada com a de Deus, esta história também fornece lições importantes e percepções espirituais. A primeira lição é que, para entender a vontade de Deus, é preciso ser humilde. Moisés se aproximou de Khidr e sabia que ele tinha algum conhecimento divinamente inspirado que Deus não havia dado a Moisés. Moisés pediu humildemente para aprender com ele, mas Khidr respondeu questionando sua capacidade de ser paciente; no entanto, Moisés insistiu e queria aprender. (O status espiritual de Moisés é muito alto de acordo com a tradição islâmica. Ele foi um profeta e mensageiro, mas se aproximou do homem com humildade.) A segunda lição é que paciência é necessária para lidar emocional e psicologicamente com o sofrimento e o mal em o mundo. Khidr sabia que Moisés não seria capaz de ser paciente com ele,como ele ia fazer coisas que Moisés pensava que eram más. Moisés tentou ser paciente, mas sempre questionou as ações do homem e expressou sua raiva pelo mal percebido. No entanto, no final da história, Khidr explicou a sabedoria Divina por trás de suas ações depois de exclamar que Moisés não era capaz de ser paciente. O que aprendemos com essa história é que para sermos capazes de lidar com o mal e o sofrimento do mundo, incluindo nossa incapacidade de entendê-lo, devemos ser humildes e pacientes.incluindo nossa incapacidade de entendê-lo, devemos ser humildes e pacientes.incluindo nossa incapacidade de entendê-lo, devemos ser humildes e pacientes.

Comentando os versículos acima, o erudito clássico Ibn Kathir explicou que Khidr foi aquele a quem Deus deu conhecimento da realidade por trás do mal e do sofrimento percebidos, e Ele não o deu a Moisés. Com referência à declaração "Você não será capaz de me suportar pacientemente", Ibn Kathir escreve que isso significa: "Você não poderá me acompanhar quando me vir fazendo coisas que vão contra sua lei, porque eu tenho conhecimento de Deus que Ele não te ensinou, e você tem conhecimento de Deus que Ele não me ensinou. "[1]

Em essência, a sabedoria de Deus é ilimitada e completa, ao passo que temos sabedoria e conhecimento limitados. Outra maneira de colocar isso é que Deus possui a totalidade da sabedoria e do conhecimento; nós apenas temos seus detalhes. Vemos as coisas da perspectiva de nosso ponto de vista fragmentário. Cair na armadilha do egocentrismo é como acreditar que conhece todo o quebra-cabeça depois de ver apenas uma peça. Conseqüentemente, Ibn Kathir explica que o versículo "Como você poderia ser paciente em questões além do seu conhecimento?" significa que há uma sabedoria divina que não podemos acessar: "Pois eu sei que me denunciarás com justiça, mas tenho conhecimento da sabedoria de Deus e dos interesses ocultos que posso ver, mas você não." [2]

A visão de que tudo o que acontece está de acordo com a sabedoria Divina é fortalecedora e positiva. Isso ocorre porque a sabedoria de Deus não contradiz outros aspectos de Sua natureza, como Sua perfeição e bondade. Portanto, o mal e o sofrimento são, em última análise, parte de um propósito divino. Entre muitos outros estudiosos clássicos, o estudioso do século 14 Ibn Taymiyya resume bem este ponto: "Deus não cria o mal puro. Em vez disso, em tudo o que Ele cria há um propósito sábio em virtude do que é bom. No entanto, pode haver algum mal nele para algumas pessoas, e este é um mal parcial, relativo. Quanto ao mal total ou ao mal absoluto, o Senhor está exonerado disso. "[3]

Isso não nega o conceito de verdades morais objetivas. Mesmo que tudo esteja de acordo com o bem último e o mal seja "parcial", isso não enfraquece o conceito de mal objetivo. O mal objetivo não é o mesmo que o mal absoluto; ao contrário, é um mal baseado em um contexto particular ou conjunto de variáveis. Portanto, algo pode ser objetivamente mau devido a certas variáveis ​​ou contexto e, ao mesmo tempo, pode ser incluído com um propósito Divino final que é bom e sábio.

Isso evoca respostas psicológicas positivas dos crentes porque todo o mal e todo o sofrimento que ocorrem têm um propósito divino. Ibn Taymiyya também resume este ponto: "Se Deus - exaltado é Ele - é o Criador de tudo, Ele cria o bem e o mal por causa do sábio propósito que Ele tem naquilo em virtude do qual Sua ação é boa e perfeita." [ 4]

Henri Laoust em seu Ensaio sobre as doutrinas sociais e políticas de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, também explica esta posição: "Deus é essencialmente providência. O mal não tem existência real no mundo. Tudo o que Deus quis só pode conformar-se a uma justiça soberana e a uma bondade infinita, desde que, no entanto, seja visto a partir do ponto da visão da totalidade e não daquela do conhecimento fragmentário e imperfeito que Suas criaturas têm da realidade ... "[5]

NOTAS DE RODAPÉ: [1] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Vol 5, pág. 181. [2] Ibid. [3] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu 'al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Vol 14, pág. 266. [4] Ibn Taymiyyah, A. (1986) Minhaj al-Sunnah. Editado por Muhammad Rashad Salim. Riade: Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, página 142. [5] Citado em Hoover, J. (2007) Ibn Taymiyya's Theodicy of Perpetual Optimism. Leiden: Brill, p.4. 

É DEUS MUNDIAL? A RESPOSTA DO ISLÃO AO MAL E SOFRIMENTO

Deus nos dá razões pelas quais Ele permitiu que o mal e o sofrimento existissem?

Uma resposta suficiente para a segunda suposição é fornecer um forte argumento de que Deus nos comunicou algumas razões sobre por que Ele permitiu o mal e o sofrimento no mundo. A riqueza intelectual do pensamento islâmico nos fornece muitas razões.

Nosso propósito é a adoração.

O propósito principal do ser humano não é desfrutar uma sensação transitória de felicidade; antes, é alcançar uma paz interna profunda por meio do conhecimento e da adoração a Deus. Este cumprimento do propósito Divino resultará em bem-aventurança eterna e verdadeira felicidade. Portanto, se este é nosso propósito principal, outros aspectos da experiência humana são secundários. O Alcorão afirma: "Eu não criei os jinn [mundo espiritual] ou o homem, exceto para Me adorar." (Alcorão 51:56)

Considere alguém que nunca experimentou nenhum sofrimento ou dor, mas sente prazer o tempo todo. Esta pessoa, em virtude de seu estado de facilidade, esqueceu-se de Deus e, portanto, falhou em fazer o que foi criado para fazer. Compare essa pessoa com alguém cujas experiências de adversidade e dor a levaram a Deus e cumpriram seu propósito na vida. Do ponto de vista da tradição espiritual islâmica, aquele cujo sofrimento o conduziu a Deus é melhor do que aquele que nunca sofreu e cujos prazeres o afastaram de Deus.

A vida é um teste que

Deus também nos criou para um teste, e parte desse teste é passar por provações com sofrimento e maldade. Passar no teste facilita nossa morada permanente de felicidade eterna no paraíso. O Alcorão explica que Deus criou a morte e a vida, "para que possa colocá-lo à prova, para descobrir qual de vocês é o melhor em ações: Ele é o Todo-Poderoso, O Perdoador". (Alcorão 67: 2)

Em um nível básico, o ateu entende mal o propósito de nossa existência na Terra. O mundo deve ser uma arena de provas e tribulações para testar nossa conduta e para cultivarmos a virtude. Por exemplo, como podemos cultivar a paciência se não experimentamos coisas que testam nossa paciência? Como podemos nos tornar corajosos se não há perigos a enfrentar? Como podemos ser compassivos se ninguém precisa disso? A vida sendo um teste responde a essas perguntas. Precisamos deles para garantir nosso crescimento moral e espiritual. Não estamos aqui para festejar; esse é o propósito do paraíso.

Então, por que a vida é um teste? Visto que Deus é perfeitamente bom, Ele deseja que cada um de nós creia e, como resultado, experimentemos a bem-aventurança eterna com Ele no paraíso. Deus deixa claro que prefere a fé para todos nós: "E ele não aprova a descrença de seus servos." (Alcorão 39: 7)

Isso mostra claramente que Deus não quer que ninguém vá para o inferno. No entanto, se Ele fizesse cumprir isso e enviasse todos ao paraíso, então ocorreria uma violação grosseira da justiça; Deus estaria tratando Moisés, o Faraó, Hitler e Jesus como o mesmo. É necessário um mecanismo para garantir que as pessoas que entram no paraíso o façam com base no mérito. Isso explica por que a vida é um teste. A vida é apenas um mecanismo para ver quem entre nós é realmente merecedor da felicidade eterna. Como tal, a vida está repleta de obstáculos, que funcionam como testes de nossa conduta.

Nesse sentido, o Islã é extremamente poderoso porque vê o sofrimento, o mal, o mal, a dor e os problemas como um teste. Podemos nos divertir, mas fomos criados com um propósito e esse propósito é adorar a Deus. A visão islâmica fortalecedora é que os testes são vistos como um sinal do amor de Deus. O Profeta Muhammad, que a paz e as bênçãos de Deus estejam com ele, disse: "Quando Deus ama um servo, Ele o testa." [1]

A razão pela qual Deus testa aqueles a quem ama é porque é uma avenida para alcançar a bem-aventurança eterna do paraíso - e entrar no paraíso é resultado do amor e misericórdia divinos. Deus mostra isso claramente no Alcorão: "Você acha que entrará no Jardim sem primeiro ter sofrido como aqueles antes de você? Eles foram afligidos por infortúnios e dificuldades, e ficaram tão abalados que até mesmo [seu] mensageiro e os crentes com ele gritou: 'Quando chegará a ajuda de Deus?' Verdadeiramente, a ajuda de Deus está próxima. " (Alcorão 2: 214)

A beleza da tradição islâmica é que Deus, que nos conhece melhor do que nós mesmos, já nos deu poder e nos diz que temos o que é preciso para superar essas provações. "Deus não sobrecarrega nenhuma alma com mais do que ela pode suportar." (Alcorão 2: 286)

No entanto, se não conseguirmos superar essas provações depois de termos feito o nosso melhor, a misericórdia e a justiça de Deus garantirão que sejamos recompensados ​​de alguma forma, seja nesta vida ou na vida eterna que nos espera.

Conhecer a Deus

Ter dificuldades e sofrimento nos permite perceber e conhecer os atributos de Deus, como O-Protetor e O-Curador. Por exemplo, sem a dor da doença, não apreciaríamos o atributo de Deus ser o Curador ou aquele que nos dá saúde. Conhecer a Deus na tradição espiritual islâmica é um bem maior e vale a pena a experiência de sofrimento ou dor, pois garantirá o cumprimento de nosso propósito primordial, que no final das contas nos leva ao paraíso.

Bem maior O

sofrimento e o mal permitem um bem maior, também conhecido como bem de segunda ordem. O bem de primeira ordem é o prazer físico e a felicidade, e o mal de primeira ordem é a dor física e a tristeza. Alguns exemplos de bondade de segunda ordem incluem coragem, humildade e paciência. No entanto, para ter um bem de segunda ordem (como a coragem), deve haver um mal de primeira ordem (como a covardia). De acordo com o Alcorão, o bem elevado, como coragem e humildade, não tem o mesmo valor do mal: "Diga, Profeta, o mal não pode ser comparado ao bem, embora você possa ficar deslumbrado com a abundância do mal. Esteja atento a Deus, pessoal de compreensão, para que você possa prosperar. " (Alcorão 5: 100)

Livre arbítrio

Deus nos deu o livre arbítrio, e o livre arbítrio inclui a escolha de atos malignos. Isso explica o mal pessoal, que é o mal ou o sofrimento cometido por um ser humano. Alguém pode perguntar: por que Deus nos deu livre arbítrio afinal? Para que os testes da vida sejam significativos, deve haver livre arbítrio. Um exame é inútil se o aluno é obrigado ou forçado a responder corretamente em cada questão. Da mesma forma, no exame de vida, os seres humanos devem ter liberdade adequada para fazer o que quiserem.

O bem e o mal perdem o significado se Deus sempre garantir que escolhemos o bem. Leve em consideração o seguinte exemplo: alguém aponta uma arma carregada para sua cabeça e pede que você faça caridade. Você dá o dinheiro, mas ele tem algum valor moral? Não tem, pois só tem valor se um agente livre decidir fazê-lo.