他宗教に対するイスラームの寛容性を顕著に示すサヒーファに加え、預言者（神の慈悲と祝福あれ）の生前には他にも数多くの例があります。
宗教的会合と宗教的自治の自由
憲法による許可から、ユダヤ教徒たちは宗教の実践において完全に自由を持っていました。預言者の時代のマディーナのユダヤ教徒たちは、バイトル＝ミドラースという独自の学校を持っており、そこでトーラーを唱えたり、崇拝や教育を行っていました。
預言者は使者に託した多くの手紙の中で、宗教施設に危害が加えられることはないと強調しています。ムスリムによる庇護を求めたシナイ山・聖カタリナ修道院の宗教指導者たちに宛てられた手紙では、このように述べられています。
“これは、キリスト教に従う者たちへの誓約として、ムハンマド・ブン・アブドッラーが送る伝達である。我々はどこにあろうと、彼らと共にある。実に私、しもべたち、救援者たち、そして私の追従者たちは彼らを擁護する。なぜなら彼らは私の市民であるからだ。神にかけて、彼らにとって不満な物事を、私は差し控える。彼らは何も強制されない。彼らの裁判官はその職務に留まり、彼らの修道士はその修道院に留まるのである。彼らの宗教の家を破壊したり、傷つけたり、そこからムスリム側に何かが運び出されることは一切ない。これらの内いずれでも行った者は、神の誓約を破り、その使徒に背いたのである。実に、彼らは私の同盟者であり、彼らの憎悪するあらゆることから私による安全を確保されているのだ。誰一人として、彼らに旅を強いたり、戦いを義務付けることは出来ない。ムスリムたちが彼らのために戦わなければならないのだ。もし女性キリスト教徒がムスリムと結婚する場合、彼女の承諾なしにはそれは成立しない。彼女が教会へと礼拝に訪れることが妨げられることはない。彼らの教会は保護されることが宣言されている。彼らが教会を修復することも、誓約の不可侵さが妨げられることもない。（ムスリム）国家の誰一人として、（この世の）最後の日までこの誓約に背くことはない。”１
ここからも分かるように、複数の条項からなるこの誓約には、人権のあらゆる重要な分野が包括されています。それにはイスラーム国家に住む少数派の保護、崇拝と移動の自由、自らの裁判官の任命の自由、自由な資産の保有・維持、兵役義務の免除、戦時下において保護を受ける権利などが含まれています。
これとは別に、預言者は当時イエメンの一部だったナジラーン地方から60人のキリスト教徒の代表団を彼のモスクに受け入れています。彼らの礼拝時間が来ると、彼らは東方を向いて祈り始めましたが、預言者は彼らをそっとしておき、彼らに危害を加えることのないよう命じました。
政治
預言者の人生においては、彼が他宗教の人々と政治的にも協力した例があります。彼は非ムスリムであったアムル・ブン・ウマイヤ・アッ＝ダムリーをエチオピアの王ネグスに大使として派遣しています。
これらは、預言者による他宗教への寛容さにおける例のほんの一部です。イスラームは世界における宗教の多様性を認識しており、各人が真理であると信じる道を選択する権利を与えています。宗教は人の自由意志に反して強制されるものではありませんし、そうであったこともありません。そして預言者の人生における上記の例の数々は、宗教的寛容性を推奨し、ムスリムにとっての他宗教の人々との交流の指針を定めたクルアーンの章句の要約でもあるのです。神はこう仰せられています。
ローマの諸皇帝が、キリスト教徒たちをライオンに食わせて処刑した日々以来、諸皇帝と教会との関係は多くの変化を遂げました。
ちょうど１７００年前、西暦３０６年に帝王の座に就いたコンスタンティヌス大帝は、当時パレスチナを擁していた帝国内においてキリスト教を公認し、その実践を促しました。その数世紀後、キリスト教会は東方（正教会）と西方（カトリック教会）に分裂しました。西方では、教皇の称号を獲得したローマ司教が、自身の優越性を認めるよう皇帝に要求しました。
諸皇帝と諸教皇による対立は、ヨーロッパの歴史における中心的役割を担い、人々を分裂させました。ある皇帝は教皇を解任、または追放し、またある教皇は皇帝を解任、または破門しました。皇帝ハインリヒ四世がカノッサ城の前、雪の中を裸足で三日間立ち尽くし、教皇から破門の解除を願ったと言われる「カノッサの屈辱」は有名です。
しかし、皇帝と教皇が平和裡に共存した時代もありました。私たちは今日、それを見て取ることが出来ます。現在の教皇であるベネディクト１６世、そして現在の皇帝であるジョージ・ブッシュ二世は、素晴らしき調和を見せています。世界的な議論を巻き起こした、教皇による先週のスピーチでは、「文明の衝突」という文脈上、ブッシュの「イスラムファシズム」に対する聖戦に見事にマッチするものです。
ドイツの大学での講義で、第２６５代目教皇は、彼にとってのキリスト教とイスラームの間の大きな違いについて説明しました。彼はキリスト教が理性に基づいているのに対し、イスラームはそれを否定すると言いました。キリスト教徒が神の行為について論理を見出すのに対し、ムスリムはアッラーの行為に論理はないと否定すると言うのです。
私はユダヤ人無神論者として、この議論の輪に加わるつもりはありません。教皇の論理を理解するのは、私の能力を超えたものです。しかし、私は「文明戦争」の断層線近くに居住するイスラエル人として、ひとつのくだりを見過ごすことは出来ません。
教皇はイスラームに理性が欠如していることを証明するため、預言者ムハンマドが彼の追従者たちに剣で彼らの宗教を広めるよう命じたと断言しました。教皇によれば、信仰とは魂から生じるもので、身体からではないことから、そういった強制が理性的でないとしたのです。つまり、なぜ剣が魂に影響を及ぼすことが出来るのかと言うのです。
教皇は自身の主張を支えるものとして、こともあろうに対抗勢力だった東方正教会のビザンチン皇帝を引用しました。１４世紀末、皇帝マヌエル２世パレオロゴスは、自身がペルシャ人ムスリム学者と持った議論について言及しました（それが実際にあったのかについては疑わしいとされています）。白熱した議論において、皇帝は彼の相手に対して次の言葉を放ったとされています：
「では、ムハンマドがもたらしたものに、何か新しいものがあるのならそれを示しなさい。ただそこには、彼が説いた信仰を剣で広めよという命令のような、邪悪で非人道的なものを見出すであろう。」
これらの言葉は、以下の問いかけを喚起します：（１）なぜ皇帝はそのような発言をしたのか。（２）それは事実なのか。（３）なぜ現在の教皇はそれを引用したのか。
マヌエル２世がこの書簡をしたためた当時、彼の帝国は既に死に体となっていました。彼は１３９１年に権力を握りましたが、輝かしかった帝国の属州の数々は、もはやいくつかを残すのみとなっていました。それらさえも、既にトルコの脅威に晒されていたのでした。
当時、オスマン・トルコはドナウ川岸にまで到達していました。彼らはブルガリアと北ギリシャを攻略し、東ヨーロッパを守ろうとヨーロッパによって送り込まれた部隊を二度に渡って打破しました。１４５３年の５月２９日、マヌエルの死から僅か数年後に、彼の首都だったコンスタンチノープル（現在のイスタンブール）はトルコの手に落ち、千年以上に渡って続いてきた帝国の歴史は幕を閉じたのです。
彼の統治期において、マヌエルはヨーロッパの各首都を周り、より多くの支持を得ようと試みていました。彼は教会の再統一を約束しました。彼が宗教的書簡を書いたのは、トルコに対してキリスト教諸国を鼓舞し、新たな聖戦開始を説得させるため以外の何でもなかったのです。その目標は実践的であり、神学が政治に奉仕していたのです。
このような意識により、例の引用は現在の皇帝であるジョージ・ブッシュ二世に対して全く同じ奉仕をします。彼も同様に、主にムスリム諸国によって構成される「悪の枢軸」に対してのキリスト教世界の統一を望んでいます。さらに、今回は平和的にですが、トルコは再びヨーロッパの扉をノックしているのです。教皇がトルコの欧州連合の加盟に反対する勢力を支持していることは周知の事実です。
マヌエルの主張には、何らかの真実が含まれているのでしょうか？1
