परिचय


जीवन का अर्थ और उद्देश्य क्या है?' यह शायद अब तक का सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है।सदियों से, दार्शनिकों ने इसे सबसे मौलिक प्रश्न माना है। वैज्ञानिक, इतिहासकार, दार्शनिक, लेखक, मनोवैज्ञानिक और आम आदमी सभी अपने जीवन में कभी न कभी इस सवाल से जूझते हैं।

क्या कारण एक पर्याप्त मार्गदर्शक है?


'हम क्यों खाते हैं?' 'हम क्यों सोते हैं?' 'हम काम क्यों करते हैं?' इन सवालों के जवाब हमें एक जैसे ही मिलेंगे। ‘मैं जीने के लिए खाता हूं।' 'मैं आराम करने के लिए सोता हूं।' 'मैं अपने और अपने परिवार का समर्थन करने के लिए काम करता हूं।' लेकिन जब बात आती है कि जीवन का उद्देश्य क्या है तो लोग भ्रमित हो जाते हैं। हमें प्राप्त होने वाले उत्तरों के प्रकार से हम उनका भ्रम देखते हैं। युवा कह सकते हैं, "मैं शराब और बिकनी (लड़की) के लिए जीता हूं।" मध्यम आयु वर्ग के पेशेवर कह सकते हैं, "मैं एक आरामदायक सेवानिवृत्ति के लिए पर्याप्त बचत करने के लिए जी रहा हूं।"  बूढ़ा शायद कहेगा, "मैं पूछ रहा हूं कि मैं अपने जीवन के अधिकांश समय यहां क्यों हूं। अगर कोई उद्देश्य है, तो मुझे अब कोई परवाह नहीं है।" और शायद सबसे आम जवाब होगा, "मैं सच में नहीं जानता!"

 तो फिर, आप जीवन के उद्देश्य की खोज कैसे करेंगे? हमारे पास मूल रूप से दो विकल्प हैं।  पहला यह है कि 'मानवीय कारण' - ज्ञानोदय की प्रसिद्ध उपलब्धि - हमारा मार्गदर्शन करें। आखिरकार, आत्मज्ञान ने हमें प्राकृतिक दुनिया के सावधानीपूर्वक अवलोकन के आधार पर आधुनिक विज्ञान दिया। लेकिन क्या ज्ञानोदय के बाद के दार्शनिकों ने इसका पता लगा लिया है? कामु जीवन को "बेतुका" बताया; सार्त्र ने "पीड़ा, परित्याग और निराशा" की बात की।  इन अस्तित्ववादियों के लिए, जीवन का कोई अर्थ नहीं है।  डार्विनियों ने सोचा कि जीवन का अर्थ है प्रजनन करना। विल डुरंट ने उत्तर आधुनिक मनुष्य की दुर्दशा पर गौर करते हुए लिखा, "विश्वास और आशा गायब हो जाती है; संदेह और निराशा दिन का क्रम है ... हमारे घर और हमारे खजाने खाली नहीं हैं, खली हमारे 'मन' हैं।"  जब जीवन के अर्थ की बात आती है, तो यहां तक ​​​​कि सबसे बुद्धिमान दार्शनिक भी अनुमान लगा रहे हैं। पिछली सदी के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक विल डुरंट और नॉर्थईस्टर्न इलिनोइस विश्वविद्यालय के दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर डॉ. ह्यूग मूरहेड, दोनों ने अलग-अलग किताबें लिखीं जिसका शीर्षक था 'जीवन का अर्थ'। [1]   उन्होंने दुनिया में अपने समय के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिकों, वैज्ञानिकों, लेखकों, राजनेताओं और बुद्धिजीवियों को लिखा, उनसे ये पूछने के लिए, "जीवन का अर्थ क्या है?" फिर उन्होंने उनकी प्रतिक्रियाएँ प्रकाशित कीं। कुछ ने अपना सर्वश्रेष्ठ अनुमान लगाया, कुछ ने स्वीकार किया कि उन्होंने जीवन के लिए एक उद्देश्य बनाया है, और अन्य ने यह कहने के लिए पर्याप्त ईमानदार थे कि वे अनजान थे। वास्तव में, कई प्रसिद्ध बुद्धिजीवियों ने लेखकों को कहा कि अगर जीवन का अर्थ उन्हें मिल जाये तो वो लिखके बताये।

आकाशो को "बोलने दो"


यदि दार्शनिक के पास कोई निश्चित उत्तर नहीं है, तो शायद उत्तर हमारे दिल और दिमाग के भीतर पाया जा सकता है। क्या आपने कभी साफ़ रात में खुले आसमान को देखा है?  आप सितारों की एक अगणनीय संख्या देखेंगे। एक दूरबीन के माध्यम से देखें और आपको विशाल सर्पिल आकाशगंगाएँ, सुंदर नीहारिकाएँ दिखाई देंगी जहाँ नए तारे बन रहे हैं,  प्राचीन सुपरनोवा विस्फोट के अवशेष, जो एक तारे की अंतिम मृत्यु के समय में निर्मित होते हैं, शनि के शानदार छल्ले और बृहस्पति के चंद्रमा। क्या यह संभव है कि रात के आकाश में काले मखमली बिस्तर पर हीरे की धूल की तरह चमकते इन अनगिनत सितारों की दृष्टि से प्रभावित ना हो?  सितारों से परे सितारों की भीड़, पीछे खींचते हुए; वे इतने घने हो जाते हैं कि वे चमचमाती धुंध की नाजुक इच्छाओं में विलीन हो जाते हैं। भव्यता हमें नम्र करती है, हमें रोमांचित करती है, जांच की लालसा को प्रेरित करती है, और हमारे चिंतन को बुलाती है।  यह कैसे अस्तित्व में आया? हम इससे कैसे संबंधित हैं, और इसमें हमारा क्या स्थान है? क्या हम आकाश को हमसे "बात" करते हुए सुन सकते हैं?

"आकाशों और पृथ्वी के निर्माण में और रात और दिन के प्रत्यावर्तन में, उन सभी के लिए निश्चित रूप से संकेत हैं जो अंतर्दृष्टि से संपन्न हैं, जो खड़े, और बैठते, और सोने के लिथे लेटते ही ईश्वर को स्मरण करते हैं, और आकाश और पृथ्वी की सृष्टि पर मनन करते हैं: "हे हमारे प्रभु, आपने इसे बिना अर्थ और उद्देश्य के नहीं बनाया है।  आपकी महिमा में असीम है..." (क़ुरआन 3:190-191)

जब हम कोई किताब पढ़ते हैं, तो हम स्वीकार करते हैं कि एक लेखक मौजूद है। जब हम एक घर देखते हैं, तो हम स्वीकार करते हैं कि एक निर्माता मौजूद है।  इन दोनों चीजों को बनाने वालों ने एक उद्देश्य से बनाया था। ब्रह्मांड के साथ-साथ हमारे आस-पास की दुनिया की रचना, व्यवस्था और जटिलता एक सर्वोच्च बुद्धि, एक आदर्श निर्माता के अस्तित्व का प्रमाण है।  सभी खगोलीय पिंड भौतिकी के सटीक नियमों द्वारा नियंत्रित होते हैं।  क्या बिना विधायक के कानून बन सकता है?  रॉकेट वैज्ञानिक डॉ. वॉन ब्रौन ने कहा:  "ब्रह्मांड के प्राकृतिक नियम इतने सटीक हैं कि हमें चंद्रमा पर उड़ान भरने के लिए एक अंतरिक्ष यान बनाने में कोई कठिनाई नहीं है और एक सेकंड के एक अंश की सटीकता के साथ उड़ान का समय तय कर सकते हैं। ये कानून जरूर किसी ने बनाए होंगे।"  पॉल डेविस, भौतिकी के एक प्रोफेसर, ने निष्कर्ष निकाला है कि मनुष्य का अस्तित्व केवल भाग्य की एक विचित्रता नहीं है। वह कहता है: "हम वास्तव में यहाँ रहने के लिए हैं।"  और वह ब्रह्मांड के बारे में कहते हैं: "अपने वैज्ञानिक कार्य के माध्यम से, मैं अधिक से अधिक दृढ़ता से विश्वास करने लगा हूं कि भौतिक ब्रह्मांड को इतनी आश्चर्यजनक रूप से एक साथ रखा गया है कि मैं इसे केवल एक क्रूर तथ्य के रूप में स्वीकार नहीं कर सकता।  मुझे लगता है की, व्याख्या का और भी गहरा स्तर होना चाहिए।"  ब्रह्मांड, पृथ्वी और पृथ्वी पर रहने वाले सभी प्राणी एक बुद्धिमान, शक्तिशाली निर्माता की मूक गवाही देते हैं।

चित्र 2 हवाई के बिग आइलैंड पर मौना किआ के पर जेमिनी टेलीस्कोप द्वारा लिया गया ट्राइफिड नेबुला का मध्य क्षेत्र, 5 जून 2002।   धनु राशि के नक्षत्र में स्थित, सुंदर नीहारिका गैस और धूल का एक बहुत ही छायाचित्रित, गतिशील बादल है जहाँ तारे पैदा हो रहे हैं।  नेबुला के केंद्र में विशाल सितारों में से एक का जन्म लगभग 100,000 साल पहले हुआ था।  सौर मंडल से नेबुला की दूरी आम तौर पर 2,200 से 9,000 प्रकाश-वर्ष समझा जाता है। जैमिनी ऑब्जर्वेटरी इमेज की छवि सौजन्य/GMOS कमीशनिंग टीम।


यदि हम एक निर्माता द्वारा बनाए गए हैं, तो निश्चित रूप से उस निर्माता के पास हमें बनाने के लिए एक कारण, एक उद्देश्य होना चाहिए।  इस प्रकार, यह महत्वपूर्ण है कि हम अपने अस्तित्व के लिए ईश्वर के उद्देश्य को जाने।  इस उद्देश्य की प्राप्ति के बाद, हम यह चुन सकते हैं कि हम इसके अनुरूप रहना चाहते हैं या नहीं।  लेकिन कि निर्माता से किसी भी संचार के बिना क्या यह जानना संभव है की हमसे क्या अपेक्षा की जाती है?  यह स्वाभाविक है कि ईश्वर स्वयं हमें इस उद्देश्य के बारे में सूचित करेंगे, खासकर यदि हमसे इसे पूरा करने की अपेक्षा की जाती है।

चिंतन का विकल्प: भगवान से पूछें  


यह हमें दूसरे विकल्प पर लाता है: जीवन के अर्थ और उद्देश्य के बारे में चिंतन का विकल्प रहस्योद्घाटन है।  आविष्कार के उद्देश्य को खोजने का सबसे आसान तरीका आविष्कारक से पूछना है।  अपने जीवन के उद्देश्य की खोज के लिए, ईश्वर से पूछें।

क्या ईसाई धर्म इस प्रश्न का उत्तर दे सकता है?


ईसाई धर्म में, जीवन का अर्थ यीशु मसीह के सुसमाचार पर विश्वास में निहित है, यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में पाने में। "क्योंकि ईश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा कि उन्होंने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, कि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए।"  हालांकि,ये प्रस्ताव गंभीर समस्याओं के बिना नहीं है।  पहला, यदि सृष्टि का उद्देश्य और अनन्त जीवन की पूर्व शर्त यही है, तो पैगम्बरों ने संसार के सभी राष्ट्रों को इसकी शिक्षा क्यों नहीं दी?  दूसरा, क्या ईश्वर आदम के समय के निकट मनुष्य बन गया था सारी मानवजाति को अनन्त जीवन का समान अवसर मिलता, जब तक कि यीशु के समय से पहले के लोगों के पास अपने अस्तित्व का कोई अन्य उद्देश्य नहीं होता!  तीसरा, आज जिन लोगों ने यीशु के बारे में नहीं सुना है वे सृष्टि के मसीही उद्देश्य को कैसे पूरा कर सकते हैं?  स्वाभाविक रूप से, ऐसा उद्देश्य बहुत संकीर्ण है और ईश्वरीय न्याय के विरुद्ध जाता है।

उत्तर


अर्थ के लिए मानवता की खोज इस्लाम इसका उत्तर है।  सभी पुरुषों और महिलाओं के लिए सृजन का उद्देश्य एक ही रहा है: ईश्वर को जानना और उनकी उपासना करना।

क़ुरआन हमें सिखाता है कि हर इंसान ईश्वर के प्रति जागरूक पैदा होता है,

"(याद करो) जब तुम्हारे मालिक ने आदम की सन्तान की कमर से उनकी सन्तान निकाली और उन्हें गवाही दी [कहते हुए]: 'क्या मैं तुम्हारा रब नहीं हूँ?'  उन्होंने कहा: 'हाँ, हम इसकी गवाही देते हैं।' (यह था) यदि आप न्याय के दिन कहते हैं: 'हम इससे अनजान थे।'  या तुम कहो: 'यह हमारे पूर्वज थे जिन्होंने ईश्वर के अलावा दूसरों की पूजा की और हम केवल उनके वंशज हैं। तो क्या आप उन झूठों के कामों के कारण हमें नष्ट कर देंगे?’”(क़ुरआन 7:172-173)

इस्लाम का पैगंबर हमें सिखातें हैं कि जब आदम को बनाया गया था उस समय ईश्वर ने मानव स्वभाव में इस मौलिक आवश्यकता को बनाया था।  ईश्वर ने आदम से एक वाचा ली जब उन्होंने उसे बनाया।  ईश्वर ने आदम के उन सभी वंशजों को, जिनका जन्म होना बाकी था, पीढ़ी दर पीढ़ी निकाला, उन्हें फैलाया, और उनसे एक वाचा ली।  उसने उनकी आत्माओं को सीधे संबोधित किया, और उन्हें इस बात का गवाह रखा कि वह उनका मालिक हैं।  चूँकि ईश्वर ने आदम की सृष्टि करते समय सभी मनुष्यों को अपने प्रभुत्व की शपथ दिलाई थी, यह शपथ मानव आत्मा पर भ्रूण में प्रवेश करने से पहले ही अंकित हो जाती है, और इसलिए एक बच्चा ईश्वर की एकता में एक प्राकृतिक विश्वास के साथ पैदा होता है।  इस प्राकृतिक मान्यता को अरबी में फितरा कहा जाता है।  नतीजतन, प्रत्येक व्यक्ति ईश्वर की एकता में विश्वास के बीज को धारण करता है जो कि लापरवाही की परतों के नीचे गहराई से दफन है और सामाजिक अनुकूलन से भीग गया है।  यदि बच्चे को अकेला छोड़ दिया जाता, तो वह ईश्वर - एक एकल निर्माता - के प्रति सचेत हो जाते लेकिन सभी बच्चे अपने पर्यावरण से प्रभावित होते हैं।  ईश्वर के पैगंबर ने कहा,

"प्रत्येक बच्चा 'फितरा' की स्थिति में पैदा होता है, लेकिन उसके माता-पिता उसे यहूदी या ईसाई बना देते हैं।  यह ठीक उसी तरह है जैसे एक जानवर एक संतान को जन्म देता है।  क्या आपने देखा है किसी बच्चे को विकृत होते हुए, आप उसे विकृत करने से पहले?"[1]

 

चित्र 1 जीवन का चमत्कार. एक अजन्मा भ्रूण अपना अंगूठा चूसता हुआ। 


इसलिए, जैसे बच्चे का शरीर प्रकृति में ईश्वर द्वारा निर्धारित भौतिक नियमों के अधीन होता है, उसकी आत्मा स्वाभाविक रूप से इस तथ्य के प्रति समर्पित हो जाती है कि ईश्वर उसका मालिक और निर्माता है।  हालाँकि, उसके माता-पिता उसे अपने तरीके से चलने की तैय्यार करते हैं, और बच्चा मानसिक रूप से इसका विरोध करने में सक्षम नहीं है।  इस अवस्था में बच्चा जिस धर्म का पालन करता है, वह प्रथा और पालन-पोषण का है, और ईश्वर इसे इस धर्म के लिए जिम्मेदार नहीं मानते हैं।  जब कोई बच्चा वयस्क हो जाता है, तो उसे ज्ञान और तर्क के धर्म का पालन करना चाहिए।  वयस्कों के रूप में, लोगों को अब सही मार्ग खोजने के लिए ईश्वर के प्रति अपने प्राकृतिक स्वभाव और उनकी इच्छाओं के बीच संघर्ष करना चाहिए।  इस्लाम का आह्वान इस आदिम प्रकृति, प्राकृतिक स्वभाव, आत्मा पर ईश्वर की छाप, फितरा की ओर निर्देशित है, जिसके कारण हर जीव की आत्मा इस बात से सहमत है कि जिसने उन्हें बनाया वह स्वर्ग और पृथ्वी से पहले भी उनका ईश्वर था,

"मैंने अपनी उपासना के अलावा जिन्न और मनुष्य को पैदा नहीं किया।" (क़ुरआन 51:56)

इस्लाम के अनुसार, एक बुनियादी संदेश दिया गया है जिसे ईश्वर ने सभी नबियों के माध्यम से प्रकट किया है, आदम के समय से लेकर अंतिम पैगंबर मुहम्मद तक, शांति उन पर हो।  ईश्वर द्वारा भेजे गए सभी नबी एक ही आवश्यक संदेश के साथ आए थे:

"अवश्य, हमने प्रत्येक राष्ट्र में एक दूत भेजा है (यह कहते हुए), 'ईश्वर की पूजा करो और झूठे देवताओं से दूर रहो ...’" (क़ुरआन 16:36)

पैगम्बरों ने मानव जाति के सबसे परेशान करने वाले प्रश्न का वही उत्तर दिया, एक ऐसा उत्तर जो ईश्वर के लिए आत्मा की लालसा को संबोधित करता है।

उपासना क्या है?


'इस्लाम' का अर्थ है 'आत्मसमर्पण', और उपासना का अर्थ, इस्लाम में, है 'ईश्वर की इच्छा के प्रति आज्ञाकारी अधीनता'।

प्रत्येक सृजित प्राणी ईश्वर द्वारा बनाए गए भौतिक नियमों का पालन करके निर्माता के प्रति 'अधीनता' करता है,

"उसी का है, जो आकाशों और पृय्वी में है; सब उसकी इच्छा का पालन करते हैं।" (क़ुरआन 30:26)

हालाँकि, उन्हें उनके 'आत्मसमर्पण' के लिए न तो पुरस्कृत किया जाता है और न ही दंडित किया जाता है, क्योंकि इसमें कोई इच्छा शामिल नहीं होती है।  इनाम और सजा उनके लिए है जो ईश्वर की पूजा करते हैं, जो अपनी मर्जी से ईश्वर के नैतिक और धार्मिक कानून में खुद को समर्पण करते हैं।  यह पूजा ईश्वर द्वारा मानव जाति के लिए भेजे गए सभी नबियों के संदेश का सार है।  उदाहरण के लिए, आराधना की यह समझ यीशु मसीह द्वारा सशक्त रूप से व्यक्त की गई थी,

"जो मुझे 'प्रभु' कहते हैं, उनमें से कोई भी ईश्वर के राज्य में प्रवेश नहीं करेगा, सिर्फ उसे छोड़कर जो स्वर्ग में उपस्थित मेरे पिता की इच्छा पूरी करता है।"

‘इच्छा' का अर्थ है 'ईश्वर मनुष्य से क्या करना चाहता है।'  यह 'ईश्वर की इच्छा' ईश्वरीय रूप से प्रकट कानूनों में निहित है जो पैगम्बरों ने अपने अनुयायियों को सिखाया था।  नतीजतन, ईश्वरीय कानून की आज्ञाकारिता पूजा का आधार है।  केवल जब मनुष्य अपने धार्मिक कानून के अधीन होकर अपने ईश्वर की पूजा करते हैं, तो उनके जीवन में शांति और सद्भाव और स्वर्ग की आशा हो सकती है, जैसे ब्रह्मांड अपने ईश्वर द्वारा निर्धारित भौतिक नियमों को प्रस्तुत करके सद्भाव में चलता है।  जब आप स्वर्ग की आशा को हटाते हैं, तो आप जीवन के अंतिम मूल्य और उद्देश्य को हटा देते हैं।  नहीं तो इससे वास्तव में क्या फर्क पड़ता है कि हम पुण्य या दोष का जीवन जीते हैं? वैसे भी सबकी किस्मत एक जैसी ही होगी।

उपासना की जरूरत किसे है?


ईश्वर को हमारी उपासना की कोई जरूरत नहीं है, यह मानव जाति है जिसे ईश्वर की उपासना करने की जरूरत है।  यदि कोई ईश्वर की आराधना न करे, तो वह किसी भी प्रकार से उसकी महिमा से कम नहीं होगा, और यदि सारी मानवजाति उसकी उपासना करे, तो यह उसकी महिमा में वृद्धि न करेगा।  यह हम हैं, जिन्हें ईश्वर की जरूरत है:

"मुझे उनसे कोई प्रावधान नहीं चाहिए, न ही मुझे चाहिए कि वे मुझे खिलाएं, निश्चित रूप से, ईश्वर स्वयं सभी जीविका के प्रदाता, शक्तिशाली शक्ति के अधिकारी हैं।" (क़ुरआन 51:57-58)

"...लेकिन ईश्वर धनि है, और आप गरीब हैं..." (क़ुरआन 47:38)

ईश्वर की आराधना कैसे करें: और क्यों?


नबियों के माध्यम से प्रकट किए गए नियमों का पालन करके ईश्वर की आराधना की जाती है।  उदाहरण के लिए, बाइबिल में, पैगंबर यीशु ने दैवीय नियमों की आज्ञाकारिता को स्वर्ग की चाबी बना दिया:

"यदि आप जीवन में प्रवेश करना चाहते हैं, तो आज्ञाओं का पालन करें।" (मत्ती 19:17)। 

साथ ही, बाइबिल में पैगंबर यीशु के बारे में बताया गया है कि उन्होंने आज्ञाओं का कड़ाई से पालन करने पर जोर देने को कहा, यह बोल कर की:

"इसलिए जो कोई इन छोटी से छोटी आज्ञाओं में से किसी एक को तोड़ता है, और लोगों को ऐसा सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में सबसे छोटा कहलाएगा; परन्तु जो कोई उन्हें करता और सिखाता है, वह स्वर्ग के राज्य में महान कहलाएगा।" (मत्ती 5:19)

दैवीय रूप से प्रकट नियमों का पालन करके मनुष्य को ईश्वर की आराधना करने की आवश्यकता क्यों है?  उत्तर सीधा है। ईश्वरीय नियम का पालन करने से इस जीवन में शांति और अगले जीवन में मुक्ति मिलती है।

ईश्वरीय कानून मानव जीवन और बातचीत के हर क्षेत्र का मार्गदर्शन करने के लिए मनुष्य को एक स्पष्ट नियमावली प्रदान करते हैं।  चूंकि केवल निर्माता ही सबसे अच्छी तरह जानता है कि उसकी रचना के लिए सबसे अच्छा क्या है, उसके नियम मानव आत्मा, शरीर और समाज को नुकसान से बचाते हैं।  मनुष्य को सृष्टि के अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए उसकी आज्ञाओं का पालन करते हुए ईश्वर की आराधना करनी चाहिए।

आधुनिकता के झूठे देवता


ईश्वर वह है जो जीवन को अर्थ और दिशा देता है।  दूसरी ओर, आधुनिक जीवन में एकल-केंद्र, एकल अभिविन्यास, एकल लक्ष्य, एकल उद्देश्य का अभाव है।  इसका कोई सामान्य सिद्धांत या दिशानिर्देश नहीं है। 

चूंकि इस्लाम एक ईश्वर को एक ऐसी इकाई मानता है जिसे प्यार, गहरे सम्मान और इनाम की प्रत्याशा से परोसा जाता है, कहा जा सकता है कि आधुनिक दुनिया कई देवताओं की सेवा करती है। आधुनिकता के देवता आधुनिक मनुष्य के जीवन को अर्थ और संदर्भ देते हैं।

हम भाषा के घर में रहते हैं, और हमारे शब्द और भाव वे खिड़कियां हैं जिनके माध्यम से हम दुनिया को देखते हैं।  विकासवाद, राष्ट्रवाद, नारीवाद, समाजवाद, मार्क्सवाद, और उनके उपयोग के तरीके के आधार पर, लोकतंत्र, स्वतंत्रता और समानता को आधुनिक समय की अनिश्चित विचारधाराओं में सूचीबद्ध किया जा सकता है।  "प्लास्टिक के शब्द," एक जर्मन भाषाविद्, उवे पोर्कसेन के शब्दों में, समाज के लक्ष्य या यहां तक ​​​​कि खुद मानवता को आकार देने और परिभाषित करने के लिए ईश्वर की शक्ति और अधिकार को हड़पने के लिए इस्तेमाल किया गया है।  इन शब्दों का 'फील गुड' आभा के साथ अर्थ है।  अनिर्वचनीय शब्द असीम आदर्श बन जाते हैं।  आदर्श को असीम बनाने से असीमित आवश्यकताएँ जाग्रत होती हैं और एक बार इन आवश्यकताओं के जाग्रत हो जाने पर वे 'स्व-स्पष्ट' प्रतीत होती हैं।

चूंकि झूठे देवताओं की पूजा करने की आदत में पड़ना आसान है, लोगों को तब ईश्वर की बहुलता से कोई सुरक्षा नहीं होती है जो आधुनिक सोच के तरीकों की मांग है कि वे सेवा करते हैं।  यह "प्लास्टिक शब्द" उन 'भविष्यद्वक्ताओं' को बड़ी शक्ति देते हैं जो उनकी ओर से बोलते हैं, क्योंकि वे 'स्व-स्पष्ट' सत्य के नाम पर बोलते हैं, इसलिए अन्य लोग चुप रहते हैं।  हमें उनके अधिकार का पालन करना पढ़ता है; हमारे स्वास्थ्य, कल्याण और शिक्षा के लिए कानून बनाने वाले स्वयंसिद्ध पंडितो के।

आधुनिकता की खिड़की जिसके माध्यम से हम आज वास्तविकता का अनुभव करते हैं, दरारें, धब्बे, अंधे धब्बे और फिल्टर द्वारा चिह्नित हैं।  यह वास्तविकता को ढक देता है। और वास्तविकता यह है कि लोगों को ईश्वर के अलावा और कोई वास्तविक आवश्यकता नहीं है।  लेकिन आजकल, ये खाली 'मूर्तियां' लोगों की भक्ति और पूजा की वस्तु बन गई हैं, जैसा कि क़ुरआन में कहा गया है:

"क्या तुमने उसे नहीं देखा जो अपनी इच्छाओं को अपना ईश्वर मानता है? ..." (क़ुरआन 45:23)

इनमें से प्रत्येक "प्लास्टिक के शब्द" दूसरे शब्दों को आदिम और पुराने प्रतीत करवाता है।  आधुनिकता की मूर्तियों में 'विश्वासियों' को इन देवताओं की पूजा करने पर गर्व है; मित्र और सहकर्मी ऐसा करने के लिए खुदको प्रबुद्ध मानते हैं।  जो लोग अभी भी "पुराने" भगवान को धारण करने पर जोर देते हैं, वे उनके साथ नए 'आधुनिक' देवताओं की पूजा करके ऐसा करने की शर्मिंदगी को ढक सकते हैं।  जाहिर है, बहुत से लोग जो "पुराने जमाने" वाले भगवान की पूजा करने का दावा करते हैं, इस घटना में उनकी शिक्षाओं को तोड़-मरोड़ कर पेश करेंगे, ताकि ऐसा लगता है कि वे हमें इन "प्लास्टिक के शब्दों" की सेवा करने के लिए कह रहे हैं।

झूठे देवताओं की पूजा न केवल व्यक्तियों और समाज की, बल्कि प्राकृतिक दुनिया के भी भ्रष्टाचार पर जोर देती है।  जब लोग ईश्वर की सेवा करने और उसकी आराधना करने से इनकार करते हैं जैसा कि उन्होंने करने के लिए कहा है, तो वे उन कार्यों को पूरा नहीं कर सकते जिनके लिए उसने उन्हें बनाया है।  इसका परिणाम यह होता है कि हमारी दुनिया और अधिक अराजक हो जाती है, जैसे क़ुरआन हमें बताता है:

"लोगों के हाथों ने जो कमाया है, उससे जमीन और समुद्र में भ्रष्टाचार प्रकट हुआ है।" (क़ुरआन 30:41)

जीवन के अर्थ और उद्देश्य के लिए इस्लाम का जवाब मूलभूत मानवीय आवश्यकता को पूरा करता है: ईश्वर की ओर वापसी।  हालांकि, हर कोई स्वेच्छा से भगवान के पास वापस जा रहा है, इसलिए सवाल केवल वापस जाने का नहीं है, बल्कि यह भी है कि कोई कैसे वापस जाता है।  क्या यह शर्मनाक तड़पती जंजीरों में सजा की प्रतीक्षा में होगा, या उस के लिए हर्षित और आभारी विनम्रता होगी जिसका ईश्वर ने वादा किया था?  यदि आप बाद की प्रतीक्षा करते हैं, तो क़ुरआन और पैगंबर मुहम्मद की शिक्षाओं के माध्यम से, ईश्वर लोगों को उनके पास वापस इस तरह से मार्गदर्शन करते हैं जिससे उनकी अनन्त सुख सुनिश्चित हो सके।