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Attestation de Foi





Le cœur de l'Islam est la double attestation [de foi]:





(i)   La ilaha illa Allah (signifie "Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah")





(ii)  Muhammad rasoulou Allah (signifie "Mohammad est le messager d'Allah")





Ces deux phrases sont connues comme la Shahadah, ou l'Attestation de Foi. Par la croyance et l'attestation de ces deux phrases, on se convertit à l'Islam. C’est la croyance centrale qu’un croyant doit avoir tout au long de sa vie, et est la base de toutes ses croyances, de son culte et de son existence dans ce monde.





Chaque musulman, y compris le converti, doit comprendre la signification de ces deux phrases, et essayer de vivre sa vie en conformité avec leurs significations.





L'Importance de l'Attestation de Foi


Cette Attestation est l'aspect le plus important de la religion de l'Islam, sur lequel repose toute la religion. L’Islam est la seule véritable religion monothéiste, soulignant que toute adoration ne doit être accomplie que pour Allah. C'est un mode de vie dans lequel une personne n'obéit et ne vénère que les ordres d'Allah.





Cette Attestation de Foi (Shahadah) nous rappelle notre dessein dans la vie, qui est l'adoration d'Allah seul. Allah dit dans le Coran:





“Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.” (Coran 51:56)





Le message de l'Unicité de Dieu (Tawhid) présent dans l'Attestation n'est pas particulier au message du Prophète Muhammad (Qu’Allah le couvre d’éloges et le protège). C'était le message universel de tous les Prophètes d'Allah. Depuis l'aube de l'humanité, Allah a envoyé des Messagers à chaque peuple et nation, leur ordonnant de L'adorer Seul et de rejeter toutes les fausses divinités. Allah dit:





“Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]: «Adorez Allah et écartez-vous du Tâgût».” (Coran 16:36)





La Signification de La ilaha illa Allah


La signification de chaque mot dans la phrase est:





La: Il n'y a pas;  ilaha: Dieu (déité);  illa: sauf;   Allah: Allah (Dieu)





Et donc le sens littéral de cette phrase est "Il n'y a pas de dieu (divinité) sauf Allah"





La Première Partie de cette phrase: Rejet


       "Il n’y a pas de dieu (divinité)" ... Ici, dieu avec un "d" minuscule c'est tout ce qui est vénéré. De nombreuses personnes ont pris des choses dans la création comme leurs dieux et leurs divinités, mais elles sont toutes fausses et sont vénérées à tort, ce qui signifie qu'elles n'ont aucun droit à ce culte et ne le méritent pas. Ce rejet s’applique à toutes les superstitions, idéologies, modes de vie et à toutes les figures d’autorité qui revendiquent la dévotion divine.





        Certaines personnes imaginent que le Royaume Divin de Dieu ressemble à des royaumes terrestres. Tout comme un roi a de nombreux ministres et associés de confiance, ils imaginent des «saints» et des divinités mineures comme nos intercesseurs auprès de Dieu. Ils les prennent comme des agents par lesquels Dieu est approché. En vérité, il n’y a pas d’intercesseurs dans l’Islam, ni aucun clergé à qui il faut «confesser» ses péchés pour être pardonné. Un musulman prie directement et exclusivement Dieu. Nous rejetons également les pratiques superstitieuses telles que l'astrologie, la lecture de la paume, les porte-bonheurs et la divination.





La Deuxième Partie de la phrase: Affirmation


"Sauf Allah" ... Après avoir nié le droit d'adorer un être créé, l'Attestation affirme la divinité d'Allah seul, avec "… sauf Allah."





Allah, dans le Coran, mentionne à de nombreux endroits que tout ce que les gens prennent comme objets de culte en dehors d'Allah ne mérite aucun culte et n'a aucun droit sur celui-ci, car ce sont eux-mêmes des créations et n'ont aucun pouvoir de produire un quelconque bénéfice. 





Mais ils ont adopté en dehors de Lui des divinités qui, étant elles-mêmes créées, ne créent rien, et qui ne possèdent la faculté de faire ni le mal ni le bien pour elles-mêmes, et qui ne sont maîtresses ni de la mort, ni de la vie, ni de la résurrection. (Coran 25:3)





Ainsi, la ilaha illa Allah signifie: «Il n'y a pas de vrai dieu sauf Allah» ou «Il n'y a de divinité digne d'adoration qu'Allah».





La Signification de Muhammad rasoulou Allah


La signification de chaque mot de la phrase est:





Muhammad: le Prophète Muhammad;  rasoulou: Messager;  Allah: Allah (Dieu)





Par conséquent, cette phrase signifie: "Muhammad est le Messager d'Allah".





En témoignant de ce fait, on affirme que le Prophète Muhammad est en fait un prophète et un messager choisi par Dieu parmi toute l'humanité pour transmettre le message de Dieu, au même titre que d'autres Prophètes et Messagers. Attester ce fait implique une multitude de significations. Celles-ci incluent :





1. Croire qu'il était le dernier prophète et messager.





“Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager d'Allah et le dernier des prophètes. Allah est Omniscient.” (Coran 33:40)





2. Croire qu'il a fidèlement livré le message d'Allah tel qu'il l'a reçu sans aucune carence. Allah dit:





“… Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous…” (Coran 5:3)





3. Croire qu'il était un Prophète pour toute l'humanité. Allah dit:





“Dis: «O hommes! Je suis pour vous tous le Messager d'Allah…” (Coran 7:158)





4. Croire que tout ce qu'il a dit de la religion a été révélé par Allah. Il doit être pris pour exemple et obéit sans réserve puisqu'il parle au nom d'Allah, et l'obéir, c'est obéir à Allah.





“et il ne prononce rien sous l'effet de la passion, ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée. (Coran 53:3-4)





“ Quiconque obéit au Messager obéit certainement à Allah...” (Coran 4:80)





5. Nous devons adorer Allah selon la loi qu'il a apportée. Il a aboli toutes les lois antérieures, y compris la loi mosaïque.





“ Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l'au-delà, parmi les perdants.” (Coran 3:85)





6. Le Prophète Muhammad doit être aimé et honoré. Connaitre sa morale, ses sacrifices pour répandre le monothéisme et la patience qu'il fit preuve envers ses adversaires, augmentent l’appréciation qu'on a de lui. Plus nous en apprendrons sur sa vie et ses caractéristiques, plus notre amour pour lui augmente. 





En résumé, l'attestation Muhammad rasoulou Allah signifie obéir au prophète Muhammad dans ce qu’il commande, le croire dans ce qu’il dit, fuir ce qu’il a interdit et adorer Allah seul de la manière dont il nous l’a enseigné. Ces sujets ne concernent pas un peuple en particulier ou à une période de temps.





Le Créateur Miséricordieux se décrit Lui-même dans le Coran, et le Prophète a décrit son Seigneur dans la Sunnah, car l'esprit humain est limité et ne peut pas imaginer l'étendue illimitée d’Allah. Allah nous dit ce qu'il est nécessaire que nous connaissions de Lui, cela aide à éviter toute confusion sur son Être, Ses actions et où se Il trouve. Après tout, comment pouvons-nous aimer quelqu'un que nous ne connaissons pas? C’est pourquoi, le Coran et la Sunnah nous disent tout ce que nous devons savoir pour adorer notre Créateur. L’attribut d’Allah le «Uluw, le Très Haut ou la transcendance» est le sujet de cette leçon. 





Le Sens et la Signification


L’attribut d’Allah le ‘Uluw signifie la transcendance d'Allah par rapport à Sa créature, et que rien n’est au-dessus de Lui. Il n'est pas à l’intérieur de Sa créature, ni une partie de Sa créature. La créature ne peut pas L'inclure. Le Créateur est complètement séparé et distinct de Sa créature. 





Avant l'Islam, les hindous croyaient qu’Allah résidait dans les animaux, les êtres humains et de nombreuses idoles. Les Livres juifs déclaraient qu’Allah était venu sur terre sous la forme d'un homme et avait combattu contre le Prophète Jacob qui L'avait vaincu (Genèse 32: 24-30). Les chrétiens ont affirmé qu’Allah s'est fait chair et est descendu sur la terre sous la forme d'un homme pour être crucifié. Certains hérétiques ont également introduit de telles idées dans l'Islam. Par exemple, Hallaj, un mystique déséquilibré, déclara ouvertement qu’Allah et lui n’étaient qu’un. Ces idées déviantes sont devenues si répandues que si quelqu'un demandait aujourd'hui à la plupart des musulmans: «Où est Allah?», ils répondraient qu'Il est partout.





Le principal danger de cette pensée est qu'elle amène à l’adoration d'une créature. Si Allah est partout, cela signifie qu'il est à l’intérieur de Sa créature. Si cela est vrai, alors pourquoi ne pas adorer la créature elle-même? Il devient particulièrement facile pour les gens de commencer à dire qu’Allah est dans leur propre âme et à accepter d’être adoré. De nombreux rois, individus ordinaires comme les pharaons d'Égypte et Jésus ont été adorés, même si ce dernier n'a pas accepté d'être adoré par les gens qui l’ont suivi. 





La Preuve 


Allah n'est pas partout. Il y a cinq preuves principales qui démontrent cela:





(1)  L'Islam affirme que chaque être humain est né avec certaines tendances qui ne résultent pas de son environnement. Les êtres humains naissent avec la réalisation naturelle d'un Créateur séparé et au-dessus de Sa créature. La simple pensée qu’Allah est dans un endroit sale, qui est une conséquence naturelle de Sa présence partout dans le monde, est répugnante pour la nature humaine.





(2)  La salat doit être accomplie dans un endroit dépourvu d'images ou de statues. Il est interdit aux musulmans de s’incliner ou de se prosterner devant une créature. Si Allah était partout et à l’intérieur de toute chose, les gens pourraient adorer d'autres personnes ou eux-mêmes. 





(3)  Deux ans avant que le Prophète (Qu’Allah le couvre d’éloges et le protège) n'émigre de la Mecque à Médine, il a été transporté dans un voyage miraculeux à La Mecque, à Jérusalem, et de Jérusalem au-delà des sept cieux pour rencontrer Allah. Allah a parlé directement au Prophète Mohammed. Il n'aurait pas eu besoin d'aller au-delà des sept cieux pour rencontrer Allah s'Il était présent partout.





(4)  De nombreux versets du Coran nous disent clairement qu'Allah est au-dessus de Sa créature.





Le Coran parle des anges qui s'élèvent vers Allah:





« ...ensuite monte vers Lui en un jour équivalent à mille ans de votre calcul ». (Coran 32:5)





Les prières s'élèvent également vers Allah:





« vers Lui monte la bonne parole ». (Coran 35:10)





Allah se décrit comme le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs:





« C'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs  ».  (Coran 6:18, 61)





Il décrit Ses croyants comme:





« Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux ». (Coran 16:50)





L’un des plus beaux noms d’Allah est al-Aliy, qui signifie «le Très Haut », rien n'est au-dessus de Lui.





(5)  Un compagnon du Prophète (Qu’Allah le couvre d’éloges et le protège) nommé Mou'awiya Ibn Al-Hakam, dont Allah est satisfait, devait faire une expiation qui consistait à affranchir un esclave mais il était impératif que cet esclave soit croyant. Ainsi le Prophète (Qu’Allah le couvre d’éloges et le protège) a posé les questions qui suivent pour voir si cette femme esclave était croyante et pouvait donc être affranchie par Mou'awiya, dont Allah est satisfait.





Le Prophète demanda à l'esclave: « Où est Allah? ». Elle répondit: Au-dessus du ciel. Le Prophète demanda: « Qui suis-je? ». Elle répondit: Tu es le Messager d'Allah. Le Prophète dit alors: « Libère-la car elle est certes une croyante ». [1]  





Ici, le Prophète a confirmé la déclaration [de la femme esclave] selon laquelle Allah était au-dessus du ciel. Si Allah ne l’avait pas été, le Prophète lui aurait certes reproché cette déclaration ainsi que d’autres fausses croyances. 





Allah est-Il loin de Ses créatures?


Le fait qu'Allah soit au-dessus de Sa créature ne signifie pas qu'il est isolé de sa créature. Il est conscient de tout ce qui se passe dans l'univers. Rien n'échappe à Sa vision, à Son audition, à Son pouvoir et à Ses capacités. Les versets suivants doivent être compris dans ce contexte:





« et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire ». (Coran 50:16)





« et sachez qu'Allah s'interpose entre l'homme et son cœur ». (Coran 8:24)





Ces versets ne signifient pas qu'Allah est à l'intérieur de l’homme. Ils signifient simplement que rien n’échappe à la connaissance d’Allah. Il connaît même les pensées les plus profondes de l'homme, comme le dit Allah dans un autre verset du Coran:





« Ne savent-ils pas qu'en vérité Allah sait ce qu'ils cachent et ce qu'ils divulguent? ». (Coran 2:77)





En résumé, d’après le Coran et la Sunnah, Allah est au-dessus de l'univers d'une manière appropriée à Sa grandeur. La créature n'est pas en Lui, et Il n'est pas non plus à l’intérieur de Sa créature. Cependant, Il est Conscient et Capable par Ses connaissances, Son pouvoir et Sa capacité, d'influer où que ce soit dans l'univers.





Pouvons-nous voir Allah?





L'esprit humain est une véritable merveille, mais il est limité dans certains domaines. Allah est différent de tout ce que l’esprit humain peut penser ou imaginer. Par conséquent, si l’esprit essaie d’imaginer Allah, certains aspects seront ambigus et ouverts à une interprétation erronée. Néanmoins, il est possible de comprendre les attributs d'Allah qui ne nécessitent aucune image mentale. Par exemple, l'un des noms d'Allah est al-Ghaffar , ce qui signifie "Le Tout Pardonneur". Tout le monde peut comprendre cela facilement parce que c'est ainsi que l'esprit humain peut clairement penser à Allah. Les enseignements juifs et chrétiens sur Allah sont embrouillés en partie à cause de leur mauvaise compréhension de cette question. La Torah juive enseigne qu'Allah est comme l'homme:





«Puis Allah a dit:" Faisons l'homme à notre image, à notre ressemblance ... alors Allah a créé l'homme à son image ". (Genèse 1: 26-27)





De plus, certains chrétiens placent des statues ou des images d'un vieil homme à la barbe blanche représentant Allah dans leurs églises. Certaines d’entre elles ont été produites par des artistes comme Michel-Ange, qui ont représenté le visage et la main «d'Allah» - un vieil homme au visage dur - dans des peintures.





Représenter des images d'Allah dans l'Islam est une impossibilité et équivaut à une mécréance, car comme Allah nous dit dans le Coran, rien ne lui ressemble.





“Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.” (Coran 42:11)





“Et nul n'est égal à Lui.” (Coran 112:4)





La demande de Moïse de voir Allah


Les yeux ne peuvent pas saisir Allah, Il nous dit dans le Coran:





“Les regards ne peuvent l'atteindre, cependant qu'Il saisit tous les regards.” (Coran 6:103)





Moïse, à qui Allah a parlé et a produit de grands miracles, a été choisi par Allah pour être son prophète. On dit que Moïse pensant qu'Allah lui avait parlé, pourrait peut-être voir réellement Allah s'il le demandait. L'histoire est dans le Coran, où Allah nous dit ce qui s'est passé:





“Et lorsque Moïse vint à Notre rendez-vous et que son Seigneur lui eut parlé, il dit : "Ô mon Seigneur, montre Toi à moi pour que je Te voie! ". Il dit : "Tu ne Me verras pas; mais regarde le Mont : s'il tient en sa place, alors tu Me verras." Mais lorsque son Seigneur Se manifesta au Mont, Il le pulvérisa, et Moïse s'effondra foudroyé. Lorsqu'il se fut remis, il dit : "Gloire à toi! A Toi je me repens; et je suis le premier des croyants".’” (Coran 7:143)





Allah a précisé que personne, y compris le grand prophète Moïse, ne peut supporter la vue d'Allah, car Allah est trop grand pour être saisi par des yeux humains dans cette vie. Selon le Coran, Moïse s'est rendu compte que sa demande était une erreur; Par conséquent, il a demandé pardon à Allah pour n'avoir que seulement pensé à le demander.





Le prophète Mouhammad n'a pas vu Allah dans cette vie


Le Prophète Mouhammad (Qu’Allah le couvre d’éloges et le protège) a fait un voyage miraculeux à travers les cieux pour rencontrer Allah. Les gens pensaient qu'étant donné que le prophète Mouhammad avait parlé à Allah au cours de ce voyage, il avait probablement aussi vu Allah. Un des compagnons, Abu Dharr, l’a interrogé. Le prophète répondit:





“Il n'y avait que de la lumière, comment pourrais-je le voir?’[1]





Quelle était la lumière qu'il a vue? Le prophète a expliqué:





«Certes, Allah ne dort pas et il ne lui convient pas de dormir. C'est lui qui abaisse la balance et la soulève. Les actes de la nuit lui montent avant les actes du jour et ceux du jour avant ceux de la nuit, et son voile est la lumière. »[2]





La vision d'Allah dans les expériences spirituelles


Certaines personnes, y compris certaines personnes qui prétendent être musulmanes, racontent des expériences spirituelles où elles ont prétendu avoir vu Allah. Parmi les expériences courantes rapportées, il y a aussi le fait de voir des lumières ou d'être assis sur un trône. Une telle expérience est généralement accompagnée par l’abandon de pratiques islamiques de base telles que la salât et le jeûne, en raison de l’opinion erronée selon laquelle de telles pratiques sont réservées aux personnes ordinaires qui n’ont pas vécu ce type d’expérience.





L'un des principes fondamentaux de l'islam est que la loi révélée au prophète Mouhammad ne peut être ni modifiée ni annulée. Allah ne rend pas licite pour certains ce qu'il a rendu illicite pour d'autres, il ne communique pas sa loi à travers de telles expériences. Au lieu de cela, la loi d'Allah est révélée par le canal approprié de révélation aux prophètes, un canal qui a été fermé après l'avènement du prophète Mouhammad, le dernier des prophètes d'Allah. C'est Satan qui prétend être Allah pour tromper les ignorants qui croient en de telles expériences et s'égarent.





Voir Allah dans la vie après la mort


Dans cette vie, Allah ne peut être vu, mais les croyants verront Allah dans la prochaine vie, cela est clairement indiqué dans le Coran et la Sunnah. Le Prophète a déclaré: «Le jour de la résurrection est le premier jour où un œil se tournera en direction Allah, le Puissant et l'Exalté.»[3]  Décrivant les évènements du Jour de la Résurrection, Allah déclare dans le Coran:





“Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants qui regarderont leur Seigneur.” (Coran 75:22-23)





On a demandé au prophète si nous verrions Allah le jour de la résurrection. Il a répondu: "Es-tu blessé en regardant la lune quand elle est pleine?"[4]  "Non", ont-ils répondu. Puis il a dit: «Tu le verras sûrement de la même manière». Dans un autre hadith, le prophète a déclaré: «Chacun de vous verra certainement Allah le jour où vous le rencontrerez, et il n'y aura pas de voile ni de traducteur entre Lui et vous. ” [5] Voir Allah sera une faveur qui s'ajoute au paradis pour les musulmans qui l'habiteront. En fait, la joie de voir Allah pour un croyant sera plus grande que les joies du paradis combinées. Les mécréants, par contre, seront privés de voir Allah et ce sera un plus grand châtiment pour eux que toute la douleur et la souffrance de l'enfer combinées.





L'augure





Un augure est défini comme un signe annonçant un évènement futur. Certains présages sont considérés comme des signes de bonne chance, tandis que d'autres sont interprétés comme un signe de mal imminent. De nombreuses superstitions au nom de bons et de mauvais présages sont répandues dans le monde et un musulman doit avoir une idée claire de la manière dont cela peut affecter sa croyance. Les présages ne sont pas de petites choses sans signification auxquelles les gens croient; elles reposent plutôt sur des idées païennes non islamiques. Il ne faut pas oublier que l’idolâtrie n’est pas apparue du jour au lendemain. Au contraire, de telles superstitions s’enracinent d'abord dans la croyance des gens et ouvrent la porte au culte des idoles, aux fausses divinités humaines et au culte des étoiles. Petit à petit, les gens oublient les enseignements purs de leurs Prophètes - le tawhid - et les mélangent avec des superstitions. L'Islam ferme toutes ces portes et déracine toute superstition susceptible de détruire la croyance pure et simple du tawhid.





Voici quelques exemples de nombreux  présages répandus chez les gens:





(1)  Briser un miroir, c'est avoir sept ans de malchance: avant l'invention des miroirs, l'homme contemplait son reflet, perçu comme son «autre soi», dans des piscines, des étangs et des lacs. Si l'image était déformée, elle était considérée comme un signe de catastrophe imminente. Ainsi, les miroirs métalliques «incassables» des premiers Égyptiens et Grecs étaient des objets de valeur en raison de leurs propriétés magiques (telles que posséder des propriétés réfléchissantes non déformées). Après l’introduction des miroirs en verre, les Romains ont pris le miroir brisé comme un signe de malchance, chaque pièce reflétant et multipliant le reflet. La longueur du malheur prédit, provenait de la croyance romaine selon laquelle le corps de l'homme était régénéré physiquement tous les 7 ans et qu'il devenait en réalité un nouvel homme.





 (2) Toucher du bois: vient de la croyance ancienne selon laquelle les esprits habitaient ou gardaient des arbres. Les Grecs adoraient le chêne sacré pour Zeus, les Celtes croyaient en l'esprit des arbres et croyaient que le fait de toucher des arbres sacrés portait bonheur. La tradition irlandaise dit que «toucher du bois» est un moyen de remercier les lutins pour avoir un peu de chance. Les païens avaient également des croyances similaires sur des esprits protecteurs d'arbres. Les Chinois et les Coréens pensaient que l’esprit des mères décédées en couches vivait dans les arbres voisins. Une autre explication suggère que la croix chrétienne en bois est à l'origine de la «chance», bien qu'il s'agisse probablement d'une adaptation chrétienne de pratiques païennes antérieures.





(3)  Certains pensent que le déversement de sel par inadvertance est suivi d'un malheur; il est donc délibérément renversé ou jeté par-dessus l'épaule gauche pour le contrer. Les superstitions concernant le sel remontent à la période biblique où le sel était un produit très prisé. C'était coûteux, crucial pour la conservation des aliments et souvent utilisé à la place de la monnaie. Ainsi, renverser du sel était considéré comme une offense presque un sacrilège, et le laisser tel quel vous exposait aux machinations du diable. Jeter du sel sur votre épaule est considéré comme un moyen de tenir le diable à distance alors que vous êtes particulièrement vulnérable. Le sel est soit destiné à aveugler le diable afin qu'il ne puisse pas être témoin de votre erreur, soit l'empêcher de s'approcher de vous pendant que vous nettoyez les dégâts.





(4)  Vendredi 13: la culture occidentale considère le vendredi 13 comme particulièrement malchanceux depuis des centaines d'années. Le 13 ème étage de nombreux buildings en Amérique s'appelle le 14 ème étage. Le sixième jour de la semaine a souvent été considéré comme malchanceux, de même que le numéro 13. Cette date, qui se produit une à trois fois par an, mène inévitablement à croiser cette superstition.   





Les gens évitent de voyager ce jour-là. Certains disent que le chiffre 13 a été délibérément dénigré par les prêtres des religions patriarcales, car il représente la féminité. Treize correspondant au nombre de cycles lunaires (menstruels) d'une année et ce nombre était vénéré dans des cultures préhistoriques adorant une déesse. Les hindous pensaient qu'il était malchanceux que 13 personnes se rassemblent au même endroit. Cette conviction était partagée par les anciens Scandinaves. De nombreux évènements bibliques d'importance négative auraient eu lieu un vendredi, notamment l'expulsion d'Adam et Eve du Paradis, le début du déluge et la prétendue crucifixion de Jésus.





Jugement islamique sur les augures


Avant l'Islam, les Arabes considéraient que la direction dans laquelle les oiseaux volaient était un signe de bon ou de mauvais augure. Si une personne partait en voyage et voyait un oiseau le survoler à sa gauche, il rentrait chez lui. Cette pratique s'appelait tiyarah. Les anciens Arabes prenaient leurs présages des oiseaux, mais d'autres nations prenaient les leurs ailleurs. En substance, ils sont tous pareils. Par conséquent, la tiyarah fait référence à la croyance aux présages et le shirk sous-jacent de toutes ces croyances est le même. L'Islam a invalidé de telles pratiques superstitieuses parce qu'elles dirigent un culte très important du cœur - s'en remettre - vers un autre qu'Allah. Le Prophète(Qu’Allah le couvre d’éloges et le protège) dit:





“Le Tiyara est un shirk, et celui qui le fait ne fait pas partie de nous. Allah le soulagera (de sa croyance) en étant dépendant d'Allah” (Al-Tirmidhi)





L'un des compagnons du Prophète a déclaré que certaines personnes suivent les présages d'oiseaux. Le Prophète a dit:





“C’est quelque chose que vous vous êtes inventé, alors ne le laissez pas vous arrêter .” (Sahih Mouslim)





Le Prophète voulait dire que de tels présages ne sont que dans l'imagination de l'homme; par conséquent, ceux-ci ne doivent pas empêcher une personne de faire ce qu'elle compte faire. Allah n'a pas créé dans le vol d'un oiseau un signe de chance ou de malchance.





Les compagnons du Prophète ont pris au sérieux l'interdiction des présages. Ikrima a déclaré qu'une fois assis avec Ibn 'Abbas, le compagnon du Prophète, un oiseau avait volé au-dessus de leur tête et avait crié. Un homme s'exclama et dit: 'Bien! Bien!' Ensuite Ibn 'Abbas le corrigea en disant: 'Il n'y a ni bien ni mal en lui.'





Ces croyances superstitieuses attribuent la capacité de causer une bonne ou une mauvaise fortune à la création d'Allah. De plus, la peur du malheur et l'espoir de la bonne fortune poussent les gens à s'en remettre à autre qu'Allah, alors qu'ils auraient dû ne s'en remettre qu'à Lui. De telles croyances supposent également qu'il est possible de prédire les événements futurs, alors qu'Allah est le seul à savoir ce qui se passera dans l'avenir. Dans le Coran, Allah a dit au Prophète de dire: " Et si je connaissais l'Inconnaissable, j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait touché". (Coran 7:188).





Le Messager d'Allah a dit:





“La Tiyara est un shirk, la tiyara est un shirk.” (Abou Dawoud)





Dans un autre hadith, il a dit:





“Quiconque est empêché de faire quelque chose par la tiyara a commis le shirk.” (Al-Tirmidhi, Ibn Majah)





Quand les compagnons demandèrent quelle était son expiation, il leur demanda de dire:





Allah-humma la khayraa illa khayruk, wa laa tayra illa tayruk, wa la illaha illa ghayruk.





“O Allah, il n'y a pas de bien sauf Ton bien, ni de présage sauf Ton présage, et il n'y a pas de divinité à côté de Toi.” (Ahmad, Tabarani)



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