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Ist Gott barmherzig? Die Antwort des Islam auf das Böse und Leiden





  Gott ist mehr als nur der Barmherzige und Allmächtige





Von Hamza Andreas Tzortzis Als ich ein Kind war, tadelten mich meine Eltern immer, weil ich versucht hatte, den Whisky meines Großvaters zu trinken. Sie können sich vorstellen, dass ein aktives und neugieriges Kind, das seinen Großvater beobachtet, an dieser dicken, goldenen, glatten Flüssigkeit nippt. Ich wollte etwas! Jedes Mal, wenn ich versuchte, das verlockende Getränk heimlich zu trinken, bekam ich große Probleme. Ich habe nie verstanden warum, daher würden mir negative Gedanken über meine Eltern durch den Kopf rasen. Viele Jahre schneller Vorlauf: Mir ist jetzt klar, warum ich nicht den Whisky meines Großvaters trinken durfte, er hätte mich vergiften können. Ein alkoholisches Getränk mit einem Volumen von 40 Prozent wäre für meinen jungen Magen oder meine Leber nicht angenehm gewesen. Als ich jünger war, hatte ich jedoch keinen Zugang zu der Weisheit, die die Grundlage für die Entscheidung meiner Eltern bildete, aber ich dachte, ich wäre in meiner Negativität gegenüber ihnen gerechtfertigt.





Dies fasst die atheistische Haltung gegenüber Gott zusammen, wenn versucht wird, das Böse und Leiden in der Welt zu verstehen (Anmerkung: Dies gilt nicht für alle Atheisten). Die obige Geschichte soll das Leiden und den Schmerz, den Menschen erleben, nicht herabsetzen. Als Menschen müssen wir Empathie empfinden und Wege finden, um die Nöte der Menschen zu lindern. Das Beispiel soll jedoch einen konzeptionellen Punkt ansprechen. Aufgrund einer berechtigten und echten Sorge um Menschen und andere Lebewesen argumentieren viele Atheisten, dass die Existenz eines mächtigen und barmherzigen Gottes [1] mit der Existenz des Bösen und des Leidens in der Welt unvereinbar ist. Wenn er der Barmherzige ist, sollte er wollen, dass das Böse und das Leiden aufhören, und wenn er allmächtig ist, sollte er in der Lage sein, es zu stoppen. Da es jedoch Böses und Leid gibt, bedeutet dies, dass entweder Er nicht mächtig ist oder Ihm die Barmherzigkeit fehlt oder beides.





Das Argument des Bösen und des Leidens ist sehr schwach, da es auf zwei wesentlichen falschen Annahmen beruht. Der erste betrifft die Natur Gottes. Dies impliziert, dass Gott nur der Barmherzige und Allmächtige ist, wodurch zwei Attribute isoliert und andere ignoriert werden, die der Koran über Gott offenbart hat. Die zweite Annahme ist, dass Gott uns keine Gründe dafür gegeben hat, warum Er das Böse und Leiden existieren ließ. [2] Das ist nicht wahr. Die islamische Offenbarung liefert uns viele Gründe, warum Gott das Böse und Leiden zugelassen hat. Beide Annahmen werden im Folgenden behandelt.





Ist Gott nur der Barmherzige und Allmächtige?








Nach dem Koran ist Gott Al-Qadeer, was Allmächtig bedeutet, und Ar-Rahmaan, was Barmherzig bedeutet, was auch Mitgefühl impliziert. Der Islam verlangt, dass die Menschheit einen Gott der Macht, Barmherzigkeit und Güte kennt und an ihn glaubt. Der Atheist stellt jedoch die umfassende islamische Auffassung von Gott grob falsch dar. Gott ist nicht nur barmherzig und allmächtig; Vielmehr hat er viele Namen und Attribute. Diese werden ganzheitlich über Gottes Einheit verstanden. Zum Beispiel ist einer seiner Namen Al-Hakeem, was The-Wise bedeutet. Da die Natur Gottes Weisheit ist, folgt daraus, dass alles, was Er will, mit der göttlichen Weisheit übereinstimmt. Wenn etwas durch eine zugrunde liegende Weisheit erklärt wird, impliziert dies einen Grund für sein Auftreten. In diesem Licht reduziert der Atheist Gott auf zwei Eigenschaften und baut so einen Strohmann auf,Dadurch wird ein irrelevanter Monolog geführt.





Der Schriftsteller Alom Shaha, der das Handbuch des jungen Atheisten geschrieben hat, antwortet auf die Behauptung, dass göttliche Weisheit eine Erklärung für das Böse und Leiden ist, indem er sie als intellektuelle Ausrede beschreibt:





"Das Problem des Bösen verblüfft die meisten gewöhnlichen Gläubigen wirklich. Nach meiner Erfahrung antworten sie normalerweise mit einer Antwort nach dem Motto: 'Gott bewegt sich auf mysteriöse Weise.' Manchmal sagen sie: "Leiden ist Gottes Art, uns zu prüfen", worauf die offensichtliche Antwort lautet: "Warum muss er uns auf solch böse Weise prüfen?" Die Antwort lautet: "Gott bewegt sich auf mysteriöse Weise." Sie bekommen die Idee. "[3]





Alom begeht wie viele andere Atheisten den Irrtum von argumentum ad ignoratium und argumentiert aus Unwissenheit. Nur weil er nicht auf göttliche Weisheit zugreifen kann, heißt das nicht, dass sie nicht existiert. Diese Argumentation ist typisch für Kleinkinder. Viele Kinder werden von ihren Eltern für etwas beschimpft, das sie tun möchten, beispielsweise für das Essen zu vieler Süßigkeiten. Die Kleinkinder weinen normalerweise oder haben einen Wutanfall, weil sie denken, wie schlecht Mama und Papa sind, aber das Kind erkennt nicht die Weisheit, die ihrem Einwand zugrunde liegt (in diesem Fall sind zu viele Süßigkeiten schlecht für ihre Zähne). Darüber hinaus missversteht diese Behauptung die Definition und Natur Gottes. Da Gott transzendent, wissend und weise ist, folgt logischerweise, dass begrenzte Menschen den göttlichen Willen nicht vollständig verstehen können.Zu behaupten, dass wir die Gesamtheit der Weisheit Gottes schätzen können, würde bedeuten, dass wir wie Gott sind, was die Tatsache seiner Transzendenz leugnet oder impliziert, dass Gott wie ein Mensch begrenzt ist. Dieses Argument hat bei keinem Gläubigen Anklang, weil kein Muslim an einen geschaffenen, begrenzten Gott glaubt. Es ist keine intellektuelle Ausrede, sich auf göttliche Weisheit zu beziehen, weil es sich nicht auf ein mysteriöses Unbekanntes bezieht. Vielmehr versteht es die Natur Gottes wirklich und zieht die notwendigen logischen Schlussfolgerungen. Wie ich bereits erwähnt habe, hat Gott das Bild und wir haben nur ein Pixel.weil es sich nicht um ein mysteriöses Unbekanntes handelt. Vielmehr versteht es die Natur Gottes wirklich und zieht die notwendigen logischen Schlussfolgerungen. Wie ich bereits erwähnt habe, hat Gott das Bild und wir haben nur ein Pixel.weil es sich nicht um ein mysteriöses Unbekanntes handelt. Vielmehr versteht es die Natur Gottes wirklich und zieht die notwendigen logischen Schlussfolgerungen. Wie ich bereits erwähnt habe, hat Gott das Bild und wir haben nur ein Pixel.





Obwohl ich mich in ihre Besorgnis und Angst über das Leiden einfühle, das anderen Lebewesen zugefügt wird, leiden einige Atheisten unter einer verschleierten Art von Egozentrismus. Dies bedeutet, dass sie besondere Anstrengungen unternehmen, um die Welt nur aus eigenen Augen zu sehen. Dabei begehen sie jedoch eine Art emotionalen - oder spirituellen - Irrtum. Sie anthropomorphisieren Gott und machen ihn zu einem begrenzten Mann. Sie gehen davon aus, dass Gott die Dinge so sehen muss, wie wir sie sehen, und deshalb sollte er das Böse aufhalten. Wenn er es zulässt, muss er befragt und abgelehnt werden.





Das Problem des Bösen und des Leidens enthüllt eine kognitive Tendenz, die als Egozentrismus bekannt ist. Eine solche Person kann keine Perspektive auf ein bestimmtes Thema außer ihrer eigenen sehen. Einige Atheisten leiden unter dieser kognitiven Tendenz. Sie gehen davon aus, dass alle anderen - einschließlich Gott - das gleiche Problem haben müssen, da sie unmöglich gute Gründe ergründen können, um das Böse und Leiden in der Welt zu rechtfertigen. So leugnen sie Gott, weil sie annehmen, dass Gott nicht gerechtfertigt werden kann, um das Böse und Leiden in der Welt zuzulassen. Wenn Gott keine Rechtfertigung hat, dann sind die Barmherzigkeit und Kraft Gottes Illusionen. Somit wird das traditionelle Konzept von Gott aufgehoben. Alle Atheisten haben jedoch ihre Perspektive auf Gott überlagert. Das ist wie zu argumentieren, dass Gott denken muss, wie ein Mensch denkt. Dies ist unmöglich, weil Menschen und Gott nicht verglichen werden können.als Gott ist transzendent und hat die Gesamtheit von Weisheit und Wissen.








Fußnoten: [1] Das Problem des Bösen und des Leidens wurde auf verschiedene Weise zum Ausdruck gebracht. Einige der Argumente verwenden die Wörter gut, barmherzig, liebevoll oder freundlich austauschbar. Trotz der unterschiedlichen Verwendung von Wörtern bleibt das Argument das gleiche. Anstatt das Wort gut zu verwenden, können auch Begriffe wie barmherzig, liebevoll, gütig usw. verwendet werden. Das Problem des Bösen setzt voraus, dass das traditionelle Konzept von Gott ein Attribut enthalten muss, das impliziert, dass Gott nicht möchte, dass Böses und Leiden existieren. Daher hat die Verwendung alternativer Wörter wie barmherzig, liebevoll und gütig keinen Einfluss auf das Argument. [2] Diese Annahme wurde aus der Behandlung von Professor William Lane Craig zum Problem des Bösen übernommen. Moreland, J. P. und Craig, W. L. (2003). Philosophische Grundlagen für eine christliche Weltanschauung. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. Siehe Kapitel 27.[3] Shaha, A. (2012) The Young Atheist's Handbook, p. 51. 








IST GOTT Barmherzig? ISLAMS ANTWORT AUF BÖSE UND LEIDEN 





 Der Vergleich des Menschen mit Gott zeigt, dass sie nicht in der Lage sind, Dinge ganzheitlich zu verstehen. Der Atheist würde wahrscheinlich an dieser Stelle ausrufen, dass dies bedeutet, dass der Mensch mehr Mitgefühl hat als Gott. Dies unterstreicht weiter ihre Unfähigkeit, Dinge von außerhalb ihrer Perspektive zu sehen, und zeigt, dass sie nicht verstehen können, dass Gottes Handlungen und Willen im Einklang mit einem göttlichen Grund stehen, auf den wir nicht zugreifen können. Gott möchte nicht, dass Böses und Leid geschehen. Gott hindert diese Dinge nicht daran, weil er etwas sieht, was wir nicht sehen, und nicht, dass er will, dass das Böse und Leiden weitergeht. Gott hat das Bild und wir haben nur ein Pixel. Das zu verstehen erleichtert die geistige und intellektuelle Ruhe, weil der Gläubige versteht, dass letztendlich alles, was auf der Welt geschieht, einer überlegenen göttlichen Weisheit entspricht, die auf überlegener göttlicher Güte beruht.Wenn der Atheist sich weigert, dies zu akzeptieren, gerät er tatsächlich in den Sumpf der Arroganz, des Egozentrismus und letztendlich der Verzweiflung. Er hat die Prüfung nicht bestanden, und sein Missverständnis von Gott lässt ihn vergessen, wer Gott ist, und lehnt die Tatsache der göttlichen Weisheit, Barmherzigkeit und Güte ab.





An diesem Punkt könnte der Atheist darauf reagieren, indem er das Obige als einen intelligenten Weg beschreibt, um das Problem zu umgehen. Wenn der Theist sich auf Gottes Weisheit beziehen kann - und dass seine Weisheit so groß ist, dass sie nicht verstanden werden kann -, können wir alles „Geheimnisvolle“ in Bezug auf eine göttliche Weisheit erklären. Ich kann mich in diese Antwort ein wenig einfühlen, aber im Zusammenhang mit dem Problem des Bösen und des Leidens ist es ein falsches Argument. Es ist der Atheist, der sich zunächst auf Gottes Eigenschaften bezieht; Seine Kraft und Barmherzigkeit. Alles, was gesagt wird, ist, dass sie sich auf Gott als den beziehen sollten, der er ist, nicht als einen Agenten mit nur zwei Attributen. Wenn sie andere Attribute wie Weisheit enthalten würden, wäre ihr Argument nicht gültig. Wenn sie das Attribut der Weisheit einbeziehen würden, müssten sie zeigen, wie die göttliche Weisheit mit einer Welt voller Leiden oder Übel unvereinbar ist.Dies wäre unmöglich zu beweisen, da es in unserem intellektuellen und praktischen Leben so viele Beispiele gibt, in denen wir unsere intellektuelle Minderwertigkeit zugeben - mit anderen Worten, es gibt Fälle, in denen wir uns einer Weisheit unterwerfen, die wir nicht verstehen können. Wir unterwerfen uns rational Realitäten, die wir nicht regelmäßig verstehen können. Wenn wir zum Beispiel den Arzt besuchen, gehen wir davon aus, dass der Arzt eine Behörde ist. Auf dieser Grundlage vertrauen wir der Diagnose des Arztes. Wir nehmen sogar das Medikament, das der Arzt verschreibt, ohne nachzudenken. Dieses und viele andere ähnliche Beispiele zeigen deutlich, dass die Bezugnahme auf Gottes Weisheit das Problem nicht umgeht. Es geht vielmehr darum, genau darzustellen, wer Gott ist, und nicht zu erkennen, dass Gott nur zwei Eigenschaften hat. Da er der Weise ist und seine Namen und Eigenschaften maximal perfekt sind,Daraus folgt, dass hinter allem, was Er tut, Weisheit steckt - auch wenn wir diese Weisheit nicht kennen oder verstehen. Viele von uns verstehen nicht, wie Krankheiten funktionieren, aber nur weil wir etwas nicht verstehen, wird seine Existenz nicht negiert.





Der Koran verwendet tiefgreifende Geschichten und Erzählungen, um dieses Verständnis zu vermitteln. Nehmen wir zum Beispiel die Geschichte von Moses und einem Mann, den er auf seinen Reisen trifft, bekannt als Khidr. Mose beobachtet, wie er Dinge tut, die ungerecht und böse erscheinen, aber am Ende ihrer Reise wird die Weisheit ans Licht gebracht, zu der Mose keinen Zugang hatte:





Da wandten sich die beiden um, traten in ihre Fußstapfen und fanden einen unserer Diener - einen Mann, dem wir unsere Barmherzigkeit gewährt und dem wir unsere eigene Kenntnis gegeben hatten. Mose sprach zu ihm: Darf ich dir folgen, damit du Kannst du mir die richtige Anleitung beibringen, die dir beigebracht wurde? ' Der Mann sagte: "Sie werden es nicht ertragen können, geduldig mit mir umzugehen. Wie können Sie in Angelegenheiten geduldig sein, die über Ihr Wissen hinausgehen?" Moses sagte: "Wenn Gott will, wirst du mich geduldig finden. Ich werde dir in keiner Weise ungehorsam sein." Der Mann sagte: "Wenn Sie mir dann folgen, fragen Sie nichts ab, was ich tue, bevor ich es Ihnen selbst erwähne." Sie reisten weiter. Später, als sie in ein Boot stiegen und der Mann ein Loch in es bohrte, sagte Moses: „Wie können Sie ein Loch in es bohren? Wollen Sie seine Passagiere ertrinken? Was für eine seltsame Sache! ' Er antwortete,"Habe ich dir nicht gesagt, dass du mich niemals geduldig ertragen kannst?" Moses sagte: „Vergib mir, dass ich vergessen habe. Mach es mir nicht zu schwer, dir zu folgen. ' Und so reisten sie weiter. Als sie dann einen kleinen Jungen trafen und der Mann ihn tötete, sagte Moses: „Wie können Sie eine unschuldige Person töten? Er hat niemanden getötet! Was für eine schreckliche Sache! ' Er antwortete: "Habe ich dir nicht gesagt, dass du mich niemals geduldig ertragen kannst?" Moses sagte: "Wenn ich von nun an etwas frage, was Sie tun, verbannen Sie mich aus Ihrer Gesellschaft - Sie haben genug von mir in Kauf genommen." Und so reisten sie weiter. Als sie dann in eine Stadt kamen und die Einwohner um Essen baten, aber die Gastfreundschaft verweigert wurde, sahen sie dort eine Mauer, die kurz vor dem Fall stand, und der Mann reparierte sie. Moses sagte: „Aber wenn du dir gewünscht hättest, hättest du dafür bezahlen können."Er sagte:" Hier trennen Sie und ich uns. Ich werde Ihnen die Bedeutung der Dinge erklären, die Sie nicht geduldig ertragen konnten: Das Boot gehörte einigen bedürftigen Menschen, die ihren Lebensunterhalt vom Meer verdienten, und ich beschädigte es, weil ich wusste, dass ein König nach ihnen kam, der alle [nützlichen] Dinge ergriff ] Boot mit Gewalt. Der junge Mann hatte Eltern, die Menschen des Glaubens waren, und aus Angst, er könnte sie durch Bosheit und Unglauben beunruhigen, wünschten wir uns, dass ihr Herr ihnen an seiner Stelle ein weiteres Kind geben würde - reiner und mitfühlender. [1] Die Mauer gehörte zwei jungen Waisenkindern in der Stadt, und darunter befand sich ein vergrabener Schatz, der ihnen gehörte. Ihr Vater war ein gerechter Mann gewesen, also wollte dein Herr, dass sie reif werden und dann ihren Schatz als Barmherzigkeit von deinem Herrn ausgraben. Ich habe [diese Dinge] nicht von selbst getan:Dies sind die Erklärungen für die Dinge, die Sie nicht mit Geduld ertragen konnten. "(Quran 18: 65-82)








Fußnoten: [1] Dieser Teil der Geschichte zeigt Gottes Barmherzigkeit. Alle Kinder betreten das Paradies - was ewige Glückseligkeit ist - unabhängig von ihren Überzeugungen und Handlungen. Daher ist Gott, der den Mann dazu inspiriert, den Jungen zu töten, durch die Linse der Barmherzigkeit und des Mitgefühls zu verstehen.








IST GOTT Barmherzig? ISLAMS ANTWORT AUF BÖSE UND LEIDEN 





 Diese Geschichte stellt nicht nur unsere begrenzte Weisheit der Gottes gegenüber, sondern bietet auch wichtige Lektionen und spirituelle Einsichten. Die erste Lektion ist, dass man demütig sein muss, um Gottes Willen zu verstehen. Moses näherte sich Khidr und wusste, dass er göttlich inspiriertes Wissen hatte, das Gott Moses nicht gegeben hatte. Moses bat demütig darum, von ihm zu lernen, doch Khidr stellte daraufhin seine Fähigkeit in Frage, geduldig zu sein. Trotzdem bestand Moses darauf und wollte lernen. (Der spirituelle Status von Moses ist nach islamischer Tradition sehr hoch. Er war ein Prophet und Bote, aber er näherte sich dem Mann mit Demut.) Die zweite Lektion ist, dass Geduld erforderlich ist, um emotional und psychologisch mit dem Leiden und dem Bösen umzugehen die Welt. Khidr wusste, dass Moses nicht in der Lage sein würde, mit ihm geduldig zu sein.als er Dinge tun würde, die Moses für böse hielt. Moses versuchte geduldig zu sein, stellte jedoch immer die Handlungen des Mannes in Frage und drückte seine Wut über das wahrgenommene Böse aus. Am Ende der Geschichte erklärte Khidr jedoch die göttliche Weisheit hinter seinen Handlungen, nachdem er ausgerufen hatte, dass Moses nicht geduldig sein könne. Was wir aus dieser Geschichte lernen, ist, dass wir demütig und geduldig sein müssen, um mit dem Bösen und Leiden in der Welt umgehen zu können, einschließlich unserer Unfähigkeit, es zu verstehen.einschließlich unserer Unfähigkeit, es zu verstehen, müssen wir demütig und geduldig sein.einschließlich unserer Unfähigkeit, es zu verstehen, müssen wir demütig und geduldig sein.





In einem Kommentar zu den obigen Versen erklärte der klassische Gelehrte Ibn Kathir, dass Khidr derjenige war, dem Gott die Erkenntnis über die Realität hinter dem wahrgenommenen Bösen und Leiden gegeben hatte, und er hatte es Moses nicht gegeben. In Bezug auf die Aussage "Sie werden es nicht geduldig mit mir ertragen können", schreibt Ibn Kathir, dass dies bedeutet: "Sie werden nicht in der Lage sein, mich zu begleiten, wenn Sie sehen, dass ich Dinge tue, die gegen Ihr Gesetz verstoßen, weil ich es getan habe Wissen von Gott, dass er dich nicht gelehrt hat, und du hast Wissen von Gott, dass er mich nicht gelehrt hat. "[1]





Im Wesentlichen ist Gottes Weisheit unbegrenzt und vollständig, während wir nur begrenzte Weisheit und Wissen haben. Eine andere Art, es auszudrücken, ist, dass Gott die Gesamtheit von Weisheit und Wissen hat; Wir haben nur seine Einzelheiten. Wir sehen die Dinge aus der Perspektive unseres fragmentarischen Standpunkts. In die Falle des Egozentrismus zu tappen ist wie zu glauben, dass man das gesamte Puzzle kennt, nachdem man nur ein Stück gesehen hat. Daher erklärt Ibn Kathir, dass der Vers "Wie könnten Sie in Angelegenheiten geduldig sein, die über Ihr Wissen hinausgehen?" bedeutet, dass es eine göttliche Weisheit gibt, auf die wir nicht zugreifen können: "Denn ich weiß, dass Sie mich zu Recht denunzieren werden, aber ich kenne Gottes Weisheit und die verborgenen Interessen, die ich sehen kann, aber Sie können nicht." [2]





Die Ansicht, dass alles, was geschieht, im Einklang mit einer göttlichen Weisheit steht, ist ermächtigend und positiv. Dies liegt daran, dass Gottes Weisheit anderen Aspekten seiner Natur, wie seiner Vollkommenheit und Güte, nicht widerspricht. Daher sind das Böse und das Leiden letztendlich Teil eines göttlichen Zwecks. Unter vielen anderen klassischen Gelehrten fasst der Gelehrte Ibn Taymiyya aus dem 14. Jahrhundert diesen Punkt gut zusammen: "Gott erschafft kein reines Böses. Vielmehr ist in allem, was er erschafft, ein weiser Zweck aufgrund dessen, was gut ist. Es kann jedoch etwas Böses geben darin für einige Leute, und dies ist partielles, relatives Übel. Was das totale Übel oder das absolute Übel betrifft, so wird der Herr davon befreit. "[3]





Dies negiert nicht das Konzept der objektiven moralischen Wahrheiten. Selbst wenn alles im Einklang mit der ultimativen Güte steht und das Böse „parteiisch“ ist, untergräbt es nicht das Konzept des objektiven Bösen. Das objektive Böse ist nicht dasselbe wie das absolute Böse, sondern es ist böse, basierend auf einem bestimmten Kontext oder einer Reihe von Variablen. So kann etwas aufgrund bestimmter Variablen oder Zusammenhänge objektiv böse sein, und gleichzeitig kann es mit einem ultimativen göttlichen Zweck aufgenommen werden, der gut und weise ist.





Dies ruft positive psychologische Reaktionen von Gläubigen hervor, weil alles Böse und alles Leiden, das auftritt, einem göttlichen Zweck dient. Ibn Taymiyya fasst auch diesen Punkt zusammen: "Wenn Gott - erhöht ist er - der Schöpfer von allem ist, erschafft er Gut und Böse aufgrund des weisen Zwecks, den er darin hat, aufgrund dessen sein Handeln gut und vollkommen ist." [ 4]





Henri Laoust in seinem Essay sur les doctrines sociales et politiques von Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya erklärt auch diese Position: "Gott ist im Wesentlichen Vorsehung. Das Böse ist ohne wirkliche Existenz in der Welt. Alles, was Gott gewollt hat, kann nur einer souveränen Gerechtigkeit und einer unendlichen Güte entsprechen, vorausgesetzt, es ist von dem Punkt an vorgesehen aus Sicht der Gesamtheit und nicht aus Sicht des fragmentarischen und unvollkommenen Wissens, das Seine Geschöpfe über die Realität haben ... "[5]








Fußnoten: [1] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Vol 5, p. 181. [2] Ebenda. [3] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Vol 14, p. 266. [4] Ibn Taymiyyah, A. (1986) Minhaj al-Sunnah. Herausgegeben von Muhammad Rashad Salim. Riad: Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, p142. [5] Zitiert in Hoover, J. (2007) Ibn Taymiyyas Theodizee des ewigen Optimismus. Leiden: Brill, S.4. 








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Gibt Gott uns Gründe dafür, warum Er das Böse und Leiden existieren ließ?








Eine ausreichende Antwort auf die zweite Annahme besteht darin, ein starkes Argument dafür zu liefern, dass Gott uns einige Gründe mitgeteilt hat, warum er das Böse und Leiden in der Welt zugelassen hat. Der intellektuelle Reichtum des islamischen Denkens liefert uns viele Gründe.





Unser Ziel ist Anbetung.








Das Hauptziel des Menschen ist es nicht, ein vorübergehendes Gefühl des Glücks zu genießen. Es geht vielmehr darum, einen tiefen inneren Frieden zu erreichen, indem wir Gott kennen und anbeten. Diese Erfüllung des göttlichen Zwecks wird zu ewiger Glückseligkeit und wahrem Glück führen. Wenn dies unser Hauptzweck ist, sind andere Aspekte der menschlichen Erfahrung zweitrangig. Der Koran sagt: "Ich habe weder Dschinn [Geisterwelt] noch Menschen erschaffen, außer um mich anzubeten." (Quran 51:56)





Stellen Sie sich jemanden vor, der noch nie Leiden oder Schmerzen erlebt hat, aber ständig Freude hat. Dieser Mensch hat aufgrund seiner Leichtigkeit Gott vergessen und deshalb nicht das getan, wofür er geschaffen wurde. Vergleichen Sie diese Person mit jemandem, dessen Erfahrungen von Not und Schmerz ihn zu Gott geführt und seinen Lebenszweck erfüllt haben. Aus der Perspektive der islamischen spirituellen Tradition ist derjenige, dessen Leiden ihn zu Gott geführt hat, besser als derjenige, der nie gelitten hat und dessen Freuden ihn von Gott weggeführt haben.





Das Leben ist eine Prüfung, die








Gott uns auch für eine Prüfung geschaffen hat, und ein Teil dieser Prüfung besteht darin, Prüfungen mit Leiden und Übel zu erleben. Das Bestehen des Tests erleichtert uns den dauerhaften Aufenthalt der ewigen Glückseligkeit im Paradies. Der Koran erklärt, dass Gott Tod und Leben geschaffen hat, "damit er Sie auf die Probe stellen kann, um herauszufinden, wer von Ihnen die besten Taten vollbringt: Er ist der Allmächtige, der Vergebende." (Quran 67: 2)





Grundsätzlich versteht der Atheist den Zweck unserer Existenz auf der Erde falsch. Die Welt soll eine Arena der Prüfungen und Schwierigkeiten sein, um unser Verhalten zu testen und um Tugend zu kultivieren. Wie können wir zum Beispiel Geduld pflegen, wenn wir keine Dinge erleben, die unsere Geduld auf die Probe stellen? Wie können wir mutig werden, wenn es keine Gefahren gibt, denen wir uns stellen müssen? Wie können wir mitfühlend sein, wenn niemand es braucht? Das Leben als Test beantwortet diese Fragen. Wir brauchen sie, um unser moralisches und spirituelles Wachstum sicherzustellen. Wir sind nicht hier, um zu feiern; das ist der Zweck des Paradieses.





Warum ist das Leben ein Test? Da Gott vollkommen gut ist, möchte er, dass jeder von uns glaubt und infolgedessen ewige Glückseligkeit mit ihm im Paradies erlebt. Gott macht deutlich, dass er den Glauben für uns alle bevorzugt: "Und er billigt den Unglauben seiner Diener nicht." (Quran 39: 7)





Dies zeigt deutlich, dass Gott nicht möchte, dass jemand zur Hölle fährt. Wenn er dies jedoch durchsetzen und alle ins Paradies schicken würde, würde eine grobe Verletzung der Gerechtigkeit stattfinden; Gott würde Mose und den Pharao und Hitler und Jesus als dasselbe behandeln. Es ist ein Mechanismus erforderlich, um sicherzustellen, dass Menschen, die das Paradies betreten, dies auf der Grundlage von Verdiensten tun. Dies erklärt, warum das Leben ein Test ist. Das Leben ist nur ein Mechanismus, um zu sehen, wer unter uns wirklich ewiges Glück verdient. Als solches ist das Leben voller Hindernisse, die als Test für unser Verhalten dienen.





In dieser Hinsicht ist der Islam äußerst ermächtigend, weil er Leiden, Übel, Schaden, Schmerz und Probleme als Test ansieht. Wir können Spaß haben, aber wir wurden mit einem Zweck geschaffen und dieser Zweck ist es, Gott anzubeten. Die ermächtigende islamische Ansicht ist, dass Prüfungen als Zeichen der Liebe Gottes angesehen werden. Der Prophet Muhammad, möge Gottes Friede und Segen auf ihm sein, sagte: "Wenn Gott einen Diener liebt, prüft er ihn." [1]





Der Grund, warum Gott diejenigen prüft, die er liebt, ist, dass es ein Weg ist, die ewige Glückseligkeit des Paradieses zu erreichen - und das Betreten des Paradieses ist ein Ergebnis der göttlichen Liebe und Barmherzigkeit. Gott weist im Koran deutlich darauf hin: "Nehmen Sie an, dass Sie den Garten betreten werden, ohne zuvor wie die vor Ihnen gelitten zu haben? Sie waren von Unglück und Not geplagt, und sie waren so erschüttert, dass sogar [ihr] Bote und die Gläubigen mit ihm rief: "Wann wird Gottes Hilfe ankommen?" Wahrlich, Gottes Hilfe ist nahe. " (Quran 2: 214)





Das Schöne an der islamischen Tradition ist, dass Gott, der uns besser kennt als wir selbst, uns bereits ermächtigt hat und uns sagt, dass wir das Zeug dazu haben, diese Prüfungen zu überwinden. "Gott belastet keine Seele mit mehr, als sie ertragen kann." (Quran 2: 286)





Wenn wir diese Prüfungen jedoch nicht überwinden können, nachdem wir unser Bestes versucht haben, wird Gottes Barmherzigkeit und Gerechtigkeit sicherstellen, dass wir auf irgendeine Weise entschädigt werden, entweder in diesem Leben oder im ewigen Leben, das uns erwartet.





Wenn








wir wissen, dass Gott Not und Leiden hat, können wir Gottes Eigenschaften wie den Beschützer und den Heiler erkennen und kennen. Zum Beispiel würden wir ohne den Schmerz der Krankheit das Attribut, dass Gott der Heiler ist oder derjenige, der uns Gesundheit gibt, nicht schätzen. Gott in der islamischen spirituellen Tradition zu kennen, ist ein größeres Gut und die Erfahrung von Leiden oder Schmerz wert, da es die Erfüllung unseres Hauptzwecks sicherstellen wird, der letztendlich zum Paradies führt.





Größeres Gut








Leiden und Böses ermöglichen ein größeres Gut, auch als Gut zweiter Ordnung bekannt. Das Gute erster Ordnung ist körperliches Vergnügen und Glück, und das Böse erster Ordnung ist körperlicher Schmerz und Trauer. Einige Beispiele für Güte zweiter Ordnung sind Mut, Demut und Geduld. Um jedoch ein Gut zweiter Ordnung (wie Mut) zu haben, muss es ein Übel erster Ordnung (wie Feigheit) geben. Nach dem Koran haben erhöhtes Gut wie Mut und Demut nicht den gleichen Wert wie das Böse: "Sag Prophet, das Böse kann nicht mit dem Guten verglichen werden, obwohl du vielleicht geblendet bist, wie reichlich das Böse ist. Achte auf Gott, Leute des Verstehens, damit Sie gedeihen können. " (Quran 5: 100)





Freier Wille








Gott hat uns freien Willen gegeben, und freier Wille schließt die Wahl böser Taten ein. Dies erklärt das persönliche Übel, das von einem Menschen begangenes Übel oder Leiden ist. Man kann fragen: Warum hat Gott uns überhaupt freien Willen gegeben? Damit die Prüfungen im Leben sinnvoll sind, muss es einen freien Willen geben. Eine Prüfung ist sinnlos, wenn der Schüler verpflichtet oder gezwungen ist, jede Frage richtig zu beantworten. Ebenso muss den Menschen bei der Prüfung des Lebens ausreichend Freiheit eingeräumt werden, um zu tun, was sie wollen.





Gut und Böse verlieren ihre Bedeutung, wenn Gott immer dafür sorgt, dass wir uns für das Gute entscheiden. Berücksichtigen Sie das folgende Beispiel: Jemand richtet eine geladene Waffe auf Ihren Kopf und bittet Sie, Wohltätigkeit zu leisten. Sie geben das Geld, aber hat es einen moralischen Wert? Dies ist nicht der Fall, da es nur dann einen Wert hat, wenn ein freier Agent dies wünscht.



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