A Purificação da Alma
Compilação dos trabalhos de Ibn Rajab Al-Hanbali, Ibn Al-
Qayyim Al-Jawziyya e Abu Hamid Al-Ghazali
Tradução, edição e design: Cláudia Sofia Simões
Revisão: Virgínia Moreira
A Purificação da Alma
de acordo com as primeiras fontes.
Compilação dos trabalhos de Ibn Rajab Al-Hanbali, Ibn Al-
Qayyim Al-Jawziyya e Abu Hamid Al-Ghazali
Colecção e arranjo por Ahmad Farid
Al-Firdous Ltd., Londres
Sumário
1
Prefácio do Autor
Todos os louvores são para Allah. Nós louvamo-Lo e pedimos
pela Sua ajuda. Pedimos pelo seu perdão e pedimos refúgio n’Ele do
mal em nós mesmos e do mal das nossas acções. Aquele a quem Allah
guia nunca será desviado, no entanto, aquele a quem Allah desvia nunca
será guiado. Testemunho que não há divindade para além de Allah, O
Único, Ele não tem parceiros, e testemunho que Muhammad é o Seu
Servo e Mensageiro, que as bênçãos e paz d’Ele estejam com ele e
com a sua família e companheiros.
Umas das tarefas mais importantes pela qual o profeta desta nação,
Muhammad صلى الله عليه وسلم, foi enviado, foi a purificação da alma. Allah diz, falando
da sua missão:
“Ele é Quem enviou aos iletrados um Mensageiro
vindo deles - o qual recita, para eles, Seus versículos,
e dignifica-os, e ensina-lhes o Livro e a sabedoria;
e, por certo, estavam, antes, em evidente
descaminho.” [62:2]
Então quem realmente espera por Allah e o Último Dia deve ter
um interesse especial na purificação da sua própria alma, pois Allah ligou
o sucesso do Seu servo com a pureza da sua alma, depois de fazer
onze juramentos consecutivos. Não há no Qur’an outro juramento como
este. Allah diz:
“Pelo sol e por sua plena luz matinal! E pela lua,
quando sucede! E pelo dia, quando mostra, em
plenitude! E pela noite, quando o encobre! E pelo
céu e por Quem o edificou! E pela terra e por Quem
a distendeu! E pela alma e por Quem a formou!
Então, lhe inspirou sua impiedade e sua piedade!
Com efeito, bem-aventurado é quem a dignifica. E,
com efeito, mal-aventurado é quem a degrada.”
[91:1-10]
A palavra tazkiat significa purificar ou limpar; a palavra zakat vem
da mesma raiz, visto que zakat purifica a riqueza pelo reconhecimento
do direito de Allah sobre uma porção dela.
2
Tem-se tornado difícil, para nós, beneficiarmo-nos directamente
dos livros de raqa’iq (livros sobre assuntos que afectam as emoções) escritos
pelas primeiras gerações de estudiosos muçulmanos. A maior
parte deles são livros grandes abrangendo muitos volumes e são difíceis
de acessar pela maioria dos muçulmanos. Para, além disto, serem incluídos,
frequentemente, relatos fracos e fabricados. Então, nós compilamos
uma colecção dos relatos mais confiáveis que nos foram apresentados
por alguns dos estudiosos cuja especialidade é estabelecida na
da’wah: Imam Shamsudin Ibn Al-Qayyim, Ibn Rajab Al-Hanbali, e Imam
Abu Hamid Al-Ghazali. É o nosso desejo sincero que este livro seja um
recurso útil e ultimamente seja benéfico no Dia onde nem dinheiro, nem
descendência serão benéficos, pois ninguém beneficiará excepto aqueles
que chegam com um coração puro.
Todos os louvores são para Allah e todo o poder é d’Ele.
Ele é o nosso Senhor e para Ele é o fim de todos os caminhos.
3
UM
SINCERIDADE
A sinceridade é a liberdade das intenções de todas as impurezas
para aproximação de Allah. É certificar-se que as intenções por trás de
todos os actos de adoração e obediência a Allah são, exclusivamente,
para o prazer d’Ele. É a perpétua contemplação do Criador, até ao ponto
de esquecer a criação.
A sinceridade é a condição para a aceitação de Allah das boas
acções feitas de acordo com a sunnah do Profeta صلى الله عليه وسلم. Allah ordenou isto
no Qur’an:
“E não lhes fora ordenado senão adorar a Allah,
sendo sinceros com Ele na devoção, sendo monoteístas…”
[98:5]
Abu Umama relatou que um homem uma vez veio até ao Profeta
صلى الله عليه وسلم e disse: “O que seria de um homem que se juntou a nós na luta,
sendo a sua intenção para fama e riqueza?”. O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Ele
não recebe nada”. O homem repetiu a pergunta três vezes e todas as
vezes o Profeta disse “Ele não recebe nada”. Depois ele disse: “Allah só
aceita acções intencionadas puramente para o Seu agrado.”1
Abu Sa’id Al-Khudri relatou que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse na sua khutbah
durante a última peregrinação: “Allah abençoará quem ouvir estas palavras
e entendê-las, pois pode ser que aqueles que passarem este conhecimento
não sejam os que o entendam melhor. Há três coisas a respeito
das quais o coração do crente não deve sentir qualquer inimizade
ou malícia: devotar as suas acções a Allah, dar conselho aos Imams dos
muçulmanos, e ser leal à maioria”.2
O que se entende aqui é que estas três coisas reforçam o coração,
e quem se distinguir nelas terá um coração purificado de todas as
formas de decepção, corrupção e mal.
Um servo só se pode libertar do shaytan através da devoção sincera,
pois Allah diz-nos no Qur’an que Iblis Lhe disse:
1 Sahih, an-Nisa’i, Kitab Al-Jihad, 6/25; Al-Hafidh Ibn Hajar, Fath Al-Qadir, 6/28.
2 Sahih, Ibn Majah; também Ibn Hibban, Mawarid adh-Dham’an, p. 47, por Zaid Ibn
Thabit.
4
“Excepto os Teus servos sinceros, entre eles.”
[38:83]
Foi relatado que um homem virtuoso costumava dizer “Ó ego, sê
devoto e serás puro”. Quando qualquer fortuna mundana, na qual o ego
encontra conforto e na direcção da qual o coração se inclina, penetra na
nossa adoração, então esta prejudica a pureza dos nossos esforços e
estraga a nossa sinceridade. O Homem preocupa-se com a sua boa fortuna
e afunda-se nos seus desejos e apetites; raramente as suas acções
ou actos de adoração são livres de objectivos temporários e desejos
deste tipo.
Por esta razão, foi dito que quem assegurar um momento de pura devoção
a Allah na sua vida sobreviverá, pois a devoção é rara e preciosa, e
limpar o coração das suas impurezas é um compromisso exigente.
Na verdade, devoção é a purificação do coração de todas as impurezas,
sejam estas poucas ou muitas, em que a intenção de se aproximar
a Allah é liberta de todos os outros motivos, excepto o motivo de
procurar pelo Seu agrado. Isto só poderá vir de alguém que ama Allah,
que está tão absorvido na contemplação do próximo mundo que não
permanece no seu coração lugar para o amor a este mundo. Tal pessoa
deve ser devota e pura em todas as suas acções, até ao comer, beber
e aliviar-se. Com raras excepções, quem não for assim encontrará a
porta da devoção fechada na sua cara.
As acções diárias de uma pessoa que está dominada pelo seu
amor a Allah e do akhira são caracterizadas por este amor e são, de
facto, devoção pura. Da mesma forma, qualquer pessoa cuja alma é dominada
por amor e preocupação para com este mundo, ou para com o
seu estatuto e autoridade, será tão dominada por estas coisas que nenhum
acto de adoração, seja oração ou jejum, será aceite, excepto em
casos muito raros.
O remédio para o amor a este mundo é quebrar os desejos mundanos
do ego, acabando com a sua ganância deste mundo e purificando-
o, preparando-o para o próximo mundo. Isto se tornará, então, o
estado do coração e a devoção sincera tornar-se-á mais fácil de obter.
Há muitas acções onde uma pessoa age, pensando que estas são intencionadas
puramente para o agrado de Allah, mas ela é iludida, pois
não consegue ver os defeitos nelas.
5
Foi relatado que um homem estava acostumado a rezar na primeira
fila na mesquita. Um dia, ele chegou tarde para a oração, então
ele rezou na segunda fila. Sentindo-se envergonhado quando as pessoas
o viram na segunda fila, ele percebeu que o prazer e satisfação do
coração que ele costumava ganhar ao rezar na primeira fila eram por
causa de ele ver pessoas que o viam lá e o admiravam por isso. Esta é
uma condição súbtil e intangível e as acções estão raramente salvas
dela. Excepto aqueles a quem Allah ajudou, poucos estão conscientes
de tais assuntos delicados. Aqueles que não o percebem, só verão as
suas boas acções aparecer como más no Dia da Ressurreição; estes
são aqueles a quem Allah se referiu nas Suas palavras:
“E mostrar-se-lhes-á, da parte de Allah, o que
nunca haviam suposto. E mostrar-se-lhes-á as más
obras que cometiam.” [39:47-48]
E também:
“Dize, Muhammad: “Informar-vos-emos dos mais
perdedores, em obras? São aqueles cujo esforço, na
vida terrena, se descaminha, enquanto supõem que
eles fazem o bem.” [18:103-104]
Yaqub disse: “Uma pessoa devota é alguém que esconde coisas
que são boas [vindas dela], da mesma maneira que esconde coisas que
são más”.
As-Sousi disse: “Verdadeira devoção é perder a capacidade de
estar consciente da sua devoção; pois alguém que identifica devoção na
sua devoção é uma pessoa cuja devoção precisa de devoção”. Contemplar
a devoção é admirá-la, e admiração é uma aflição; e aquilo que é
puro é tudo o que está liberto de aflições. Isto significa que as acções
devem ser purificadas de qualquer auto-admiração em relação aos actos
que elas implicam.
Ayyub disse: “É muito mais difícil para as pessoas de acção purificarem
as suas intenções do que executarem qualquer das suas acções”.
Algumas pessoas disseram: “Ser devoto por um curto espaço de
tempo é sobreviver para sempre, mas a devoção é rara”.
6
Suhail foi questionado: “Qual é a coisa mais difícil para o ego?”.
Ele disse “Devoção, quando o ego não tem a boa fortuna de ser dotado
dela”.
Al-Fudayl disse: “Abandonar a acção em prol de outras pessoas é
procurar a sua admiração. Agir em prol da sua admiração é associar outros
com Allah. Devoção é quando Allah te liberta de ambos estes estados”.
7
DOIS
A NATUREZA DA INTENÇÃO
A intenção de uma pessoa não é a sua expressão oral das palavras
“Eu tenho intenção de fazer isto e isto”. É um transbordo do coração
que corre como conquistas inspiradas por Allah. Às vezes é fácil, outras
vezes, difícil. Uma pessoa cujo coração é dominantemente virtuoso considera
fácil invocar boas intenções a maior parte do tempo. Tal pessoa
tem um coração geralmente inclinado às raízes da bondade que, a maior
parte do tempo, floresce na manifestação de boas acções. Quanto
àqueles cujos corações se inclinam para, e são dominados por assuntos
mundanos, eles consideram isto difícil de atingir e até actos obrigatórios
de adoração podem tornar-se difíceis e cansativos.
O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “As acções são de acordo com a intenção, e
todo o homem terá só o que intencionou. Então, aquele cuja hijrah (migração)
foi para Allah e o Seu Mensageiro, a sua hijrah foi para Allah e o
Seu Mensageiro; e aquele cuja hijrah foi para atingir algum benefício
mundano ou ter uma mulher em casamento, a sua hijrah foi para o qual a
fez”3
O Imam ash-Shafi'i disse: “Este hadith é um terço de todo o conhecimento”.
As palavras “acções são de acordo com a intenção” significam que as
acções que são realizadas de acordo com a sunnah só serão aceites e
recompensadas se as intenções por trás destas forem sinceras. É como
o que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “As acções dependem do seu resultado”.4
Da mesma forma, as palavras “todo o homem terá só o que intencionou”,
significam que a recompensa por uma acção depende da intenção
por trás desta. Depois de mencionar este princípio, o Profeta صلى الله عليه وسلم deu
exemplos disso dizendo “Então, aquele cuja hijrah (migração) foi para Allah
e o Seu Mensageiro, a sua hijrah foi para Allah e o Seu Mensageiro; e
aquele cuja hijrah foi para atingir algum benefício mundano ou ter uma
mulher em casamento, a sua hijrah foi para o qual a fez”. Então, acções
que são aparentemente idênticas podem diferir, porque as intenções por
3 Al-Bukhari e Muslim.
4 Al-Bukhari, Kitab Al-Qadar, 11/499.
8
trás delas são diferentes em níveis de bondade e maldade, e de uma
pessoa para outra.
Boas intenções não mudam a natureza de acções proibidas. O
ignorante não deve interpretar erradamente o significado do hadith e
pensar que boas intenções podem transformar acções proibidas em acções
permitidas. O relato acima do Profeta صلى الله عليه وسلم refere-se especificamente
a actos de adoração e acções permitidas, não as proibidas. A adoração
e acções permitidas podem ser transformadas em acções proibidas por
causa das intenções por trás delas, e acções permitidas podem tornarse
boas ou más de acordo com a intenção; mas acções erradas não
podem tornar-se actos de adoração, mesmo com boas intenções.5
Quando as más intenções são acompanhadas por falhas nas próprias
acções, então a sua gravidade e castigo são multiplicados.
Qualquer acto louvável deve estar enraizado em boas intenções;
só assim é que pode ser merecedor de recompensa.
O princípio fundamental deve ser que o acto é intencionado para
a adoração de Allah, somente. Se a nossa intenção é para nos exibirmos,
então estes mesmos actos de adoração tornar-se-ão actos de desobediência.
Quanto às acções permissíveis, todas elas envolvem intenções
– que podem potencialmente torná-las em actos excelentes que
aproximam uma pessoa a Allah e conceder-lhe a dádiva de proximidade
a Ele.
5 Isto éilustrado num hadith registado pelo Imam Muslim no seu Sahih, no qual érelatado
de Abu Dharr que o Profeta Muhammad صلى الله عليه وسلم disse: “Vocês receberão a recompensa
por sadaqah, mesmo quando forem íntimos com as vossas esposas”. Os companheiros
disseram: “Seremos mesmo recompensados por satisfazer os nossos desejos
físicos?”. Ele disse: “Se tivessem relações íntimas proibidas, cometeriam um pecado;
da mesma forma, se tiverem relações íntimas permitidas, serão recompensados
por isso”.
O Imam an-Nawawi disse: “Este hadith mostra claramente que acções permitidas tornam-
se actos de obediência se háuma boa intenção por trás delas; relações íntimas
tornam-se um acto de adoração se forem acompanhadas por uma das seguintes intenções:
acompanhar a esposa, sendo gentil com ela, como Allah ta’Ala ordenou; esperar
ter, como resultado da relação íntima, descendência boa e virtuosa; guardar a
própria castidade e a da esposa; ajudar a evitar olhares e pensamentos proibidos, ou
relações proibidas; e qualquer outra boa intenção.”
9
A Excelência da Intenção
'Umar Ibn Al-Khattab (! ضي لله عن ') disse: “Os melhores actos são:
fazer o que Allah ordenou, ficar longe do que Allah proibiu e ter intenções
sinceras no que for que Allah nos exija”.6
Alguns dos nossos antecessores disseram: “Muitas acções pequenas
tornam-se grandes pelas intenções por trás delas. Muitas acções
grandes, por outro lado, tornam-se pequenas porque as intenções
por trás delas estão em falta”.
Yahya Ibn Abu Kathir disse: “Aprenda sobre intenções, porque a
sua importância é maior do que a importância das acções”.
Uma vez, Ibn 'Umar ouviu um homem que estava a entrar no estado
de ihram dizer: “Ó Allah! Eu tenciono fazer Hajj e 'Umrah”. Então ele
disse: “Não é verdade que são às pessoas a quem você está a informar
sobre as suas acções? Será que Allah não sabe já o que está no seu
coração?”.7 Isto é porque boas intenções são exclusivamente a preocupação
do coração, e não as devemos expressar [com a língua] durante
a nossa adoração.
A Excelência do Conhecimento e Ensino
Há muitas provas no Qur’an sobre a excelência do conhecimento
e da sua transmissão. Allah, Todo-Poderoso e Glorioso, diz:
“Allah elevará, em escalões, os que crêem entre
vós, e àqueles aos quais é concedida a ciência.”
[58:11]
“Igualam-se os que sabem e os que não sabem?”
[39:9]
6 Tahdhib Al-‘Asma’li-Nawawi, 1/173. Abu Ishaq ash-Shirazi uma vez entrou na mesquita
para comer, como era costume dele, e percebeu que ele tinha deixado cair um
dinar. Ele refez os seus passos e encontrou-o no chão, mas deixou-o onde estava,
dizendo: “Talvez não seja meu; talvez pertença a outra pessoa.”
7 Al-Bukhari e Muslim.
10
Também, em hadith, o Profeta صلى الله عليه وسلم diz: “Quando Allah deseja o
bem a alguém, Ele concede-lhe entendimento do din”.8 Ele também
disse “Allah facilita o caminho para o Jardim para quem seguir um caminho
em busca de conhecimento.”9 Viajar no caminho que leva ao conhecimento
refere-se a duas coisas: andar realmente num caminho, tal
como andar até ao encontro dos 'ulama; e seguir um caminho metafísico,
como estudar e memorizar.
O que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse significa, provavelmente, que Allah facilita
a aprendizagem de conhecimento útil para aquele que a procura, tirando
os obstáculos no seu caminho e suavizando a sua viagem. Alguns
dos nossos antecessores costumavam dizer: “Há alguém à procura de
conhecimento para que o ajudemos a encontrá-lo?”
O hadith também faz alusão ao caminho que leva ao Jardim no
Dia do Juízo, que é a senda reta – e ao que vem antes e depois deste.
O conhecimento é também o caminho mais curto para Allah.
Quem viaja no caminho do conhecimento alcança Allah e o Jardim pelo
percurso mais curto. O conhecimento também elimina os obstáculos da
escuridão, ignorância, dúvida e cepticismo. Isto é a razão pela qual Allah
chamou o Seu Livro de “Luz”.
Al-Bukhari e Muslim relataram de 'Abdullah Ibn 'Umar que o Mensageiro
de Allah صلى الله عليه وسلم disse: “Por certo, Allah não removerá o conhecimento
arrancando-o das pessoas, mas tirando as vidas das pessoas
com conhecimento, uma por uma, até que nenhuma delas sobreviva.
Depois as pessoas adoptarão ignorantes como líderes. Ser-lhes-á pedido
que julguem e eles julgarão sem conhecimento, consequentemente
eles serão desviados e desviarão os outros.”
Quando 'Ubadah Ibn As-Samit foi questionado sobre este hadith, ele
disse: “Se quiseres, dir-te-ei qual é o conhecimento mais elevado, que
eleva o nível das pessoas: é a humildade”.
Ele disse isto porque existem dois tipos de conhecimento. O primeiro
produz o seu fruto no coração. É o conhecimento sobre Allah, O Altíssimo
– os Seus Nomes, os Seus Atributos, os Seus Actos – que ordenam
temor, respeito, exaltação, amor, suplicação e confiança n'Ele. Este
8 Muslim, 21/17.
9 Muslim, Kitab at-Tahara, 3/99.
11
é o tipo de conhecimento benéfico. Como Ibn Mas'ud disse: “Eles recitarão
o Qur'an, mas este não passará das suas gargantas. O Qur'an só é
benéfico quando este atinge o coração e está firmemente plantado
nele.”
Al-Hasan disse: “Há dois tipos de conhecimento: o conhecimento
da língua, que pode ser usado contra o filho de Adão, como é mencionado
no hadith do Profeta صلى الله عليه وسلم: 'O Qur'an pode ser usado a teu favor ou
contra ti'; e o conhecimento do coração, que é conhecimento benéfico.
O segundo tipo é o tipo benéfico que eleva o nível das pessoas; é o conhecimento
interno que é absorvido pelo coração e o corrige. O conhecimento
que está na língua é menosprezado pelas pessoas: nem aqueles
que o possuem, nem qualquer outra pessoa, agem de acordo com
ele, e depois este desaparece quando os seus donos desaparecem no
Dia do Juízo, quando a criação prestará contas.”
12
TRÊS
TIPOS DE CORAÇÃO
Tal como o coração pode ser descrito como estando vivo ou
morto, este pode ser também visto como pertencendo a um de três tipos;
estes são: o coração saudável, o coração morto e o coração doente.
Coração Saudável
No Dia da Ressurreição, só os que retornam a Allah com um coração
saudável serão salvos. Allah diz:
“Um dia, quando a ninguém beneficiarem nem
riquezas nem filhos, exceto a quem chegar a Allah,
com coração imaculado.” [26:88-89]
Ao definir o coração saudável, foi dito o seguinte: “É um coração
limpo de qualquer paixão que desafie o que Allah ordena, ou argumente
contra o que Ele proíbe. É livre de quaisquer impulsos que contradigam a
Sua bondade. Como resultado, é protegido contra a adoração de qualquer
coisa excepto Ele, e procura o julgamento de ninguém excepto do
Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم. Os seus serviços são exclusivamente reservados
para Allah, voluntária e carinhosamente, com toda a dependência e confiança,
relatando todos os assuntos a Ele, com temor, esperança e dedicação
sincera. Quando este ama, o seu amor é de acordo com o caminho
de Allah. Se este detesta, detesta na luz do que Allah detesta.
Quando este dá, ele dá por Allah. Se este retém, retém por Allah.
Mesmo assim, tudo isto não será suficiente para a sua salvação até que
este esteja livre de seguir, ou de ter como guia, qualquer pessoa que
não seja o Seu Mensageiro ”.صلى الله عليه وسلم
Um servo com um coração saudável deve dedicá-lo ao fim da
sua viagem e não deve basear as suas acções e discurso nos de qualquer
pessoa excepto o Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم. Ele não deve dar precedência
a qualquer outra fé ou palavras ou acções acima das de Allah e
do Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم. Allah diz:
13
“Ó vós que credes! Não vos antecipeis a Allah e a
Seu Mensageiro. E temei a Allah. Por certo, Allah
é Oniouvinte, Onisciente.” [49:1]
O Coração Morto
Este é o oposto do coração saudável. Este não conhece o seu
Senhor e não o adora como Ele ordenou, da maneira que Lhe agrada, e
com a qual Ele está satisfeito. Em vez disso, inclina-se aos seus desejos
e luxúrias, mesmo que estes, muito provavelmente, invoquem o descontentamento
e ira de Allah. Ele adora coisas sem ser a Allah, e os seus
amores e ódios, os seus oferecimentos e retenções, provêm dos seus
caprichos, que lhe são de importância suprema e preferidos acima do
agrado de Allah. Os seus caprichos são o seu Imam. As suas luxúrias
são o seu guia. A sua ignorância é o seu líder. Os seus impulsos brutos
são o seu ímpeto. Está imerso na sua preocupação com objectivos
mundanos. Está bêbedo com as suas próprias fantasias e o seu amor
por prazeres ligeiros e fugitivos. É chamado por Allah e pela akhira de
uma certa distância, mas não responde a conselhos e, em vez disso,
segue qualquer shaytan astuto e intriguista. A vida lhe enfurece e agrada,
e a paixão fa-lo-á cego e surdo10 a qualquer outra coisa excepto o que é
malícia.
Associar-se ou manter companhia com o dono de tal coração é
tentar a doença: viver com ele é como tomar veneno, e ser amigo dele
significa destruição total.
O Coração Doente
Este é um coração com vida nele, mas também com doença. A
vida sustém-no num momento e a doença noutro momento, e ele segue
assim, qualquer das duas consegue dominá-lo. Tem amor por Allah, fé
n'Ele, sinceridade para com Ele, e total dependência e confiança n'Ele, e
isto é o que lhe dá a vida. Mas também tem uma ânsia por luxúria e prazer,
e os prefere, e luta por experimentá-los. Está cheio de autoadmiração,
que pode levar à sua própria destruição. Ouve dois chamamentos:
um a chamá-lo para Allah e o Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم e a akhira; e outro a
10 Foi narrado de Abu’d-Darda’que o Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم disse “O teu amor por
algo, faz-te cego e surdo”. Abu Dawud, Al-Adab, 14/38; Ahmad, Al-Musnad, 5/194.
O hadith estáclassificado como hasan.
14
chamá-lo para os prazeres fugitivos deste mundo. Ele responde a qualquer
dos que, no momento, o influenciam mais.
O primeiro coração está vivo, submisso a Allah, humilde, sensível
e alerta; o segundo está quebradiço e morto; o terceiro oscila entre a
sua segurança e ruína.
15
QUATRO
SINTOMAS DA DOENÇA DO CORAÇÃO E SINAIS
DA SUA SAÚDE
Os Sinais de um Coração Doente
O coração de um servo pode estar doente, e a deteriorar seriamente,
enquanto ele permanece ignorante da sua condição. Pode até
morrer sem ele se aperceber. Os sintomas da sua doença, ou os sinais
da sua morte, são que o seu dono não está consciente do mal que resulta
do dano causado por más acções, e está inalterado pela sua ignorância
da verdade ou pelas suas crenças falsas.
Visto que o coração vivo sofre de dor como resultado de qualquer
feiúra que encontra e através do seu reconhecimento da sua ignorância
da verdade (até ao ponto de corresponder ao seu nível de consciência),
é capaz de reconhecer o começo da deterioração - e o aumento na severidade
do remédio que será necessário para parar - mas algumas vezes
prefere suportar a dor, a passar pela tribulação árdua da cura!
Alguns dos sinais da doença do coração são o seu afastamento
de comidas saudáveis e aproximação de comidas prejudiciais, de bons
remédios para doença desenfreada. Um coração saudável prefere o que
é benéfico e curador e não o que é prejudicial e nocivo; o coração doente
prefere o oposto. O sustento mais benéfico para o coração é a fé e
o melhor medicamente é o Qur’an.
Os Sinais de um Coração Saudável
Para o coração ser saudável, ele deve partir desta vida e chegar à
próxima, e depois deve acomodar-se lá como se fosse um dos seus habitantes;
só veio a esta vida como um transeunte, levando quaisquer
previsões necessárias para depois voltar para casa. Como o Profeta صلى الله عليه وسلم
disse a ‘Abullah Ibn ‘Umar: “Está neste mundo como se fosses um estranho
ou um transeunte”.11 Quanto mais doente é o coração, mais ele deseja
este mundo; ele reside nele até se tornar um dos seus residentes.
11 Al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 11/233.
16
Este coração saudável continua a transtornar o seu dono até este
voltar para Allah, e estar em paz com Ele, e se encontrar com Ele, como
um amante guiado por compulsão que finalmente alcança a pessoa
amada. Ele não precisa de mais nenhum amor senão o amor por Ele, e
depois de O invocar, nenhuma outra invocação é necessária. Servi-Lo
exclui a necessidade de servir qualquer outro.
Se este coração perde a sua parte de recitação do Qur’an e invocação
de Allah, ou não completa um dos actos de adoração prescritos,
o seu dono sofre de mais aflição do que um homem cauteloso que sofra
por causa da perda de dinheiro ou uma oportunidade perdida de fazê-lo.
Ele anseia servir, tal como uma pessoa faminta anseia por comida e bebida.
Yahya Ibn Mu’adh disse: “Quem estiver satisfeito ao servir Allah,
tudo estará satisfeito a servi-lo; e quem encontra contentamento na contemplação
de Allah, todas as pessoas encontrarão contentamento ao
contemplá-lo”.
Este coração só tem uma preocupação: que todas as suas acções,
e os seus pensamentos interiores e expressões orais, sejam obedientes
a Allah. Ele é mais cauteloso com o seu tempo do que as pessoas
mais pobres são com o seu dinheiro, para que este não seja desperdiçado.
Quando ele entra na oração, todas as suas preocupações e
ansiedades mundanas desaparecem e ele encontra o seu conforto e
alegria ao adorar o seu Senhor. Ele não pára de mencionar Allah, nem se
cansa de servi-Lo, e não encontra companhia íntima com mais ninguém
a não ser uma pessoa que o guie a Allah e lhe lembre d’Ele.
A sua atenção à retidão da sua acção é maior que a sua atenção
à acção em si. É minucioso ao certificar-se de que as intenções por trás
das suas acções são sinceras e puras e que resultam em boas acções.
Tal como, e para, além disto, tudo, ele não só testemunha a generosidade
de Allah ao dar-lhe a oportunidade de executar tais acções,
mas também testemunha a sua própria imperfeição e falhas ao executálas.
17
As Causas da Doença do Coração
As tentações às quais o coração é exposto são o que causam a
sua doença. Estas são as tentações dos desejos e luxúrias. O primeiro
causa intenções e a vontade de ser corrompido, e o último causa o esmorecimento
do conhecimento e da crença.
Hudhayfah Ibn Al-Yamani (! ضي لله عن ') disse: “O Mensageiro de Allah
صلى الله عليه وسلم disse ‘As tentações são apresentadas ao coração, uma por uma.
O coração que as aceitar, ficará com uma mancha negra, mas o coração
que as rejeitar, ficará com uma marca de pureza, tanto que corações
são de dois tipos: um coração negro que se desviou e se tornou
como um recipiente derrubado, e um coração puro que nunca será prejudicado
por tentação enquanto a terra e os céus existirem. O coração
negro só reconhece o bem e denuncia o mal quando isso está de
acordo com os seus desejos e caprichos.’”12
Ele صلى الله عليه وسلم colocou os corações, quando expostos a tentação, em duas categorias:
Primeiro, o coração que, quando exposto a tentação, absorve-a
como uma esponja absorve água, deixando uma mancha negra nele. Ele
continua a absorver cada tentação que lhe é oferecida até ficar negro e
corrupto, que é o entendido por “como um recipiente derrubado”.
Quando isto acontece, duas doenças perigosas tomam conta dele e
mergulham-no na ruína:
A primeira é a sua confusão entre bem e mal, a tal ponto que este
não reconhece o bem e não denuncia o mal. Esta doença pode até dominá-
lo tanto que ele acaba por crer que o que é bom é mau e viceversa,
que sunnah é bid’a e vice-versa, que a verdade é falsa e a falsidade
é verdadeira.
A segunda é que este faz dos seus desejos o seu juiz, para além
e acima do que o Profeta صلى الله عليه وسلم ensinou, estando escravizado e guiado pelos
seus caprichos e luxúrias.
Segundo, um coração puro no qual a luz da fé é brilhante e no
qual o esplendor reluz. Quando a tentação é apresentada aos corações
puros como este, eles opõem-na e rejeitam-na, e então a sua luz e iluminação
só aumenta.
12 Muslim, Kitab Al-Iman, 2/170 (com escolha de palavras diferente).
18
CINCO
OS QUATRO VENENOS DO CORAÇÃO
Devemos saber que todos os actos de desobediência são um veneno
para o coração e causam a sua doença e ruína. Eles resultam no
desvio da sua vontade, ficando contra a de Allah, e então a sua doença
espalha-se e aumenta. Ibn Al-Mubarak disse:
“Eu tenho visto más acções matando corações,
E a sua degradação pode levar ao seu vício.
Afastar-se de más acções
dá vida aos corações,
E opor-se ao seu ego é o melhor para este.”
Quem estiver preocupado com a saúde e vida do seu coração,
deve livrá-lo dos efeitos de tais venenos, e depois protegê-lo, evitando
venenos posteriores. Se ele toma algum por erro, deve, então, apressarse
a limpar o seu efeito, voltando-se arrependido e procurando pelo perdão
de Allah, tal como fazendo boas acções que removerão as suas
más acções.
Pelos quatro venenos, queremos dizer: conversa desnecessária,
olhares desenfreados, demasiada comida e manter má companhia. De
todos os venenos, estes são os mais comuns e têm maior efeito no
bem-estar de um coração.
Conversa Desnecessária
É relatado de Al-Musnad, pela autoridade de Anas, que o Profeta
صلى الله عليه وسلم disse: “A fé de um servo não é retificada até que o seu coração seja
retificado, e o seu coração não é retificado até que a sua língua seja retificada”.
13 Isto mostra que o Profeta صلى الله عليه وسلم fez a purificação da fé condicional
à purificação do coração, e a purificação do coração condicional à purificação
da língua.
At-Tirmidhi relata num hadith de Ibn 'Umar: “Não fale de forma excessiva
sem se lembrar de Allah, porque essa conversa excessiva sem a
13 Hadith da’if, Al-Mundhari, 3/234; e Al-Iraqi em Al-Ihya, 8/1539.
19
menção de Allah causa a dureza do coração, e a pessoa mais longe de
Allah é uma pessoa com um coração duro”.14
'Umar Ibn Al-Khattab (! ضي لله عن ') disse: “Uma pessoa que fala demais
é uma pessoa que comete erros frequentemente, e uma pessoa
que comete erros frequentemente, comete más acções frequentemente.
O Fogo tem prioridade para tal pecador frequente”.15
Num hadith relatado de Mu'adh, o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Deverei dizer-
te como controlar tudo isso?”. Eu disse: “Sim, Ó Mensageiro de Allah”.
Então ele segurou a sua língua entre os seus dedos e disse: “Contém
isto”. Eu disse: “Ó Profeta de Allah, somos responsáveis pelo que dizemos?”.
Ele صلى الله عليه وسلم disse: “Que a tua mãe seja desolada pela tua perda!16
Existirá qualquer outra coisa, senão o semeio das línguas, que atirará
pessoas pelos seus rostos (ou pelos seus narizes) para o Fogo?”.17
O que é entendido aqui pelo “semeio das línguas” é o castigo que
se aplica ao dizer coisas proibidas. Um homem, através das suas acções
e palavras, semeia as sementes do bem ou do mal. No Dia da
Ressurreição ele colhe os seus frutos. Aqueles que semeiam as sementes
das boas palavras e acções colhem honra e bênçãos; aqueles que
semeiam sementes de más palavras e acções só se lamentam e sentem
remorso.
Um hadith relatado por Abu Hurairah menciona o seguinte: “O que
majoritariamente causa o envio das pessoas para o Fogo são duas aberturas:
a boca e as partes íntimas”.18
Abu Hurairah também relatou que o Mensageiro de Allah صلى الله عليه وسلم disse: “O
servo fala palavras de cujas consequências ele não se apercebe, e pelas
quais ele é enviado para as profundezas do Fogo, mais longe que a distância
entre o leste e o oeste”.19
14 Hadith da’if, at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 7/92, gharib; mais ninguém o transmitiu,
excepto Ibrahim Ibn Abdullah Ibn Hatib, quem ath-Thahabi menciona, 1/43, mencionando
que este éum dos ahadith gharib atribuídos a ele.
15 Hadith da’if, Ibn Hibban e Al-Baihaqi, e Al-Iraqi na sua edição de Al-Ihya, 8/1541.
16 [Nota da tradutora: Esta expressão era usada pelos árabes como exclamação ou
surpresa e não épara ser levada literalmente.]
17 Hadith sahih, at-Tirmidhi, Al-Hakim, ath-Thahabi.
18 Hadith sahih, at-Tirmidhi e Ahmad; também Al-Hakim e ath-Thahabi.
19 Al-Bukhari em Kitab ar-Riqaq, e Muslim em Kitab az-Zuhud.
20
O mesmo hadith foi transmitido por At-Tirmidhi com pequenas variações:
“O servo diz algo que ele pensa ser inofensivo, e pelo qual ele será atirado
para as profundezas do Fogo, tão longe como sete Outonos”.20
'Uqbah Ibn Amir disse: “Eu disse: 'Ó Mensageiro de Allah, qual é a
melhor maneira para sobrevivermos?'. Ele صلى الله عليه وسلم respondeu: 'Guardem as
vossas línguas, façam com que a vossa casa seja suficiente para guardar
a vossa privacidade e chorem pelas vossas más acções'”.21
Foi relatado de Sahl Ibn Sa'd que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Quem puder
garantir o que está entre as suas mandíbulas e o que está entre as
suas pernas, eu garanti-lo-ei o Jardim”.22
Foi relatado de Abu Hurairah (! ضي لله عن ') que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse:
“Quem acredita em Allah e no Último Dia que fale o bem ou permaneça
em silêncio”.23
Logo, falar pode ser bom, sendo neste caso recomendável, ou mau,
sendo neste caso proibido.
O Profeta صلى الله عليه وسلم disse: “Tudo o que os filhos de Adam dizem será
contra eles, excepto o encorajamento do bem e a proibição do mal, e a
lembrança de Allah, Glorioso e Todo-Poderoso”. Isto foi relatado por Al-
Tirmidhi e Ibn Majah, de Umm Habibah (que Allah esteja satisfeito com
ela).24
'Umar Ibn Al-Khattab visitou Abu Bakr (! ضي لله عن ') e encontrou-o
puxando a sua língua com os seus dedos. 'Umar disse “Pára! Que Allah
te perdoe!”. Abu Bakr respondeu “Esta língua trouxe-me a sítios perigosos”.
25
20 At-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud; ele disse que o hadith éhasan gharib.
21 At-Tirmidhi em Kitab az-Zuhud com palavras ligeiramente diferentes; ele disse que o
hadith éhasan. Esta versão érelatada por Abu Na’im em Al-Hilya.
22 Al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 11/308 e Kitab Al-Hudud, 12/113.
23 Al-Bukhari, Kitab ar-Riqaq, 11/308; Muslim, Kitab Al-Iman, 2/18. O hadith completo
é“Quem acredita em Allah e no Último Dia que fale o bem ou permaneça em silêncio;
e quem acredita em Allah e no Último Dia que seja generoso para o seu vizinho; e
quem acredita em Allah e no Último Dia que seja generoso para com quem o visita.”
24 O hadith éhasan e érelatado por at-Tirmidhi em Kitab az-Zuhud e por Ibn Majah em
Kitab Al-Fitan. At-Tirmidhi classifica-o como hasan gharib. Não temos relato deste hadith
excepto de Muhammad Ibn Yazid Ibn Khanis.
25 Hasan de acordo com Abu Ya’la, Baihaqi e as-Suyuti.
21
'Abdullah Ibn Mas'ud disse: “Por Allah, para além do qual não
existe nenhuma divindade, nada mais merece uma longa sentença na
prisão do que a minha língua”. Ele também costumava dizer “Ó língua,
diz o bem e terás proveito; desiste de dizer coisas más e estarás segura;
senão só lamentarás”.
Abu Hurairah relatou que Ibn Al-Abbas disse: “Uma pessoa não
sentirá uma fúria ou ódio maior por qualquer parte do seu corpo no Dia
do Juízo mais do que ele sentirá pela sua língua, a não ser que ele a tenha
usado para dizer ou encorajar o bem”.
Al-Hassan disse: “Quem não contém a sua língua não consegue
compreender o seu din”.
O defeito menos prejudicial de uma língua é falar daquilo que não
lhe diz respeito. O seguinte hadith do Profeta صلى الله عليه وسلم é suficiente para indicar
o dano deste defeito: “Um dos méritos do Islam de uma pessoa é abandonar
o que não lhe diz respeito”.26
Abu 'Ubaida relatou que Al-Hassan disse: “Um dos sinais de que
Allah abandonou um servo é Ele fazer com que ele se preocupe com o
que não lhe diz respeito”.
Sahl disse: “Quem fala do que não lhe diz respeito é privado de
honestidade”.
Como já dissemos acima, este é o defeito menos prejudicial da
língua. Existem coisas muito piores, como: falar pelas costas, criar rumores,
falar de maneira obscena e enganosa, conversa hipócrita, exibição,
discutir por tudo e por nada, mesquinhez, canto, mentira, escárnio e falsidade;
e existem muitos outros erros que podem afectar a língua de um
servo, arruinando o seu coração e causando a perda da sua felicidade e
prazer nesta vida, e o seu sucesso e proveito na próxima. Allah é Aquele
a Quem voltamos para nos ajudar.
26 Sahih, at-Tirmidhi, Kitab az-Zuhud, 6/607; Ahmad, Al-Musnad, 1/201; as-Sa’ati, Al-
Fath ar-Rabbani, 19/257; hadith número 12 nos Quarenta Ahadith de an-Nawawi.
22
Olhares Desenfreados
O olhar desenfreado causa a atracção da pessoa para o que ela
olha e a impressão dessa imagem no seu coração. Isto pode resultar em
vários tipos de corrupção do coração do servo. Os seguintes são alguns
deles:
Foi relatado que o Profeta صلى الله عليه وسلم disse algo como: “O olhar é uma flecha
envenenada do shaytan. Quem baixar o olhar por Allah, Ele dar-lhe-á
uma doçura refrescante que ele encontrará no seu coração no dia em
que se encontrar com Ele”.27
O shaytan entra com o olhar, pois viaja nele mais rápido que o
vento que passa por um local vazio. Ele faz o que é visto parecer mais
atraente do que isso realmente é, e transforma-o num ídolo para o coração
adorar. Depois ele lhe promete recompensas falsas, acende o fogo
dos desejos dentro dele, e dá-lhe as acções proibidas como lenha, que
o servo não teria feito se esta imagem distorcida não se tivesse formado.
Isto distrai o coração e fá-lo esquecer das preocupações mais importantes,
pois fica no meio do caminho como um obstáculo; e então o
coração perde o caminho reto e cai no abismo do desejo e ignorância.
Allah diz, Glorioso e Todo-Poderoso, diz:
“E não obedeças àquele cujo coração tornamos desatento
à Nossa lembrança e que segue sua paixão
e cuja conduta excede os limites.” [18:28]
O olhar desenfreado causa todas estas três aflições.
É dito que entre o olho e o coração há uma conexão imediata; se
os olhos são corruptos, então o coração segue-os. Este se torna como
um montão de lixo onde toda a sujeira e imundície são coleccionadas, e
então fica sem espaço para o amor a Allah, o acto de deixar todos os
nossos assuntos com Ele, consciência de que Ele nos vê, e felicidade
quando se está próximo d'Ele – só o oposto disto tudo poderá habitar tal
coração.
Visão fixa e olhares sem restrições são desobediências a Allah:
“Dize aos crentes, Muhammad, que baixem suas
vistas e custodiem seu sexo. Isso lhes é mais digno.
27 Da’if, at-Tabarani, 8/63; Al-Hakim, Al-Mustadrak, 4/314; Ahmad, Al-Musnad 5/264.
23
Por certo, Allah é Conhecedor do que fazem.”
[Qur'an 24:30]
Só aquele que obedece às ordens de Allah está contente neste
mundo, e só o servo que obedece a Allah sobreviverá no próximo.
Para, além disso, deixar o olhar rondar liberto enche o coração de
escuridão, tal como baixar o olhar por Allah enche-o de luz. Depois do
ayah acima, Allah, Glorioso e Todo-Poderoso, diz na mesma surah do
Qur’an:
“Allah é a luz dos céus e da terra. O exemplo da
Sua luz é como o de um nicho, em que há uma lâmpada.
A lâmpada está num cristal. O cristal é
como se fora um astro brilhante. É aceso pelo óleo
de uma bendita árvore olívea, nem de leste nem de
oeste; o seu óleo quase se ilumina, ainda que não
lhe toque fogo algum. É luz sobre luz. Allah guia a
Sua luz a quem quer. E Allah propõe, para os
homens, os exemplos. E Allah, de todas as cousas,
é Onisciente.” [24:35]
Quando o coração é uma luz, bens inumeráveis vêm até ele de
todas as direcções. Se este é escuro, então nuvens do mal e aflições
vêm de todas as direcções para cobri-lo.
Deixar o olhar rondar também faz o coração cego quanto à distinção
entre a verdade e a falsidade, entre o que é sunnah e o que é inovação;
enquanto que baixá-lo por Allah, Exaltado e Glorificado seja, dá-lhe
um discernimento penetrante, verdadeiro e distinto.
Um homem piedoso disse, um dia: “Quem enriquecer o seu comportamento
exterior ao seguir a sunnah, e enriquecer a sua alma interior
através da contemplação, e desviar o seu olhar do que é proibido, e evitar
qualquer coisa de natureza duvidosa, e alimentar-se só do que é halal
– o seu discernimento interior nunca irá falhar.”
As recompensas vêm consoantes as acções. Quem desviar o
seu olhar do que Allah proibiu, Allah dará luz abundante à sua visão interior.
24
Demasiada comida
O consumo de pequenas quantidades de alimentos garante a ternura
do coração, a força do intelecto, a humildade do ego, a fraqueza
dos desejos, e a gentileza do temperamento. Comer de forma imoderada
traz o oposto dessas qualidades louváveis.
AI-Miqdam Ibn Ma'd Yakrib disse: “Eu ouvi o Mensageiro de Allah
صلى الله عليه وسلم dizer: 'O filho de Adão não enche nenhum vaso mais desagradável a
Allah do que o seu estômago. Alguns pedaços de comida são suficientes
para ele preservar a sua força. Se ele tem de enchê-lo, então deve
permitir um terço para a sua comida, um terço para a sua bebida e deixar
um terço vazio para respirar facilmente”.28
Comer excessivamente induz muitos tipos de danos. Faz com
que o corpo se incline à desobediência a Allah e faz a adoração e a obediência
parecerem trabalhosas - tais males são o suficiente por si só.
Um estômago cheio e ingestão excessiva têm causado muitas acções
reprováveis e inibido muita adoração. Quem se proteger contra os males
do preenchimento excessivo do seu estômago impedirá um grande mal.
É mais fácil para o shaytan controlar uma pessoa que tem o seu estômago
cheio com alimentos e bebidas, e é por isso que é dito muitas vezes:
“Restrinja os caminhos do shaytan pelo jejum”.29
Foi relatado que enquanto um grupo de jovens da tribo de Israel
adorava a Allah, a hora de quebra do jejum tinha chegado. Um homem
levantou-se e disse: "Não comam demais, senão beberão demais, e,
consequentemente, acabarão por dormir tempo demais, e no final terão
perdido demais”.
O Profeta صلى الله عليه وسلم e os seus companheiros, que Allah esteja satisfeito
com eles, costumavam passar fome com bastante frequência. Embora
isto tenha sido devido a uma escassez de alimentos, Allah decretou as
melhores e mais favoráveis condições para o Seu Mensageiro صلى الله عليه وسلم. É por
isso que Ibn 'Umar e o seu pai, apesar da abundância de comida disponível
para eles - modelaram os seus hábitos de comer como o do Profeta
صلى الله عليه وسلم. Foi relatado que ‘A’isha (que Allah esteja satisfeito com ela)
28 Sahih, Ahmad, Al-Musnad, 4/132; as-Sa’ati, Al-Fath ar-Rabbani, 17/88; at-Tirmidhi,
Kitab az-Zuhud, 7/51.
29 Da’if; este não aparece na maioria das fontes da sunnah, mas émencionado na Al-
Ihya de Al-Ghazzali, 8/1488.
