Dio è misericordioso? La risposta dell'Islam al male e alla sofferenza

  Dio è più che solo Misericordioso e Onnipotente

Di Hamza Andreas Tzortzis Quando ero bambino, i miei genitori mi rimproveravano sempre per aver cercato di bere il whisky di mio nonno. Puoi immaginare, un bambino attivo e curioso che osserva suo nonno sorseggiare questo liquido denso, dorato e liscio. Ne volevo un po '! Tuttavia, ogni volta che tentavo di bere segretamente la bevanda allettante, mi mettevo nei guai. Non ho mai capito il motivo, così pensieri negativi sui miei genitori mi attraversavano la mente. Avanti veloce di molti anni: ora mi rendo conto perché non mi hanno permesso di bere il whisky di mio nonno, avrebbe potuto avvelenarmi. Una bevanda alcolica con il 40% di volume non sarebbe stata piacevole per il mio giovane stomaco o fegato. Tuttavia, quando ero più giovane, non avevo accesso alla saggezza che era alla base della decisione dei miei genitori, eppure pensavo di essere giustificato nella mia negatività nei loro confronti.

Questo riassume l'atteggiamento ateo verso Dio quando si cerca di capire il male e la sofferenza nel mondo (nota: questo non si applica a tutti gli atei). La storia di cui sopra non ha lo scopo di sminuire la sofferenza e il dolore che le persone provano. Come esseri umani dobbiamo provare empatia e trovare modi per alleviare le difficoltà delle persone. Tuttavia, l'esempio intende sollevare un punto concettuale. A causa di una valida e genuina preoccupazione per gli esseri umani e altri esseri senzienti, molti atei sostengono che l'esistenza di un Dio potente e misericordioso [1] è incompatibile con l'esistenza del male e della sofferenza nel mondo. Se è Misericordioso, dovrebbe volere che il male e la sofferenza finiscano, e se è Onnipotente, dovrebbe essere in grado di fermarli. Tuttavia, poiché c'è il male e la sofferenza, significa che o non è potente, o gli manca la misericordia, o entrambe le cose.

L'argomento del male e della sofferenza è molto debole perché si basa su due grandi false ipotesi. Il primo riguarda la natura di Dio. Implica che Dio sia solo Il Misericordioso e Onnipotente, isolando così due attributi e ignorando gli altri che il Corano ha rivelato su Dio. La seconda ipotesi è che Dio non ci ha fornito alcuna ragione per cui ha permesso che esistessero il male e la sofferenza. [2] Questo non è vero. La rivelazione islamica ci fornisce molte ragioni per cui Dio ha permesso che esistessero il male e la sofferenza. Entrambe le ipotesi saranno affrontate di seguito.

Dio è solo il misericordioso e onnipotente?

Secondo il Corano, Dio è Al-Qadeer, che significa l'Onnipotente, e Ar-Rahmaan, che significa Il Misericordioso, che implica anche compassione. L'Islam richiede che l'umanità conosca e creda in un Dio di potere, misericordia e bontà. Tuttavia, l'ateo travisa grossolanamente la concezione islamica globale di Dio. Dio non è solo Il Misericordioso e l'Onnipotente; piuttosto, ha molti nomi e attributi. Questi sono compresi olisticamente tramite l'unità di Dio. Ad esempio, uno dei Suoi nomi è Al-Hakeem, che significa The-Wise. Poiché la vera natura di Dio è la saggezza, ne consegue che tutto ciò che vuole è in linea con la saggezza divina. Quando qualcosa è spiegato da una saggezza sottostante, implica una ragione per il suo verificarsi. In questa luce, l'ateo riduce Dio a due attributi e così facendo costruisce un uomo di paglia,impegnandosi così in un monologo irrilevante.

Lo scrittore Alom Shaha, che ha scritto The Young Atheist's Handbook, risponde all'affermazione che la saggezza divina è una spiegazione del male e della sofferenza descrivendola come una scappatoia intellettuale:

"Il problema del male mette veramente a disagio la maggior parte dei credenti comuni. Nella mia esperienza, di solito rispondono con una risposta del tipo" Dio si muove in modi misteriosi ". A volte dicono: "La sofferenza è il modo in cui Dio ci mette alla prova", a cui la risposta ovvia è: "Perché deve metterci alla prova in modi così malvagi?" Al che la risposta è: "Dio si muove in modi misteriosi". Hai capito. "[3]

Alom, come molti altri atei, commette l'errore di argumentum ad ignoratium, argomentando per ignoranza. Solo perché non può accedere alla saggezza divina non significa che non esista. Questo ragionamento è tipico dei bambini piccoli. Molti bambini vengono rimproverati dai genitori per qualcosa che vogliono fare, come mangiare troppi dolci. I bambini di solito piangono o fanno i capricci perché pensano a quanto siano cattivi mamma e papà, ma il bambino non si rende conto della saggezza alla base della loro obiezione (in questo caso, troppi dolci fanno male ai loro denti). Inoltre, questa affermazione fraintende la definizione e la natura di Dio. Poiché Dio è trascendente, sapiente e saggio, ne consegue logicamente che gli esseri umani limitati non possono comprendere appieno la volontà divina.Anche solo suggerire che possiamo apprezzare la totalità della saggezza di Dio significherebbe che siamo come Dio, il che nega il fatto della Sua trascendenza, o implica che Dio è limitato come un essere umano. Questo argomento non ha alcuna trazione con nessun credente, perché nessun musulmano crede in un Dio creato e limitato. Non è una scappatoia intellettuale riferirsi alla saggezza divina, perché non si riferisce a qualche misterioso sconosciuto. Piuttosto, comprende veramente la natura di Dio e trae le necessarie conclusioni logiche. Come ho sottolineato prima, Dio ha l'immagine e noi abbiamo solo un pixel.perché non si riferisce a qualche misterioso sconosciuto. Piuttosto, comprende veramente la natura di Dio e trae le necessarie conclusioni logiche. Come ho sottolineato prima, Dio ha l'immagine e noi abbiamo solo un pixel.perché non si riferisce a qualche misterioso sconosciuto. Piuttosto, comprende veramente la natura di Dio e trae le necessarie conclusioni logiche. Come ho sottolineato prima, Dio ha l'immagine e noi abbiamo solo un pixel.

Sebbene mi immedesimi con la loro preoccupazione e angoscia per la sofferenza inflitta ai compagni esseri senzienti, alcuni atei soffrono di un tipo velato di egocentrismo. Ciò significa che si sforzano in modo particolare di non vedere il mondo da una prospettiva diversa da quella con i propri occhi. Tuttavia, così facendo, commettono un tipo di errore emotivo o spirituale. Antropomorfizzano Dio e Lo trasformano in un uomo limitato. Presumono che Dio debba vedere le cose nel modo in cui vediamo le cose, e quindi dovrebbe fermare il male. Se permette che continui, deve essere interrogato e rifiutato.

Il problema dell'argomentazione del male e della sofferenza espone un pregiudizio cognitivo noto come egocentrismo. Una persona del genere non può vedere alcuna prospettiva su una questione particolare a parte la propria. Alcuni atei soffrono di questo pregiudizio cognitivo. Presumono che dal momento che non possono assolutamente comprendere alcuna buona ragione per giustificare il male e la sofferenza nel mondo, anche tutti gli altri, Dio compreso, devono avere lo stesso problema. Quindi negano Dio, perché presumono che Dio non possa essere giustificato per aver permesso il male e la sofferenza nel mondo. Se Dio non ha giustificazioni, allora la misericordia e il potere di Dio sono illusioni. Così, il concetto tradizionale di Dio è annullato. Tuttavia, tutto ciò che gli atei hanno fatto è sovrapporre la loro prospettiva a Dio. È come sostenere che Dio deve pensare come pensa un essere umano. Questo è impossibile perché gli esseri umani e Dio non possono essere paragonati,poiché Dio è trascendente e possiede la totalità della saggezza e della conoscenza.

NOTE: [1] Il problema dell'argomentazione del male e della sofferenza è stato espresso in molti modi diversi. Alcuni degli argomenti usano le parole buono, misericordioso, amorevole o gentile in modo intercambiabile. Nonostante l'uso variabile delle parole, l'argomento rimane lo stesso. Invece di usare la parola buono, possono essere usati anche termini come misericordioso, amorevole, gentile, ecc. Il problema del male presuppone che il concetto tradizionale di Dio debba includere un attributo che implicherebbe che Dio non vuole che il male e la sofferenza esistano. Quindi, l'uso di parole alternative come misericordioso, amorevole e gentile non influisce sull'argomento. [2] Questa ipotesi è stata adattata dal trattamento del professor William Lane Craig sul problema del male. Moreland, J. P. e Craig, W. L. (2003). Fondamenti filosofici per una visione cristiana del mondo. Downers Grove, Ill, InterVarsity Press. Vedere il capitolo 27.[3] Shaha, A. (2012) The Young Atheist's Handbook, p. 51. 

DIO È MISERICORDIOSO? LA RISPOSTA DELL'ISLAM AL MALE E ALLA SOFFERENZA 

 Il confronto tra l'uomo e Dio rivela la loro incapacità di comprendere le cose in modo olistico. L'ateo probabilmente a questo punto esclamerebbe che questo significa che l'uomo ha più compassione di Dio. Ciò evidenzia ulteriormente la loro incapacità di vedere le cose da oltre la loro prospettiva ed espone la loro incapacità di comprendere che le azioni e la volontà di Dio sono in linea con una ragione divina a cui non possiamo accedere. Dio non vuole che accadano il male e la sofferenza. Dio non impedisce che queste cose accadano perché vede qualcosa che noi non vediamo, non perché vuole che il male e la sofferenza continuino. Dio ha l'immagine e noi abbiamo solo un pixel. Comprendere questo facilita la tranquillità spirituale e intellettuale perché il credente comprende che alla fine tutto ciò che accade nel mondo è in linea con una saggezza Divina superiore che si basa sulla bontà Divina superiore.Rifiutare di accettare questo è in realtà il punto in cui l'ateo cade nel pantano dell'arroganza, dell'egocentrismo e, infine, della disperazione. Ha fallito la prova e la sua incomprensione di Dio gli fa dimenticare chi è Dio e respinge il fatto della saggezza, misericordia e bontà Divine.

A questo punto l'ateo potrebbe rispondere descrivendo quanto sopra come un modo intelligente per eludere il problema. Se il teista può riferirsi alla saggezza di Dio e che la Sua saggezza è così grande da non poter essere compresa, allora possiamo spiegare qualsiasi cosa "misteriosa" in riferimento a una saggezza divina. Sono in qualche modo empatico con questa risposta, tuttavia, nel contesto del problema del male e della sofferenza, è un argomento falso. È l'ateo che si riferisce agli attributi di Dio per cominciare; Il suo potere e la sua misericordia. Tutto ciò che viene detto è che dovrebbero riferirsi a Dio come a chi Egli è, non come a un agente con solo due attributi. Se includessero altri attributi come la saggezza, il loro argomento non sarebbe valido. Se dovessero includere l'attributo della saggezza, dovrebbero mostrare come la saggezza divina è incompatibile con un mondo pieno di sofferenza o di male.Questo sarebbe impossibile da provare perché ci sono così tanti esempi nella nostra vita intellettuale e pratica in cui ammettiamo la nostra inferiorità intellettuale - in altre parole, ci sono casi in cui ci sottomettiamo a una saggezza che non possiamo comprendere. Ci sottomettiamo razionalmente a realtà che non possiamo comprendere su base regolare. Ad esempio, quando visitiamo il medico presumiamo che il medico sia un'autorità. Ci fidiamo della diagnosi del medico su questa base. Prendiamo anche la medicina prescritta dal medico senza pensarci due volte. Questo e molti altri esempi simili mostrano chiaramente che fare riferimento alla sapienza di Dio non significa eludere il problema. Piuttosto, presenta accuratamente chi è Dio e non fa capire che Dio ha solo due attributi. Poiché è il saggio e i suoi nomi e attributi sono al massimo perfetti,ne consegue che c'è saggezza dietro tutto ciò che fa, anche se non la conosciamo o non la comprendiamo. Molti di noi non capiscono come funzionano le malattie, ma solo perché non capiamo qualcosa non ne nega l'esistenza.

Il Corano usa storie e narrazioni profonde per instillare questa comprensione. Prendiamo, ad esempio, la storia di Mosè e di un uomo che incontra durante i suoi viaggi, noto come Khidr. Mosè lo osserva fare cose che sembrano ingiuste e malvagie, ma alla fine del loro viaggio viene portata alla luce la saggezza a cui Mosè non aveva accesso:

"Così i due tornarono indietro, tornarono sui loro passi e trovarono uno dei Nostri servi, un uomo a cui avevamo concesso la Nostra misericordia e al quale avevamo dato conoscenza della Nostra. Mosè gli disse:" Possa io seguirti in modo che tu può insegnarmi alcuni dei consigli giusti che ti sono stati insegnati? " L'uomo disse: "Non sarai in grado di sopportarmi pazientemente. Come potresti essere paziente in questioni al di là della tua conoscenza?" Mosè disse: "Se Dio vuole, mi troverai paziente. Non ti disubbiderò in alcun modo". L'uomo ha detto: "Se mi segui, non fare domande su quello che faccio prima che te lo dica io stesso". Più tardi, quando salirono su una barca e l'uomo vi fece un buco, Mosè disse: "Come hai potuto fare un buco? Vuoi annegare i suoi passeggeri? Che cosa strana da fare! ' Rispose,"Non ti avevo detto che non saresti mai stato in grado di sopportarmi pazientemente?" Mosè disse: 'Perdonami se dimentico. Non rendere troppo difficile per me seguirti. E così hanno proseguito. Poi, quando incontrarono un ragazzo e l'uomo lo uccise, Mosè disse: 'Come hai potuto uccidere una persona innocente? Non ha ucciso nessuno! Che cosa terribile da fare! Lui rispose: "Non ti avevo detto che non saresti mai stato in grado di sopportarmi pazientemente?" Moses disse: "D'ora in poi, se chiedo qualcosa che fai, bandiscimi dalla tua compagnia: hai sopportato abbastanza da me". E così hanno proseguito. Poi, quando arrivarono in una città e chiesero cibo agli abitanti, ma fu rifiutata l'ospitalità, videro lì un muro che stava per crollare e l'uomo lo riparò. Mosè disse: 'Ma se avessi desiderato avresti potuto ricevere il pagamento per averlo fatto.'Ha detto:' Qui è dove io e te ci separiamo. Ti dirò il significato delle cose che non riuscivi a sopportare pazientemente: la barca apparteneva ad alcune persone bisognose che si guadagnavano da vivere dal mare e l'ho danneggiata perché sapevo che dopo di loro c'era un re che stava afferrando ogni [utile ] barca con la forza. Il ragazzo aveva genitori che erano persone di fede e quindi, temendo che li avrebbe turbati per malvagità e incredulità, desiderammo che il loro Signore desse loro un altro figlio, più puro e più compassionevole, al suo posto. [1] Il muro apparteneva a due giovani orfani della città e sotto di esso era sepolto un tesoro di loro proprietà. Il loro padre era un uomo giusto, quindi il tuo Signore voleva che raggiungessero la maturità e poi dissotterrassero il loro tesoro come misericordia del tuo Signore. Non ho fatto [queste cose] di mia iniziativa:queste sono le spiegazioni per quelle cose che non potresti sopportare con pazienza. "(Corano 18: 65-82)

NOTE: [1] Questa parte della storia mostra la misericordia di Dio. Tutti i bambini entrano in paradiso, che è beatitudine eterna, indipendentemente dalle loro convinzioni e azioni. Pertanto, Dio che ispira l'uomo a uccidere il ragazzo deve essere compreso attraverso la lente della misericordia e della compassione.

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 Oltre a mettere a confronto la nostra saggezza limitata con quella di Dio, questa storia fornisce anche lezioni chiave e intuizioni spirituali. La prima lezione è che per comprendere la volontà di Dio, bisogna essere umili. Mosè si avvicinò a Khidr e sapeva di avere una conoscenza divinamente ispirata che Dio non aveva dato a Mosè. Mosè chiese umilmente di imparare da lui, ma Khidr rispose mettendo in dubbio la sua capacità di essere paziente; tuttavia Mosè insisteva e voleva imparare. (Lo status spirituale di Mosè è molto alto secondo la tradizione islamica. Era un profeta e messaggero, tuttavia si avvicinò all'uomo con umiltà). La seconda lezione è che la pazienza è richiesta per affrontare emotivamente e psicologicamente la sofferenza e il male in il mondo. Khidr sapeva che Mosè non sarebbe stato in grado di essere paziente con lui,mentre stava per fare cose che Mosè pensava fossero malvagie. Mosè cercò di essere paziente, ma mise sempre in dubbio le azioni dell'uomo ed espresse la sua rabbia per il male percepito. Tuttavia, alla fine della storia, Khidr ha spiegato la saggezza divina dietro le sue azioni dopo aver esclamato che Mosè non era in grado di essere paziente. Quello che impariamo da questa storia è che per essere in grado di affrontare il male e la sofferenza nel mondo, inclusa la nostra incapacità di comprenderlo, dobbiamo essere umili e pazienti.compresa la nostra incapacità di capirlo, dobbiamo essere umili e pazienti.compresa la nostra incapacità di capirlo, dobbiamo essere umili e pazienti.

Commentando i versetti sopra, lo studioso classico Ibn Kathir ha spiegato che Khidr era colui a cui Dio aveva dato la conoscenza della realtà dietro il male e la sofferenza percepiti, e non l'aveva data a Mosè. Con riferimento all'affermazione "Non sarai in grado di sopportarmi pazientemente", Ibn Kathir scrive che questo significa: "Non potrai accompagnarmi con me quando mi vedrai fare cose che vanno contro la tua legge, perché ho conoscenza di Dio che non ti ha insegnato e tu hai conoscenza di Dio che non ha insegnato a me. "[1]

In sostanza, la saggezza di Dio è illimitata e completa, mentre noi abbiamo saggezza e conoscenza limitate. Un altro modo per dirlo è che Dio ha la totalità della saggezza e della conoscenza; abbiamo solo i suoi particolari. Vediamo le cose dalla prospettiva del nostro punto di vista frammentario. Cadere nella trappola dell'egocentrismo è come credere di conoscere l'intero puzzle dopo aver visto solo un pezzo. Quindi Ibn Kathir spiega che il verso "Come potresti essere paziente in questioni oltre la tua conoscenza?" significa che c'è una saggezza divina a cui non possiamo accedere: "Poiché so che mi denuncerai giustamente, ma ho conoscenza della saggezza di Dio e degli interessi nascosti che io posso vedere ma tu no." [2]

Il punto di vista che tutto ciò che accade è in linea con una saggezza divina è rafforzante e positivo. Questo perché la saggezza di Dio non contraddice altri aspetti della sua natura, come la sua perfezione e bontà. Pertanto, il male e la sofferenza sono in definitiva parte di uno scopo divino. Tra molti altri studiosi classici, lo studioso del XIV secolo Ibn Taymiyya riassume bene questo punto: "Dio non crea il male puro. Piuttosto, in tutto ciò che crea c'è uno scopo saggio in virtù di ciò che è buono. Tuttavia, potrebbe esserci del male in esso per alcune persone, e questo è un male relativo e parziale. Quanto al male totale o al male assoluto, il Signore è esonerato da questo. "[3]

Ciò non nega il concetto di verità morali oggettive. Anche se tutto è in linea con la bontà ultima e il male è "parziale", ciò non mina il concetto di male oggettivo. Il male oggettivo non è la stessa cosa del male assoluto, piuttosto è il male basato su un particolare contesto o insieme di variabili. Quindi qualcosa può essere oggettivamente malvagio a causa di determinate variabili o contesto, e allo stesso tempo può essere incluso con uno scopo divino ultimo che è buono e saggio.

Ciò evoca risposte psicologiche positive da parte dei credenti perché tutto il male e tutta la sofferenza che si verificano sono per uno scopo divino. Ibn Taymiyya riassume anche questo punto: "Se Dio, esaltato è Lui, è Creatore di tutto, crea il bene e il male a causa del saggio proposito che ha in quello in virtù del quale la sua azione è buona e perfetta." [ 4]

Henri Laoust nel suo Essay sur les doctrines sociales et politiques de Taki-d-Din Ahmad b. Taimiya, spiega anche questa posizione: "Dio è essenzialmente provvidenza. Il male è senza vera esistenza nel mondo. Tutto ciò che Dio ha voluto può conformarsi solo a una giustizia sovrana ea una bontà infinita, a condizione, tuttavia, che sia previsto dal punto di vista della totalità e non da quella della conoscenza frammentaria e imperfetta che le sue creature hanno della realtà…. "[5]

NOTE A PIEDI: [1] Ibn Kathir, I. (1999) Tafsir al-Qur'an al-'Atheem. Vol 5, p. 181. [2] Ibid. [3] Ibn Taymiyyah, A. (2004) Majmu 'al-Fatawa Shaykhul Islam Ahmad bin Taymiyyah. Vol 14, p. 266. [4] Ibn Taymiyyah, A. (1986) Minhaj al-Sunnah. A cura di Muhammad Rashad Salim. Riyadh: Jami'ah al-Imam Muhammad bin Saud al-Islamiyah. Vol 3, p142. [5] Citato in Hoover, J. (2007) Theodicy of Perpetual Optimism di Ibn Taymiyya. Leida: Brill, p.4. 

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Dio ci dà ragioni per cui ha permesso che esistessero il male e la sofferenza?

Una risposta sufficiente alla seconda ipotesi è fornire un argomento forte che Dio ci ha comunicato alcune ragioni sul perché ha permesso il male e la sofferenza nel mondo. La ricchezza intellettuale del pensiero islamico ci fornisce molte ragioni.

Il nostro scopo è l'adorazione.

Lo scopo principale dell'essere umano non è quello di godere di un senso transitorio di felicità; piuttosto, è raggiungere una profonda pace interiore conoscendo e adorando Dio. Questo adempimento del proposito divino si tradurrà in beatitudine eterna e vera felicità. Quindi, se questo è il nostro scopo principale, altri aspetti dell'esperienza umana sono secondari. Il Corano afferma: "Non ho creato né jinn [il mondo degli spiriti] né l'uomo se non per adorarmi". (Corano 51:56)

Considera qualcuno che non ha mai provato sofferenza o dolore, ma prova piacere tutto il tempo. Questa persona, in virtù del suo stato di agio, ha dimenticato Dio e quindi non è riuscita a fare ciò per cui era stata creata. Confronta questa persona con qualcuno le cui esperienze di difficoltà e dolore l'hanno portata a Dio e hanno adempiuto il suo scopo nella vita. Dal punto di vista della tradizione spirituale islamica, colui la cui sofferenza lo ha portato a Dio è migliore di quello che non ha mai sofferto ei cui piaceri lo hanno allontanato da Dio.

La vita è un test

Dio ha creato anche noi per un test, e parte di questo test è sperimentare le prove con la sofferenza e il male. Il superamento del test facilita la nostra dimora permanente di eterna beatitudine in paradiso. Il Corano spiega che Dio ha creato la morte e la vita, "in modo che possa metterti alla prova, per scoprire quale di voi è il migliore nelle azioni: Egli è l'Onnipotente, Il-Perdonatore". (Corano 67: 2)

Ad un livello fondamentale, l'ateo fraintende lo scopo della nostra esistenza sulla Terra. Il mondo dovrebbe essere un'arena di prove e tribolazioni per mettere alla prova la nostra condotta e per coltivare la virtù. Ad esempio, come possiamo coltivare la pazienza se non sperimentiamo cose che mettono alla prova la nostra pazienza? Come possiamo diventare coraggiosi se non ci sono pericoli da affrontare? Come possiamo essere compassionevoli se nessuno ne ha bisogno? La vita essendo un test risponde a queste domande. Ne abbiamo bisogno per assicurare la nostra crescita morale e spirituale. Non siamo qui per festeggiare; questo è lo scopo del paradiso.

Allora perché la vita è una prova? Poiché Dio è perfettamente buono, vuole che ognuno di noi creda e di conseguenza provi la beatitudine eterna con Lui in paradiso. Dio chiarisce che preferisce la fede per tutti noi: "E non approva l'incredulità dei Suoi servitori". (Corano 39: 7)

Questo mostra chiaramente che Dio non vuole che nessuno vada all'inferno. Tuttavia, se Egli lo imponesse e mandasse tutti in paradiso, si verificherebbe una grave violazione della giustizia; Dio tratterebbe Mosè e il Faraone, Hitler e Gesù allo stesso modo. È necessario un meccanismo per garantire che le persone che entrano in paradiso lo facciano in base al merito. Questo spiega perché la vita è una prova. La vita è solo un meccanismo per vedere chi di noi merita veramente la felicità eterna. In quanto tale, la vita è piena di ostacoli che fungono da prova della nostra condotta.

A questo proposito, l'Islam è estremamente potente perché vede la sofferenza, il male, il danno, il dolore e i problemi come un test. Possiamo divertirci, ma siamo stati creati con uno scopo e quello scopo è adorare Dio. La visione islamica rafforzante è che le prove sono viste come segno dell'amore di Dio. Il Profeta Muhammad, che la pace e le benedizioni di Dio siano su di lui, disse: "Quando Dio ama un servitore, lo mette alla prova". [1]

Il motivo per cui Dio mette alla prova coloro che ama è perché è una via per raggiungere la beatitudine eterna del paradiso e entrare in paradiso è il risultato dell'amore e della misericordia divini. Dio lo sottolinea chiaramente nel Corano: "Pensi che entrerai nel Giardino senza prima aver sofferto come quelli prima di te? Erano afflitti da disgrazie e difficoltà, ed erano così scossi che persino il [loro] messaggero ei credenti con lui gridò: "Quando arriverà l'aiuto di Dio?" Veramente, l'aiuto di Dio è vicino ". (Corano 2: 214)

La bellezza della tradizione islamica è che Dio, che ci conosce meglio di quanto noi conosciamo noi stessi, ci ha già potenziato e ci dice che abbiamo quello che serve per superare queste prove. "Dio non carica alcuna anima con più di quanto possa sopportare." (Corano 2: 286)

Tuttavia, se non riusciamo a superare queste prove dopo aver fatto del nostro meglio, la misericordia e la giustizia di Dio ci assicureranno che siamo ricompensati in qualche modo, sia in questa vita che nella vita eterna che ci attende.

Conoscere Dio

Avere difficoltà e sofferenza ci consente di realizzare e conoscere gli attributi di Dio, come Il Protettore e Il Guaritore. Ad esempio, senza il dolore della malattia non apprezzeremmo l'attributo di Dio che è il Guaritore, o colui che ci dà la salute. Conoscere Dio nella tradizione spirituale islamica è un bene più grande e vale l'esperienza della sofferenza o del dolore, poiché assicurerà l'adempimento del nostro scopo principale, che alla fine porta al paradiso.

Un bene più grande La

sofferenza e il male consentono un bene più grande, noto anche come bene di secondo ordine. Il bene di primo ordine è il piacere fisico e la felicità, e il male di primo ordine è il dolore fisico e la tristezza. Alcuni esempi di bontà di secondo ordine includono coraggio, umiltà e pazienza. Tuttavia, per avere un bene di secondo ordine (come il coraggio) ci deve essere un male di primo ordine (come la codardia). Secondo il Corano, il bene elevato come il coraggio e l'umiltà non hanno lo stesso valore del male: "Dì Profeta, il male non può essere paragonato al bene, anche se potresti essere abbagliato da quanto sia abbondante il male. Sii consapevole di Dio, gente di comprensione, in modo che tu possa prosperare ". (Corano 5: 100)

Libero arbitrio

Dio ci ha dato il libero arbitrio e il libero arbitrio include la scelta di atti malvagi. Questo spiega il male personale, che è il male o la sofferenza commessa da un essere umano. Ci si può chiedere: perché Dio ci ha dato il libero arbitrio? Affinché le prove nella vita siano significative, deve esserci il libero arbitrio. Un esame è inutile se lo studente è obbligato o costretto a rispondere correttamente a ogni domanda. Allo stesso modo, nell'esame della vita, agli esseri umani deve essere data un'adeguata libertà di fare ciò che vogliono.

Il bene e il male perdono il loro significato se Dio ci assicurasse sempre di scegliere il bene. Prendi in considerazione il seguente esempio: qualcuno ti punta una pistola carica alla testa e ti chiede di fare beneficenza. Dai i soldi, ma hanno un valore morale? Non lo fa, perché ha valore solo se un agente libero decide di farlo.