En tant qu’êtres humains, nous avons un sens inné de la moralité. Peu importe notre religion, notre nationalité ou notre race, certaines qualité font partie des normes morales universelles. La plupart des gens admirent la justice, la bravoure, l’honnêteté et la compassion, et abhorrent la traîtrise, la cruauté et la corruption. Les normes morales sont universelles et l’un des aspects les plus importants de l’islam est l’adhésion à des normes morales élevées et aux bonnes manières. Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), a appris aux musulmans à posséder de bonnes manières et de belles qualités. Ses propres manières et normes morales en ont fait le meilleur exemple à suivre pour les musulmans. Dieu dit, dans le Coran :
« Tu [ô Mohammed] es certes d’un caractère exceptionnel. » (Coran 68:4)
La générosité faisait partie des nombreuses qualités du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui). Il était le plus généreux de tous et il l’était encore plus durant le mois de Ramadan.[1]
Un jour, le Prophète mena la prière à la mosquée, puis retourna chez lui en courant pour revenir presque aussitôt. Un de ses compagnons l’interrogea à ce sujet et il répondit :
« J’avais laissé chez moi une pièce d’or reçue en charité, et comme la pensée qu’elle reste chez moi toute une nuit me déplaisait, je l’ai amenée à la mosquée pour qu’elle soit donnée [aux pauvres]. » (sahih al-Boukhari)
Les richesses que nous possédons nous viennent de Dieu, qui est le Très Généreux (al-Karim). Les musulmans croient que tout vient de Dieu et que tout retournera vers Lui; il est donc logique de considérer nos richesses comme un prêt dont nous devons user avec discernement, que nous devons protéger et partager en partie.
Chaque fois que le Prophète croisait un pauvre, il lui recommandait d’être plus généreux et charitable. Ibn ‘Abbas a rapporté que le Prophète a dit : « Le croyant n’est pas celui qui mange à satiété quand son voisin a faim. » Un autre compagnon a rapporté que le Prophète a dit : « Le croyant est humble et généreux; mais la mauvaise personne est malhonnête et ignoble. »
La générosité définie
Le Wordnet de l’Université de Princeton définit la générosité comme la volonté de donner sans compter. L’islam encourage ce genre de générosité. D’ailleurs, l’un des cinq piliers de l’islam est la zakat, qui est une charité annuelle obligatoire. En arabe, le terme zakat signifie « purification ». Mais dans ce contexte-ci, cela signifie également le paiement d’une charité ordonnée par Dieu sur les surplus de biens qu’une personne possède, cet argent devant être ensuite redistribué aux plus pauvres de la communauté. Le montant à prélever, pour chaque personne, est calculé de manière fixe chaque année.
Il existe également une autre forme de générosité, en islam, appelée sadaqa. D’un point de vue linguistique, le terme sadaqa signifie sincérité, et certains érudits l’ont décrite comme « la sincérité de cœur d’une personne envers son Créateur ». Tout ce qui est donné généreusement avec l’intention de plaire à son Créateur est considéré comme une sadaqa. La sadaqa peut être quelque chose d’aussi simple qu’un sourire, que le fait d’aider une vieille personne à porter ses sacs ou de retirer du chemin des choses sur lesquelles les gens pourraient trébucher.
La générosité peut également être vue comme un sage investissement pour l’avenir. La générosité, ou sadaqa, peut paver le chemin vers le Paradis, car Dieu récompense largement tout acte de générosité fait avec sincérité. Cependant, être généreux ne se résume pas seulement à donner sans compter de ce que l’on possède en abondance. La générosité, ce n’est pas le fait de donner ce qui ne nous est plus d’aucune utilité, mais donner sans compter des biens qui nous tiennent à cœur ou dont nous avons besoin.
‘Aisha (l’épouse du Prophète) a dit : « Une femme, accompagnée de ses deux filles, vint me voir pour me demander l’aumône, mais je ne trouvai rien d’autre qu’une datte à lui donner. Elle la prit, la divisa, et en donna une moitié à chacune de ses filles. » (sahih al-Boukhari)
Dans le Coran, Dieu nous dit que tout ce que nous donnons en charité avec l’intention sincère de Lui plaire, Il nous le remplacera. Dieu sait très bien ce qui se trouve au fond du cœur de l’homme.
« Dis: « Mon Seigneur augmente ou restreint la subsistance de qui Il veut parmi Ses serviteurs. Et toute dépense que vous faites (dans le bien), Dieu vous la remplace. Et c’est Lui le Meilleur pour subvenir aux besoins [de Sa création]. » (Coran 34:39)
L’importance de la générosité
Les compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) comprenaient bien l’importance de se montrer généreux. Un jour, au marché, on vit Abdoullah ibn Omar acheter du fourrage à crédit pour son chameau. L’un des témoins alla s’informer à ce sujet, car il savait qu’Abdoullah avait reçu pas moins de 4000 dirhams et une couverture la veille. On lui expliqua qu’avant la tombée du jour, Abdoullah avait déjà distribué tout l’argent parmi les pauvres de la communauté, qu’il avait ensuite pris la couverture, l’avait jetée sur ses épaules et s’était dirigé vers l’endroit où il demeurait; mais avant d’arriver chez lui, même la couverture avait disparue, car il l’avait donnée, en chemin, à une personne dans le besoin.
Après la mort du Prophète, son peuple fut durement éprouvé par la sécheresse. Les gens vinrent voir Abou Bakr, alors calife, pour lui demander de l’argent ou des vivres; mais il ne pouvait les aider, les coffres du trésor étant complètement vides. C’est à ce moment qu’arriva de Damas une caravane appartenant à Outhman, regorgeant de biens et de denrées de toutes sortes. Les marchands se rassemblèrent devant la maison d’Outhman, lui offrant d’importantes sommes d’argent pour ses biens. Mais il refusa leur offre, affirmant qu’il s’apprêtait à offrir ses biens à Celui de qui il espérait recevoir la plus grande rétribution. Il donna tous ses biens aux pauvres de Médine et ne leur chargea pas un sou. Il savait que Dieu lui offrirait une récompense bien plus grande que l’argent qu’il aurait pu recevoir pour sa marchandise.
Même dans les circonstances les plus difficiles, la personne qui croit vraiment en Dieu est capable de se montrer généreuse.
Dans un hadith, il a été rapporté qu’un jour, des gens vinrent voir le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) et lui demandèrent : « Si quelqu’un n’a rien à donner, que doit-il faire? » Il répondit : « Il doit travailler de ses mains et en tirer profit, et donner en charité (de ce qu’il gagne ainsi). » Les gens lui demandèrent encore : « Mais s’il n’y arrive pas? » Il répondit : « Il devrait aider les pauvres qui demandent de l’aide. » Ils demandèrent : « Et s’il ne peut même faire cela? » Il répondit : « Il doit alors accomplir de bonnes actions, demeurer à l’écart des mauvaises actions, et cela sera considéré comme des actes charitables. » (sahih al-Boukhari)
Dieu, dans le Coran, rappelle aux croyants qu’Il récompense leur générosité :
« Et pour tout ce que vous dépensez de vos biens, vous serez pleinement récompensés et nullement lésés. » (Coran 2:272)
Dieu est Celui qui pourvoit à nos besoins et Il s’attend à ce que nous partagions généreusement nos biens. Nous sommes encouragés à nous montrer charitables et généreux avec nos biens, avec notre temps et avec notre comportement exemplaire envers les autres.
« Quand l’honnêteté disparaîtra, attendez-vous à voir arriver l’Heure. » Telles sont les paroles du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui). Ce dernier nous a donné certains détails sur les signes indiquant l’approche de l’Heure dernière, dont la tristesse des personnes vertueuses lorsqu’elles réaliseront que toute honnêteté a disparu autour d’elles. Aujourd’hui, au 21e siècle, nous vivons dans un monde où l’honnêteté est à la fois estimée et méprisée. Nous attendons des gens qu’ils soient honnêtes envers nous, mais nous éprouvons un certain plaisir à regarder des émissions télévisées ou des films qui font l’éloge du mensonge et de la tromperie.
Même inconsciemment, nous enseignons à nos enfants que le mensonge est acceptable. Quand nous leur demandons de répondre au téléphone et de dire que nous ne sommes pas là, nous leur apprenons à tromper les gens. Lorsqu’ils nous entendent refuser une invitation sous prétexte que nous sommes occupés, ils apprennent à mentir. Nous les réprimandons lorsqu’ils mentent alors qu’en réalité, ils ne font que suivre notre exemple. Que nous mentions nous-mêmes ou que nos enfants évoluent dans un environnement où la tromperie est répandue, ils apprennent rapidement et c’est ainsi que l’honnêteté disparaît graduellement du cœur de ceux et celles qui formeront la prochaine génération.
L’honnêteté comprend également le fait de dire la vérité et d’être digne de confiance; elle se manifeste à la fois dans la pensée, dans les paroles, dans les actions et les interactions avec les autres. En fait, cela va au-delà du fait de dire la vérité; l’honnêteté signifie aussi l’intégrité et le sens moral. L’islam exige de ses fidèles qu’ils disent la vérité et qu’ils soient honnêtes en toutes circonstances et leur interdit de mentir.
« Ô vous qui croyez! Craignez Dieu et soyez avec les véridiques. » (Coran 9:119)
Ibn Kathir, très connu pour son interprétation des versets du Coran, a expliqué la signification de ce verset. Il a écrit : « Être véridique et adhérer à la vérité signifie faire partie des gens véridiques et se protéger contre les calamités. Cela signifie également que grâce à ce trait de caractère, vous trouverez facilement une issue favorable aux problèmes que vous rencontrerez. »
Le véritable croyant, celui qui est réellement soumis à Dieu, possède plusieurs traits caractéristiques. De ces nobles traits, les plus manifestes sont l’honnêteté et la véracité dans le discours. Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) était un parfait exemple d’honnêteté. Même avant sa mission prophétique, les gens le surnommaient « al-Amine » (i.e. le digne de confiance) et « as-Sadiq » (i.e. le véridique).
Une fois, le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) rassembla les habitants de la Mecque et leur demanda : « Ô gens de la Mecque! Si je vous disais que de derrière les montagnes, une armée avance vers vous, me croiriez-vous? » Ils répondirent d’une seule voix : « Oui, car jamais tu ne nous as menti. » Avant sa mission prophétique, tout le monde, sans exception, attestait de la véracité de son discours et de son honnêteté, car il avait toujours mené, parmi eux, une vie pieuse et irréprochable et ce, durant plus de quarante ans.
Lorsque le prophète Mohammed envoya une lettre à l’empereur de Byzance (Héraclius) pour l’inviter à embrasser l’islam, celui-ci envoya chercher le commerçant mecquois Abou Soufyan. Même si ce dernier était, à l’époque, un ennemi acharné de l’islam, il dit à l’empereur : « [Mohammed] ne ment jamais et ne trahit jamais personne; il commande aux gens d’adorer Dieu de façon exclusive, d’observer strictement la prière, de se montrer honnête et de pratiquer l’abstinence. »[1]
Cette honnêteté, qui est une partie essentielle du caractère du musulman, implique également le fait d’être sincère envers Dieu dans notre adoration, d’être sincère envers soi-même en respectant la loi de Dieu, et d’être sincère envers les autres en disant toujours la vérité et en étant honnête dans nos transactions (achats, ventes, mariage, etc). Il ne doit jamais y avoir de tromperie, de tricherie, de falsification, d’omission délibérée ou de rétention d’information; le musulman doit être transparent en toutes circonstances et aussi honnête, au fond de lui-même, qu’il le laisse paraître à l’extérieur.
Le Prophète nous a mis en garde contre les dangers qui guettent les gens malhonnêtes et nous a parlé des bienfaits que nous retirons d’une vie basée sur l’honnêteté. Il a dit :
« La sincérité mène à la vertu et la vertu mène au Paradis. L’homme qui dit toujours la vérité sera inscrit au nombre des véridiques. Le mensonge, quant à lui, mène à l’immoralité et l’immoralité mène au Feu (de l’Enfer). L’homme qui passe son temps à mentir finit par être inscrit au nombre des menteurs. » (sahih al-Boukhari)
Une véritable société islamique est basée sur l’honnêteté et la justice, sans aucune tolérance envers la malhonnêteté sous quelle que forme que ce soit. L’honnêteté dans toutes les transactions commerciales est une obligation et le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a exhorté les musulmans à être scrupuleusement honnêtes lors d’échanges commerciaux. Abdoullah ibn Omar était décrit comme le « frère de la nuit », car il passait ses nuits éveillé à prier, pleurer, implorer le pardon de Dieu et lire le Coran. Un jour qu’il était assis en compagnie d’amis intimes, il lut les versets suivants :
« Malheur aux fraudeurs qui, lorsqu’ils font mesurer pour eux-mêmes exigent la pleine mesure, mais qui lorsqu’eux-mêmes mesurent ou pèsent pour les autres leur causent une perte. De tels (hommes) ne pensent-ils pas qu’ils seront ressuscités en un jour terrible, le jour où tous les gens se tiendront debout devant le Seigneur des mondes ? » (Coran 83:1-6)
Abdoullah pleura jusqu’à ce que son visage devienne tout pâle, tout en répétant « le jour où tous les gens se tiendront debout devant le Seigneur des mondes ». Il était l’un des hommes les plus honnêtes et dignes de confiance, mais d’évoquer le châtiment attendant ceux qui auront trompé les autres le remplissait de crainte.
Le musulman qui recherche la satisfaction de Dieu et qui souhaite suivre la voie de la vertu doit être conscient des dangers inhérents au mensonge et à la malhonnêteté. Mais il doit également garder à l’esprit que Dieu est très miséricordieux et aimant et qu’Il peut pardonner même les péchés les plus graves si le repentir est sincère.
« L’honnêteté fut descendue des cieux et établie au fond du cœur de l’homme (du croyant sincère). Puis, le Coran fut révélé, les hommes le lurent (et apprirent de lui) et apprirent la sounnah. À la fois le Coran et la sounnah renforcèrent leur honnêteté. » (sahih al-Boukhari)
Ces paroles sont celles du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) qui, dans son discours, a souvent interdit la tromperie et le mensonge et encouragé l’honnêteté et la sincérité. Pour ceux qui souhaitent être du nombre des véridiques, le Prophète a laissé ces paroles de sagesse : « Que celui qui croit en Dieu et au Jour Dernier dise une bonne parole ou se taise. » (sahih Mouslim)
