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Une personne très perspicace a dit, une fois, que si nous souhaitons établir le caractère véridique de la religion transmise par Mohammed à l’humanité, il nous faut étudier ses sources, c’est-à-dire le Coran et les hadiths authentiques.  Dans notre série d’articles, nous avons appris, entre autres, qu’en posant des questions logiques, nous parvenons à des réponses logiques.  En appliquant cette méthode, nous avons découvert la nature miraculeuse du Coran, incluant le savoir scientifique qu’il contient et sa nature linguistique sublime.  Nous avons également découvert que les versets du Coran sont demeurés inchangés depuis l’époque où ils furent révélés au prophète Mohammed, il y a de cela un peu plus de 1400 ans.  La logique nous amène donc à conclure que le Coran, une des deux sources de savoir, en islam, ne peut qu’avoir une origine divine.  Nous jetterons maintenant un coup d’œil à l’autre source de savoir, en islam : la sounnah, ou hadiths authentiques du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).





La première question sur laquelle il faut se pencher est la suivante : Mohammed était-il, oui ou non, un prophète de Dieu?  Plus d’un milliard et demi de musulmans, à travers le monde, y croient fermement; mais ceux qui sont en quête de vérité et qui cherchent à établir le caractère véridique de l’islam ont peut-être besoin de preuves.  Et le meilleur endroit pour trouver ces preuves est dans les hadiths authentiques du prophète Mohammed, l’ensemble de ce qu’il a dit, fait ou approuvé, que l’on appelle la sounnah. 





      Plusieurs ont prétendu que Mohammed s’était auto-proclamé prophète par simple désir de gloire.  Pourtant, si nous étudions la sounnah du Prophète, méticuleusement mise par écrit pour la postérité, nous découvrons que son appel à l’islam a eu comme répercussion, entre autres, de lui faire perdre la bonne réputation dont il jouissait depuis toujours.  En effet, avant que le Coran ne lui soit révélé et avant qu’il ne devienne le messager de Dieu, Mohammed était membre de la tribu la plus influente de la Mecque.  Il était connu, à la Mecque et dans ses environs, comme l’homme le plus digne de confiance parmi toutes les tribus.  Malgré cela, après avoir annoncé sa mission prophétique, Mohammed, avec ses fidèles, fut totalement ostracisé.





Dans les hadiths et les biographies authentiques, nous apprenons que le prophète Mohammed et la nouvelle communauté musulmane furent persécutés et torturés sans relâche.  Des sanctions leur furent imposées et des familles renièrent leurs propres membres, les laissant se faire battre et affamer par les membres les plus agressifs de la société mecquoise.  Les fidèles de Mohammed provenaient de toutes les classes sociales et on trouvait parmi eux des esclaves comme des commerçants et des entrepreneurs.  En très peu de temps, plusieurs d’entre eux, incluant Mohammed, perdirent le respect de leurs pairs, de même que leur statut et leurs richesses.  Le prêche auquel s’évertuait Mohammed n’avait donc rien à voir avec la popularité ou la gloire.  Il a dit, lui-même : « Par Dieu, même s’ils plaçaient le soleil dans ma main droite et la lune dans ma main gauche afin que je laisse tomber mon appel à l’islam, je ne le laisserais pas tomber, à moins que Dieu ne fasse triompher l’islam ou que je périsse en le défendant. »[1]





      Il ne prêchait pas l’islam, non plus, pour des raisons monétaires.  Les notables de la Mecque lui offrirent argent et prestige, ils lui offrirent même de devenir leur leader, mais Mohammed persista dans son refus, même lorsqu’ils lui dirent : « Si tu fais cela pour obtenir de l’argent, nous nous cotiserons pour faire de toi l’homme le plus riche de Qouraysh.  Si c’est l’ambition qui te motive, nous ferons de toi notre leader.  Et si tu souhaites devenir roi, nous accepterons. »[2] Mais Mohammed n’était intéressé ni par l’argent ni par le statut.  Nous en avons d’ailleurs la preuve à travers les hadiths, qui nous donnent une bonne idée de son mode de vie humble.  Mohammed était un homme de Dieu.  Avant sa mission, chaque moment de sa vie avait été une préparation pour son rôle futur.





Faire des recherches sur les miracles accomplis par le prophète Mohammed et rapportés dans les hadiths et le Coran est un acte qui amène des résultats souvent convaincants pour les gens de tradition chrétienne ou juive.  Mohammed est le dernier d’une longue lignée de prophètes bien connus, tels Noé, Abraham, Moïse et Jésus, qui sont tous des prophètes, en islam.  D’ailleurs, tout musulman est tenu de croire en ces prophètes autant qu’à Mohammed.  Dieu a envoyé Mohammed à l’humanité afin de compléter Son message et non de le détruire.  C’est pourquoi pour certains, l’islam apporte des réponses à des questions demeurées longtemps sans réponse, ce qui a l’heur de raviver leur foi.  Le prophète Mohammed a dit :





« Je suis le plus proche du fils de Marie.  Tous les prophètes sont des frères paternels et il n’y a eu aucun autre prophète entre lui (Jésus) et moi. »[3]





 « Ceux à qui Nous avons donné l’Écriture reconnaissent (cette révélation) comme ils reconnaissent leurs propres enfants. » (Coran 2:146)





Dieu a soutenu Mohammed avec des miracles observables qui lui ont permis de démontrer qu’il était un véritable prophète.  À l’époque de Jésus, les Israélites étaient très versés dans la médecine et c’est pourquoi les miracles de Jésus (qu’il a accomplis par la permission de Dieu) étaient liés à ce domaine; rendre la vue à l’aveugle, guérir les lépreux, ressusciter les morts, etc.  Le plus grand miracle de Mohammed fut le Coran.  En effet, tel que mentionné plus haut, même ceux qui ne croyaient pas au message qu’il prêchait ne pouvaient s’empêcher de reconnaître que le Coran était sans égal d’un point de vue littéraire.  Les hadiths du Prophète contiennent plusieurs autres miracles, comme l’eau jaillissant d’entre ses doigts et les arbres s’inclinant pour lui offrir de l’ombre.  Ces miracles sont encore des preuves du caractère véridique de l’islam.





Il se peut qu’il soit plus difficile d’accepter ces preuves pour ceux dont la religion initiale n’est pas monothéiste et pour ceux qui se considèrent comme athées.  Mais en suivant notre méthodologie et en posant des questions logiques, on peut parfois découvrir des vérités surprenantes.   Le Coran invite l’être humain à méditer et réfléchir.  Dieu invite tous les hommes, qu’ils aient ou non des convictions religieuses, à chercher la vérité.  Cela peut se faire en lisant, en faisant des recherches, en méditant et en interrogeant, afin de parvenir à des conclusions logiques.  Le message de Dieu est loin d’être dissimulé; il est là, ouvert, à la portée de tous.





 « (Ceci) est une Écriture bénie que Nous t’avons révélée, afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent. » (Coran 38:29)





Dans les trois articles précédents, nous avons parlé d’une méthodologie suggérée pour démontrer le caractère véridique de l’islam.  En étudiant l’islam, il est non seulement important de poser des questions logiques, mais de s’attendre, également, à des réponses logiques.  En bref, l’islam est un message du Créateur à Sa création et c’est pourquoi l’on doit s’attendre à ce qu’il soit logique.  Certaines des questions que l’on doit se poser sont : qu’est-ce que l’islam et que croient les musulmans?  Et quand il nous apparaît évident que l’islam est la vérité, quelle est la prochaine étape à suivre?





À ce point, à ce moment où la toute-puissance de Dieu nous apparaît dans toute son évidence, la meilleure chose à faire est d’embrasser l’islam.  Et d’ailleurs, nombreux sont ceux qui le font.  Ils commencent leur nouvelle vie en ayant la conviction d’être sur la bonne voie.  Mais ils doivent savoir que leur quête ne s’arrêtera pas là.  En effet, l’islam nous enseigne que l’acquisition du savoir est un cheminement qui dure toute la vie.  Ainsi, les nouveaux musulmans passent beaucoup de temps à apprendre leur nouvelle religion, tout en profitant de leur nouvelle vie de soumission envers Dieu.





Mais d’autres, devant l’évidence de la toute-puissance de Dieu, ressentent tout de même le besoin de poser davantage de questions, de trouver davantage de réponses et d’étudier plus en profondeur certaines questions qu’il n’est pas toujours nécessaire d’approfondir à cette étape.  Il faut d’abord apprendre à marcher avant de pouvoir courir et cette idée s’applique parfaitement à l’apprentissage de l’islam.  Rien de sert de poser des questions approfondies sur certains sujets si l’on n’a pas encore tout à fait saisi les fondements de la religion.  Accepter l’islam en tant que vérité divine sous-entend le fait d’accepter le message dans son ensemble, même si la signification ou la raison d’être de certaines règles nous échappe.  Cela peut paraître étrange, dans la mesure où nous répétons souvent que l’islam est une religion de savoir et qu’elle n’est surtout pas basée sur la foi aveugle.  Toutefois, chercher à comprendre la sagesse qui se cache derrière certaines règles avant de bien connaître les fondements de la religion n’est pas une bonne idée, car même si vous trouvez de la sagesse dans certaines règles tout en n’étant pas d’accord avec le message dans son ensemble, vous n’en tirerez aucun bénéfice.





Dieu fait ce qu’Il fait pour des raisons qui dépassent parfois notre compréhension et pour des raisons qui peuvent être évidentes ou non.  Le musulman apprend à comprendre et à accepter cette réalité, non pas de manière machinale et aveugle, mais en établissant une connexion avec Dieu.  Le musulman est encouragé à maintenir cette connexion de diverses manières et une de ces manières consiste à méditer sur les différents noms de Dieu.  Par ces noms, nous apprenons à connaître notre Créateur, à Le louer et à L’adorer.  Nous finissons par comprendre, également, pourquoi la justice et la sagesse de Dieu nous apparaissent parfois incompréhensibles.





Les noms al-Hakim (le Sage) et al-Hakam (le Juge) indiquent que Dieu est la source de toute sagesse, dans Sa création et dans Ses commandements, et qu’Il est le Juge de toute affaire.  C’est Lui qui a tout créé et, par conséquent, Lui seul connaît la sagesse des choses de ce monde.  Il juge en toute équité et n’opprime jamais qui que ce soit.  Il est juste dans toutes Ses décisions.  Quand une personne embrasse l’islam, cette réalité peut soit s’imposer d’elle-même, soit être comprise petit à petit, au fil du temps.





La justice et la sagesse de Dieu ne nous apparaissent pas toujours comme évidentes; cela prend du temps et un peu d’effort pour bien en saisir la nature.  Poser des questions provocatrices ou non pertinentes mène souvent à une confusion encore plus profonde.  C’est pourquoi lorsqu’une personne a accepté l’islam comme vérité, l’étape suivante consiste à accepter le message en entier, à embrasser cette religion et à apprendre à prier.  Ce n’est pas par coïncidence si le premier pilier de l’islam consiste à croire sans réserve à l’unicité de Dieu et à la mission prophétique de Mohammed, tandis que le second est la prière quotidienne.  La prière permet d’établir cette connexion si précieuse avec Dieu et ouvre la porte à l’acquisition du savoir et à l’apprentissage de la religion.  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a insisté, auprès de ses compagnons, sur l’importance d’apprendre l’islam dans un ordre particulier et sur l’importance d’acquérir du savoir.





… que la première chose à laquelle vous les invitez soit l’unicité de Dieu.  S’ils l’acceptent, dites-leur que Dieu leur a enjoint cinq prières à accomplir sur une période d’un jour et d’une nuit.[1]





Quiconque suit une voie à la recherche du savoir, Dieu lui rendra facile la voie vers le Paradis.[2]





Poser des questions sur des détails mineurs et s’attendre à tout comprendre avant même de se convertir n’est pas raisonnable.  Il faut étudier les deux sources principales de l’islam, le Coran et les hadiths, poser des questions logiques et obtenir des réponses logiques pour découvrir la vérité.  Si une personne est convaincue que l’islam est la bonne religion, elle devrait se convertir sans délai, puis apprendre à le mettre en pratique au jour le jour.



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