Ceci est l'Islam !
La Charia prend également soin de l’appareil exécutif à l’instar des ministères
et des différents offices. Ces différents ministères, offices et services ne sont
que des appareils de l’exécutif, chargés de l’application de ce qu’Allah a
ordonné, de l’application de ce que le dirigeant leur a conféré comme mission,
de l’application des règlements et ils sont tenus de remplir leur mission comme
Allah le dit: (Certes Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs
ayants droit, et quand vous jugez entre les gens, de juger avec équité. Quelle
bonne exhortation qu’Allah vous fait ! )18.
18 Sourate 4: An-Nissa, verset 58.
25
Ceci est l'Islam !
CINQUIÈME POINT
CECI EST L’ISLAM DANS
“ LES CONDUITES MORALES”
Quant aux conduites morales, elles sont la chose la plus sublime par laquelle
Allah a décrit Son Prophète lorsqu’Il dit: (Et tu es certes, d’une moralité
imminente)19. Et le Prophète a dit: “Je n’ai été envoyé que pour parfaire
les bonnes conduites morales ». Cette restriction ainsi exprimée “Je n’ai été
envoyé que” met en évidence que le but de la mission du Prophète n’a
été que de parfaire les conduites morales imminentes. Ainsi, les conduites
morales imminentes et les bonnes moeurs englobent tout ce que la Charia
contient et tout ce que l’Islam contient.
L’homme a le physique et l’éthique. Le physique est sa forme apparente tandis
que l’éthique est la forme interne de son âme. Autant l’homme apprécie la
forme apparente qui n’est pas soumise à la responsabilité juridique, autant il
doit apprécier l’image interne qui est soumise à la responsabilité juridique parce
qu’elle est liée à l’esprit, à l’âme et aux instincts.
Diverses sortes de conduites morales
Les conduites morales préconisées par l’Islam sont diverses:
Le comportement de l’homme à l’égard de son Seigneur: le musulman
se comporte à l’égard de son Seigneur de la plus belle manière en tout ce qui
a un lien avec son âme. L’amour d’Allah , l’espoir d’accéder à ce qu’Il a
auprès de Lui, Sa crainte, le contentement qu’on a de Lui, Son invocation, la
soumission à Lui, l’espérance de ce qu’Il détient, la confiance qu’on place en
Lui et la bonne impression qu’on a de Lui sont-ils autre chose que les grandes
conduites morales cultuelles que l’homme doit vouer à son Seigneur ?! Fait
19 Sourate 68: Al-Qalam, verset 4.
26
Ceci est l'Islam !
également partie des bonnes conduites morales de l’homme à l’égard de son
Seigneur, le culte pur qu’il rend à son Seigneur de façon à ce que son coeur
soit dépouillé de tout autre être en dehors d’Allah.
Le comportement du musulman envers lui-même.
Le comportement du musulman envers ses parents, sa femme et ses enfants.
Le comportement du musulman envers les autres musulmans: Il les traite
avec sincérité et loyauté, aime pour eux ce qu’il aime pour lui-même. Il évite
pour lui-même et pour eux tout ce par quoi Satan peut susciter l’inimitié dans
les coeurs. Allah dit à ce propos: (Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les
meilleures paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux)20.
Les conduites morales ne se raffinent que par la bonne parole et la bonne
action et ne se dépravent que par la mauvaise parole et la mauvaise action ;
pour cela, chaque fois que les paroles et les actes de l’homme sont bons dans
ses transactions et qu’il aime pour les gens autant de bien qu’il aime pour
lui-même, celui-là est doté de bonnes conduites morales. Toutes les vertus
comme la sincérité, la loyauté, le respect de l’engagement, l’accomplissement
des devoirs, la vérité et l’absence du mensonge, l’honnêteté et l’absence de la
tromperie, la bonté envers les gens et le souhait que ceux-ci soient bons avec
lui, toutes ces vertus font partie de bonnes conduites morales.
Le comportement du musulman à l’égard des non-musulmans
Le fait que le non-musulman ne partage pas la même foi que le musulman
ne signifie pas que le musulman doit être méprisable vis-à-vis de lui, bien
au contraire, il doit bien se comporter envers lui tant par la parole que
par l’acte. Quant à la parole, Allah a dit à propos: (Et dites de bonnes
paroles aux gens )21 ; et Il dit à propos de l’acte: (Allah ne vous défend pas
d’être bienfaisants et équitables envers ceux qui ne vous ont pas combattus
pour la religion et ne vous ont pas chassés de vos demeures. Car Allah
20 Sourate 17: Al-Isrâ, verset 53.
21 Sourate 2: Al-Baqarah, verset 83.
27
Ceci est l'Islam !
aime les équitables)22. Allah n’a pas excepté de ces bonnes conduites
morales, le fait d’être bienveillants, bienfaisants et équitables envers ceux
qui ne nous ont pas combattus pour la religion. L’équité est la base des
divers rapports avec les non musulmans, ainsi que la bienfaisance et la
bonne parole à leur égard tant que ceux-là n’ont pas manifesté de haine
contre l’Islam et les musulmans.
Le comportement du musulman – et l’éthique islamique- en temps de guerre
L’Islam est la première législation qui a stipulé, en cas de guerre, d’épargner
la ville et les civils de la guerre et d’orienter la guerre exclusivement contre
les combattants. Le Prophète a ainsi ordonné de ne pas tuer, en cas de
guerre, les personnes âgées, ni les femmes, ni les enfants ; et même les arbres
ne doivent pas être coupés, les maisons ne doivent pas être détruites ; les
civils qui n’ont pas combattu ne doivent pas être visés, la guerre n’est orientée
que contre les combattants. Ceci est un degré très élevé de sélection même
en temps de guerre. En Islam, la guerre dans sa diversité ne signifie pas la
destruction totale ou l’extermination des gens en vue d’obtenir la victoire,
mais l’Islam tient compte de la sélection de ceux qui sont combattus et ceux
qui sont tués en cas de guerre.
D’après l'Islam, les bonnes conduites morales peuvent succinctement se
définir comme étant: le fait d’amener les instincts dans leurs caractéristiques
à se conformer à l’ordre du Créateur. Celui qui est doté de bons caractères est
celui qui tient de bonnes paroles et accomplit de bonnes actions. Les instincts,
l’habitude et l’éducation influencent beaucoup les conduites morales.
22 Sourate 60: Al-Mumtahanah, verset 8.
28
Ceci est l'Islam !
29
Ceci est l'Islam !
SIXIÈME POINT
CECI EST L’ISLAM DANS
“L’ÉCONOMIE ET LES BIENS”
L’Islam a accordé une grande importance aux biens et à l’économie parce que
cela constitue une puissance pour la Communauté. Lorsque la Communauté
est forte dans son économie et ses biens, elle devient forte en elle-même, elle
se resserre davantage de l’intérieur et devient puissante devant ses ennemis.
La puissance de l’Etat en Islam et la puissance intérieure des musulmans
tirent leur origine de certains facteurs dont la puissance économique et
financière, car la manifestation de la puissance dans la communauté islamique
n’est possible qu’en accordant de l’importance à l’économie et aux biens. Cet
aspect doit être pris très au sérieux.
La vision islamique des biens et de l’économie
La vision islamique des biens est basée sur un certain nombre de principes:
Les biens appartiennent à Allah
Allah dit: (Et donnez-leur des biens d’Allah qu’Il vous a accordés)23. Les
hommes ne sont que des gérants de ces biens dont ils doivent disposer selon
la volonté d’Allah . Allah dit: (Et dépensez de ce dont Il vous a donné
la lieutenance)24. Il a ainsi assigné la dépense de ce dont Il nous a donnés la
lieutenance, tous les différents types des biens font partie de ce dont Allah
nous a confié la lieutenance ; pour cela, les savants ont dit: Le gaspillage
consiste à dépenser sur autre chose que ce qu’Allah a ordonné. Ainsi,
faire des dépenses dans l’illicite est un gaspillage et la dépense conforme
à la Charia c’est dépenser ce dont Allah a accordé la lieutenance aux gens
dans ce qu’Il aime et agrée.
23 Sourate 24: An-Nur, verset 33.
24 Sourate 57: Al-Hadid, verset 7.
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Ceci est l'Islam !
Assurer aux membres de la Communauté le minimum vital
La Charia tient compte du minimum vital des membres de la société et des
familles selon leur besoin. Cela peut se réaliser par le biais de l’Etat à partir
de ses trésors comme le Prophète prescrivit des biens du Trésor public aux
nécessiteux. Abû Bakr, Oumar, etc. firent la même chose ; ou par les biais des
différentes législations islamiques comme celles de la Zakat, de l’aumône, de
l’obligation de la prise en charge des proches parents, etc.
Le respect de la propriété privée
La propriété privée est respectée et la Charia promeut le développement des
propriétés privées mineures avant même les grandes propriétés privées, elle
accorde beaucoup d’importance aux détenteurs de petits capitaux avant les
détenteurs de grands capitaux, contrairement aux visions capitalistes et aux
autres visions qui, soit privent le riche, soit font de lui le dominant. La Charia
elle se préoccupe de ce que le petit investisseur travaille et produise afin que
les biens soient aussi entre ses mains, comme Allah le dit: (Afin que cela
ne circule pas parmi les seuls riches d’entre vous)25.
L’octroi de la liberté économique
Il n’y a pas d’économie ni de dynamisme sans une certaine liberté, ainsi la
Charia a ouvert la porte de l’économie et n’a interdit qu’un nombre limité de
transactions qui s’exerçaient avant l’Islam. Les gens de la Jahiliyyah faisaient
beaucoup de transactions et la Charia en a interdit un certain nombre, laissant
le reste dans sa permission originelle.
L’encouragement au développement
Parmi les principes de base de la vision islamique de l’économie, il y a
l’encouragement au développement économique, foncier, agricole, industriel
et de la productivité. Chacun de ces aspects est appuyé par une référence de
l’acte du Prophète ou de ses califes.
L’orientation de la dépense et l’interdiction
du gaspillage et de l’abus
25 Sourate 59: Al-Hachr, verset 7.
31
Ceci est l'Islam !
L’interdiction de toute transaction qui conduit à l’injustice individuelle ou
collective
Car il se peut que l’investisseur se basant sur sa liberté économique agisse
de manière à léser l’individu ou le groupe ; l’individu peut ne pas se rendre
compte de son injustice alors qu’il lèse effectivement le groupe. La Charia a
interdit toutes les formes d’injustice en économie et a fait que ses différentes
législations soient garantes de l’empêchement de toutes les formes d’injustice
et que la justice soit requise, soit dans la vision de l’individu, soit dans la
vision du groupe.
La Charia tient également compte de la croissance des capitaux et veille à ce
que l’opportunité de cette croissance soit offerte aussi bien aux petits qu’aux
grands capitaux.
Quelques règles générales de la vision islamique de l’économie et des biens
Première règle: En principe, les transactions financières et économiques sont
licites et permises, sauf ce qui est expressément interdit par la Charia:
Ceci est une règle connue chez les savants ; elle stipule que les adorations
sont en principe interdites jusqu’à ce qu’une référence les autorise, parce que
ni la raison ni l’opinion n’interviennent dans les adorations, voilà pourquoi
il faut attendre l’ordre du Législateur à ce sujet. Quant aux transactions, elles
constituent le quotidien des hommes et leur vie: il leur est permis de créer
diverses sortes de transactions et d’exercer autant de transactions et d’activités
économiques et financières qu’ils désirent à condition qu’elles ne comportent
pas cinq types d’éléments interdits: l’usure, le jeu de hasard, l’imprécision qui
conduit aux disputes, le dol et la tromperie, l’injustice.
Lorsqu’on ne trouve pas un de ces cinq éléments dans une quelconque
transaction, un quelconque acte économique, dans des activités économiques
et financières innovées par les gens ou dans les organismes financiers, alors la
Charia autorise et encourage cette transaction.
Deuxième règle: la réalisation par l’économie des intérêts de l’individu, du
groupe et de l’Etat
32
Ceci est l'Islam !
L’économie que la Charia commande et encourage et que la Communauté
exerce et doit réaliser les intérêts de l’individu, du groupe et de l’Etat et pas
seulement les intérêts des individus particuliers ou d’un parti précis, car Allah
dit: (Afin que cela ne circule pas parmi les seuls riches d’entre vous)26. Et
lorsque les prix grimpèrent et qu’on demanda au Prophète d’intervenir
pour la tarification, il dit: “Laissez-moi, car c’est Allah qui est Celui qui
retient et accorde les largesses” ; il dit aussi: “C’est Allah qui règle les prix”.
Tout cela pour permettre au petit et au grand (agent économique) de profiter
et que certaines personnes n’aient pas la main mise sur la tarification en leur
faveur et afin qu’il n’y ait pas la domination de certaines forces sur les autres
sur le plan économique.
26 Sourate 59: Al-Achr, verset 7.
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Ceci est l'Islam !
SEPTIÈME POINT
CECI EST L’ISLAM DANS L’UNION ET
L’ABSENCE DE DIVISION
La base de la religion est l’union et l’absence de la division comme Allah
le dit: (Et cramponnez-vous tous ensemble au câble d’Allah et ne soyez
pas divisés)27 ; (Et ne soyez pas comme ceux qui se sont divisés et se sont
mis à se disputer, après que les preuves leur furent venues, et ceux-là auront
un énorme châtiment)28 ; (Il vous a légiféré en matière de religion, ce qu’Il
avait enjoint à Noé, ce que Nous t’avons révélé, ainsi que ce que Nous avons
enjoint à Abraham, à Moïse et à Jésus: “Etablissez la religion ; et n’en faites
pas un sujet de division”)29. Dans un hadith doté d’une bonne chaîne de
rapporteurs, le Prophète a dit: “Le groupe est une miséricorde et la division
un supplice”. Il se dégage de là que la Charia et l’Islam ont pour base l’union
et l’absence de division.
Les deux sortes d’union et de division
La Charia préconise l’union et interdit la division dans les deux sortes d’union
et de division:
Première sorte: L’union et l’absence de division en religion, en interdisant
aux gens de légiférer en religion et d’y introduire ce qu’ils veulent en termes
d’adorations, de paroles, d’états et de rites. Le principe commande qu’ils
s’unissent autour de la religion de vérité dans leur foi, leur croyance à l’unicité
d’Allah, et dans les adorations en sorte qu’ils ne devancent pas le Législateur,
ne dépassent pas leur limite et laissent à Allah le soin de légiférer en cette
matière. Allah dit: (Ou bien auraient-ils des associés [à Allah] qui auraient
27 Sourate 2: Al-Imrâne, verset 103.
28 Sourate 3: Al – Imrân, verset 105.
29 Sourate 42: Achoura, verset 13
34
Ceci est l'Islam !
établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ? Or, si
l’arrêt décisif n’avait pas été prononcé, il aurait été tranché entre eux)30.
Deuxième sorte: La division à propos des affaires mondaines, de l’Etat et du
dirigeant
Allah a commandé de se rassembler autour du dirigeant musulman, de
le soutenir, de lui prodiguer des conseils, de ne pas l’abandonner quel que
soit le cas. Il a ordonné de sauvegarder cela et a interdit de se détacher de
lui et de se désunir ; Il a ordonné de s’unir avec le dirigeant légitime, de le
soutenir et de le secourir, car cela constitue une force pour la religion et pour
lui-même quand bien même, il aurait quelques manquements et erreurs ou
des opinions que les autres ne partagent pas avec lui là où l’ijtihad est permis.
Si l’ijtihad est fait, alors les gens doivent soutenir le dirigeant sur ce qui fait
l’objet de l’ijtihad afin qu’il n’y ait pas de discorde. La plus grande force
de rassemblement de la Communauté réside dans leur union autour de leur
Etat ; et la plus grande chose qui puisse faire leur division et leur faiblesse
est leur dispersement en groupes partisans et en sectes. Allah dit: (Or,
ils ne cessent d’être en désaccord (entre eux), sauf ceux à qui ton Seigneur
a accordé miséricorde)31. Il a ainsi fait l’éloge de ceux qui sont unis comme
étant ceux qui bénéficient de la miséricorde.
30 Sourate 42: Achoura, verset 21.
31 Sourate 11: Hud, versets 118 – 119.
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Ceci est l'Islam !
HUITIÈME POINT
CECI EST L’ISLAM DANS
“LES RELATIONS INTERNATIONALES”
Les Etats sont toujours dans une de ces deux situations: soit en situation de
paix, soit en situation de guerre. En cas de guerre, la Charia n’a pas un esprit
belliqueux, mais considère la guerre comme un cas de force majeure. Si la
possibilité d’inviter les gens à l’Islam et de transmettre le message d’ Allah
est offerte, le djihad n’est en principe prescrit que pour la protection de l’appel
à l'Islam, comme le dit Cheikh Al-Islam Ibn Taïmiyyah au début de son livre
écrit en réponse aux Chrétiens: “Si on peut transmettre le message de l’Islam,
le djihad offensif n’a pas sa raison d’être”. Il appuie son dire par des références
et arguments connus. La guerre dans ce cas n’a lieu que pour la défense et c’est
un devoir pour le dirigeant et la Communauté de se défendre contre les assauts
de l’ennemi dans la mesure du possible ; et si elle ne peut pas, elle opte pour le
moindre mal afin de repousser le plus grand, car malgré que les Compagnons
ont été victimes d’injustices, le djihad ne fut pas autorisé immédiatement. Allah
dit: (Autorisation est donnée à ceux qui sont attaqués (de se défendre), parce
que vraiment ils sont lésés ; et Allah est certes capable de les secourir)32. Le
djihad défensif est donc requis dans la mesure du possible, selon la situation et
avec la permission et l’ordre du dirigeant.
En situation de paix, les rapports entre l’Etat islamique et les autres Etats sont
soit un état de pacte et de convention, soit un état de protection que les savants
appellent l’état des “alliés” ou l’état des protégés.
S’agissant de la convention, la Charia tient compte des pactes et des
conventions, Allah dit: ( Ô les croyants ! Remplissez fidèlement vos
32 Sourate 22: Al-Hajj, verset 39.
36
Ceci est l'Islam !
engagements )33 ; (Et remplissez l’engagement, car on sera interrogé au sujet
des engagements)34. Il dit à Son Prophète : (Et s’ils vous demandent
secours au nom de la religion, à vous alors de leur porter secours, mais pas
contre un peuple auquel vous êtes liés par un pacte)35. C’est-à-dire si un
groupe de musulmans vous appellent au secours.
Lorsque l’Etat islamique est lié par un pacte à un autre Etat, et que certains
musulmans sont victimes d’une agression, le dirigeant et l’Etat islamique ont
dans ce cas, le choix entre la résiliation de ce pacte afin de combattre l’ennemi,
ou le respect du pacte selon les intérêts, pour protéger la Communauté selon
l’appréciation de l’Etat.
Les pactes sont nombreux et divers, et les relations internationales sont
reconnues de manière à assurer les intérêts des musulmans. Le Prophète
a reçu des émissaires et les a fait asseoir près de lui et a pris leurs lettres tout
comme il a lui-même envoyé des lettres aux dirigeants des Etats, des régions
et des contrées qui existaient à son époque.
33 Sourate 5: Al-Ma’idah, verset 1.
34 Sourate 17: Al-Isrâ, verset 34.
35 Sourate 8: Al-Anfâl, verset 72.
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Ceci est l'Islam !
NEUVIÈME POINT
CECI EST L’ISLAM DANS
“LE PROGRÈS ET LA CIVILISATION”
Le progrès et la civilisation dans leur sens le plus large ont vu le jour à l’époque
islamique parce que les musulmans ont trouvé dans leurs législations ce qui les
a poussés à bâtir le monde et à servir leur civilisation de façon à se procurer
prospérité et bonheur.
La construction de la civilisation intérieure, qu’il s’agisse de la construction de
villes, de législations ou de systèmes, n’est possible que s’il y a coopération entre
le système législatif, les hommes et les instances exécutives. C’est pour cela
que la Charia accorde une grande importance à l’organisation citadine dans ses
formes en établissant un Etat, en établissant des administrations et des appareils
exécutifs ; la Charia et la juridiction étant là pour encourager les gens à coopérer
pour leur bien et leur service.
Il est évident que pour bâtir une civilisation, il faut bâtir une économie, des finances
et différentes législations. L’Islam a prescrit que le Trésor public islamique soit
organisé, qu’il y ait des gens spécialement chargés de garder les biens et que sa
gestion soit en conformité avec la Charia. L’Islam a aussi encouragé les legs pieux et
les différentes sortes de donations. Les legs pieux sont un des traits caractéristiques
de la diversité civilisationnelle et l’élargissement des sollicitudes internationales.
C’est pour cela qu’on observe qu’il n’y a pas de domaine qui n’ait pas été couvert
par les legs pieux à l’époque de la civilisation islamique, des domaines aussi variés
que les mosquées, l’enseignement, la santé, les livres, les bibliothèques, les routes,
les eaux, les veuves, les pauvres, les nécessiteux et les sans domiciles. Tous ces
domaines étaient couverts par les legs pieux. C’est là une forme de préoccupation de
l’Islam ; il encourage les gens à contribuer dans ce domaine et à ne pas se contenter
seulement des trésors de l’Etat. En outre, les législations islamiques encouragent
la complémentarité dans la structure de la civilisation à travers l’institution de la
Zakat, des aumônes et de la solidarité sociale entre autres choses.
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Ceci est l'Islam !
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Ceci est l'Islam !
DIXIÈME POINT
CECI EST L’ISLAM DANS
“LA DIVERGENCE ET LE DIALOGUE”
La divergence est inéluctable parmi les gens et il leur faut dans ce cas dialoguer.
Pour cela Allah a invité les Croyants à tenir les meilleures paroles quand
ils débattent. Allah dit: (Et dis à Mes serviteurs d’exprimer les meilleures
paroles, car le Diable sème la discorde parmi eux)36. La mauvaise parole est
encore plus irritante au moment du débat et du dialogue, donc si les gens
divergent et n’utilisent pas les meilleurs propos qu’ils trouvent, ils se diviseront.
Pour cela, la Charia sachant que la divergence est inéluctable parmi les gens,
leur a appris à tenir les meilleurs propos. Et même dans l’appel à l’Islam,
Allah a ordonné que cela se fasse par la sagesse, Il dit en effet: (Par la
sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur.
Et discute avec eux de la meilleure façon)37. Cela est valable pour toutes les
catégories de gens: musulmans et non musulmans, on doit converser avec eux
de la meilleure des façons. Remarque que l’expression “de la meilleure des
façons” ne signifie pas seulement une bonne parole, mais plutôt la meilleure
que tu puisses trouver parce que le but, c’est de parvenir a un résultat, car
les gens vont forcément diverger et si on ne met pas fin à cette divergence
entre nous par le dialogue de la meilleure des façons, la fissure s’installera
dans la société, les factions se multiplieront et la haine se répandra. C’est
tout le contraire de ce que la Charia a ordonné en termes de sauvegarde, de
cohésion et d’unité. Allah dit également à propos du dialogue avec les non
musulmans: (Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre,
sauf ceux d’entre eux qui sont injustes)38.
La société, telle qu’elle est par sa nature, son souffle, sa croissance et sa grandeur,
36 : Sourate 17: Al-Isrâ, verset 53.
37 Sourate 16: An-Nahl, verset 125.
38 Sourate 29: Al-Ankabût, verset 46.
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Ceci est l'Islam !
a forcément en son sein certaines tendances doctrinales et communautaires.
Ceci est apparu dès le premier jour, certes les différentes appartenances existent,
qu’elles soient ethniques, tribales, régionales ou confessionnelles, etc. A
l’époque du Prophète , les gens étaient répartis en: Emigrés (Muhajirines) et
Auxiliaires (Ansâr). Les deux nominations ont trouvé leur fondement dans les
textes sacrés et Allah les a mentionnés comme tels dans Son Livre. Malgré
cela, lorsque les uns et les autres prirent parti en faveur de leurs paires: les
Auxiliaires en faveur des Auxiliaires, et les Emigrés en faveur des Emigrés, le
Prophète désapprouva leur acte. Au cours d’une guerre ou d’une expédition,
une mésentente éclata entre un jeune homme des Auxiliaires et un jeune homme
des Emigrés, alors le jeune Auxiliaire s’écria: Ô les Auxiliaires ! -tirant vanité
des Auxiliaires- . Le jeune Emigré s’écria à son tour: Ô les Emigrés ! Alors, ils
se regroupèrent et le Prophète , fâché, leur dit: “Faites- vous l’appel de la
période d’Ignorance (Jahiliyyah), alors que je suis encore parmi vous ?!”.
Bien que les dénominations « Emigrés » et « Auxiliaires » soient des
dénominations licites, quand l’affinité et l’aversion devinrent sur la base d’un
autre nom que l’Islam et de nature à diviser la Communauté, le Prophète
interdit cela et dit: “Faites-vous l’appel de la période d’Ignorance (Jahiliyyah),
alors que je suis encore parmi vous ?!”. La divergence dans les pensées, les
factions, et dans les faits est bien présente. Avec l’expansion et la diversité des gens
dans leurs connaissances, la mésentente, le communautarisme, le sectarisme, la
diversité des opinions sont inévitables. Toutefois, on doit tenir compte de l’Islam
en tout cela de sorte que l’affinité ne soit pas pour un autre nom que celui de
l’Islam et que l’union ne soit pas autour d’une chose autre que la Parole d’Allah
sous la bannière du dirigeant. Mais si la société se divise avec l’existence de
ces pensées, partis et factions au point où les uns récusent les autres, loin de ce
que préconise le dirigeant, cela va affaiblir la Communauté et disperser la force
de son union. A l’époque du Prophète , il y avait des hypocrites, mais il ne
tenait compte que de leur apparence et ne les jugeait pas selon ce qu’ils avaient
dans leur for intérieur ; il laissait à Allah le soin de faire ce jugement. Et
lorsque certains Compagnons l’incitèrent à tuer certains hypocrites, il dit: “Il ne
faut pas qu’on dise que Muhammad tue ses Compagnons”.
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Ceci est l'Islam !
ONZIÈME POINT
CECI EST L’ISLAM DANS “LE JUSTEMILIEU
ET LA LUTTE CONTRE
L’EXTRÉMISME”
L’Islam est la religion du juste-milieu et de la modération, c’est la religion
qui combat et interdit l’extrémisme. Allah dit: (Et aussi Nous avons fait
de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens,
comme le Messager sera témoin à vous) 39.
Ce juste milieu et cette modération sont clairement présents dans les dogmes
et les législations de l’Islam. La croyance et les législations islamiques sont le
juste-milieu. C’est ce que nous devons pratiquer entre-nous, dans nos paroles,
nos opinions et jusque dans la pensée, nous devons être dans le juste milieu
entre les extrémistes et les radicaux et même dans la vision que nous nous
faisons réciproquement, nous devons adopter l’approche du juste-milieu.
La voie du juste-milieu est celle à laquelle nous devons fermement nous
cramponner parce que c’est la base de l’Islam.
L’exagération est formellement interdite, comme le dit Allah : (Ô gens du
Livre (Chrétiens), n’exagérez pas dans votre religion, et ne dites d’Allah que
la vérité)40. Et le Prophète dit: “Défiez-vous de l’exagération ! Défiez-vous
de l’exagération ! Défiez-vous de l’exagération !”
L’exagération (ghoulou en arabe) consiste à outrepasser la limite. Tout ce qui
outrepasse la limite tombe dans l’exagération.
L’exagération en religion est condamnée et ses adeptes sont en dehors de
la Sunna du Prophète et du juste-milieu. Les sectes et les innovations
sont apparues avec l’apparition de l’exagération. Les Khâridjites n’ont vu le
39 Sourate 2: Al-Baqarah, verset 143.
40 Sourate 4: An-Nissa, verset 171.
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Ceci est l'Islam !
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Ceci est l'Islam !
jour qu’à cause de l’exagération et les sectes égarées n’ont fait leur apparition
qu’en outrepassant les limites de la religion d’Allah . Le désastre qu’a connu
la Communauté au cours de son histoire a-t-il autre cause que la prolifération
de l’exagération et de la pratique religieuse sans référence valable ; il se peut
que les adeptes de l’exagération tournent leur regard vers les références, mais
l’exagération reste ancrée dans les coeurs avant que ses adeptes recherchent la
référence, c’est-ce qu’Allah a dit à ce propos en ces termes: (C’est Lui qui a
fait descendre sur toi le Livre: il s’y trouve des versets sans équivoque, qui sont la
base du Livre, et d’autres versets qui peuvent prêter à d’interprétations diverses)41.
Il y a donc des versets équivoques dont le savoir est équivoque: on peut les
interpréter dans un sens et dans un autre, pour cela, Allah dit à la suite:
(Les gens, donc, qui ont au coeur une inclination vers l’égarement, mettent
l’accent sur les versets à équivoque). Celui qui a une inclination dans le coeur
a en principe, une exagération et une déviation dans le coeur, “met l’accent sur
les versets à équivoque”. Il suit ce qui est évoqué du Qur’an ou de la Sunna,
non pas parce que l’embarras est causé par l’existence de ce qui peut prêter
à équivoque, mais la déviation existait déjà et il est allé là où il n’y a pas de
preuve pour prendre cela comme preuve et se convaincre que cela est juste,
(Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent: “Nous y croyons:
tout est de la part de notre Seigneur !” )
J’implore Allah de me pardonner mes erreurs, mes fautes et mes
manquements et de me considérer dans ce que ce que j’ai dit, comme quelqu'un
qui veille à ne dire que ce qui est juste, à dire la vérité dans la description,
l’explication et la présentation de l’Islam.
J’implore Allah de me pardonner les manquements dans mes propos ou les
vérités qui ont du échapper à ma compréhension.
J’implore Allah de faire de moi et de vous des guides bien guidés, de nous
mettre à l’abri des tentations apparentes et cachées, de rendre cette communauté
puissante et forte contre ses ennemis et de la soutenir puissamment, car Il est
le Généreux par excellence. Que la paix et le salut soient sur notre Prophète
Muhammad.
41 Sourate 3: Al-Imrân, verset 7.
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