Ceci est l'Islam !


INTRODUCTION


Louange à Allah, Seigneur de l’univers. J’atteste qu’il n’y a de divinité digne


d’adoration qu’Allah, l’Unique sans associé ; et j’atteste que Muhammad est Son


serviteur et Son Messager, que la miséricorde d’Allah et la paix soient sur lui en


abondance ainsi que sur sa famille et ses Compagnons jusqu’au Jour de la Résurrection.


Le sujet de cette conférence est très vaste, et en me choisissant pour présenter un


tel sujet « Ceci est l’Islam », j’ai été lésé ; en effet, il est difficile de le cerner en une


seule conférence dans la mesure où il est naturellement pénible de condenser un


sujet lorsque les sens sont associés, et que ses thèmes et ses axes sont nombreux ;


en effet, comment pourrais-je bien présenter la totalité de l’Islam comme l’annonce


ce titre: « Ceci est l’Islam » ?


Quoi qu’on dise sur le titre « Ceci est l’Islam », il se peut que je le présente selon


une vision particulière ou selon une compréhension particulière de cette religion


ou d’après qu’a eut sur moi l’influence de mon pays, ou de l’influence d’une école


de pensée. Aussi, je tiens à préciser au début de cette conférence que je me suis


efforcé de me départir de tous les éléments qui peuvent avoir une influence sur


la présentation de ce sujet – mais il est possible que je ne réussisse pas en cela –,


parce que c’est une lourde responsabilité ; bien mieux, c’est un commentaire et une


explication de ce qu’Allah a révélé à Son Messager Muhammad ibn Abdullah.


J’ai reparti ce sujet en plusieurs éléments et titres que je présenterai globalement ;


en effet, lorsque le voyage est difficile, il est possible de rassembler et de raccourcir.


• Ceci est l’Islam dans la croyance et les adorations ;


• Ceci est l’Islam dans la législation ;


• Ceci est l’Islam dans le système de gouvernement ;


• Ceci est l’Islam dans l’éthique ;


• Ceci est l’Islam dans l’économie et les biens ;


• Ceci est l’Islam dans le rassemblement, l’entente et la division ;


• Ceci est l’Islam dans les relations internationales ;


• Ceci est l’Islam dans la civilisation ;


• Ceci est l’Islam dans la divergence et le dialogue ;


• Ceci est l’Islam dans les pensées et les groupes ;


• Ceci est l’Islam dans le juste-milieu, la modération et la mise en garde contre


l’extrémisme.


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Ceci est l'Islam !


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Ceci est l'Islam !


PREMIER POINT


CECI EST L’ISLAM DANS


LA « CROYANCE »


Le fondement de l’Islam est le point commun du message de tous les


Messagers – que la paix et le salut d’Allah soient sur eux —, c’est-à-dire la


soumission de la face et du coeur à Allah . C’est le résumé succinct de la


concrétisation de la double attestation: L’attestation qu’il n’y a de divinité


digne d’adoration qu’Allah et l’attestation que Muhammad est le Messager


d’Allah. Cette double attestation renferme le monothéisme pur.


L’attestation « qu’il n’y a de divinité digne d’adoration qu’Allah» signifie


qu’il n’y a rien qui mérite d’être adoré à bon droit dans le Royaume d’Allah,


si ce n’est Allah uniquement. Tout ce qui est adoré en dehors d’Allah est une


fausse divinité. Allah dit: ( C’est ainsi qu’Allah est Lui le Vrai, alors que


ce qu’ils invoquent en dehors de Lui est le faux )2.


L’attestation « que Muhammad est le Messager d’Allah » signifie la


reconnaissance et la déclaration par la parole et l’acte que Muhammad ibn


Abdullah l’Hachémite Quraychite, est le sceau des Messagers d’Allah – que la


paix et le salut d’Allah soient sur eux– et qu’il a été envoyé par son Seigneur


à tous les hommes comme annonciateur et avertisseur ; qu’on doit obéir à son


ordre, abandonner ce qu’il interdit ; et qu’on ne doit adorer Allah qu’avec ce


qu’il a lui-même prescrit et non avec les passions, les hérésies et les innovations.


Quelques fondements de l’Islam en matière de croyance


La concrétisation des piliers de la foi


L’Islam est une croyance qui se concrétise à travers les six piliers de la foi: la


foi en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour dernier,


2 Sourate 2: Al-Hajj, verset 62.


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Ceci est l'Islam !


à la prédestination – bonne ou mauvaise - ; car Allah dit: ( Le Messager


a cru en ce qu’on a fait descendre sur lui venant de son Seigneur, et aussi les


Croyants: tous ont cru en Allah, en Ses anges, à Ses livres et en Ses Messagers


en disant: « Nous ne faisons aucune distinction entre Ses Messagers. Et ils ont


dit: “Nous avons entendu et obéi”)3.


“La foi en Allah” signifie la foi en l’unicité d’Allah en tant que Seigneur


unique qui gère cet univers ; en tant que divinité unique qui mérite d’être adoré,


seul sans associé ; en tant que détenteur des plus beaux noms et des attributs


les plus sublimes sur lesquels nul parmi Ses créatures ne Lui ressemble,


même si la dénomination des attributs de la créature peut ressembler à celle


des attributs du Créateur.


La foi aux six articles de la foi est l’essence même de la croyance en Allah .


La foi en l’Inconnaissable (Al-Ghaïb)


Fait partie de l’Islam, la foi en l’Inconnaissable (Al-Ghaïb), à tout ce qui a


été annoncé par Allah ou par Son Messager صلى الله عليه وسلم. La raison, la perception


imaginable et l’analogie complète ou l’analogie partielle, ne s’opposent pas


à la foi à l’inconnaissable. Cela parce que les choses de l’Inconnaissable


sont basées sur la soumission et relèvent de la science d’Allah . Nous


croyons en cela comme Allah nous l’a annoncé, sans chercher à savoir


le “comment” ni faire des rapprochements. Pour cela Allah a décrit Ses


serviteurs au début du Qur’an en ces termes: (qui croient en l’invisible)4


et en a fait l’attribut particulier des Croyants, c’est-à-dire leur foi en


l’Inconnaissable que leur a annoncé Allah , car nul mieux qu’Allah


n’est habileté à parler de l’Inconnaissable.


La soumission au Qur’an et à la Sunna qui sont la source d’acquisition


Parmi les fondements de l’Islam dans la croyance, il y a la soumission au


Qur’an et à la Sunna et le fait qu’ils représentent l’unique source d’acquisition


de la croyance et de la législation. L’unicité des sources d’acquisition


3 Sourate 2: Al-Baqarah, verset 285.


4 Sourate 2: Al-Baqarah, verset 3.


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réside dans le fait que ces sources doivent être prouvées. Ainsi, au nombre


des sources d’acquisition, il y a principalement: le Qur’an, la Sunna, le


Consensus communautaire, le ijtihad5 qui est soutenu par une référence au


Qur’an, a la Sunna ou au Consensus. Par conséquent, les autres sources


d’acquisition ne sont pas prises en compte, notamment: les raisonnements


sans référence, les songes, les rêves ou les avantages imaginaires qui


contredisent ce que l’Islam prône.


L’alliance particulière avec les Croyants


Fait également partie des fondements de l’Islam dans la croyance, l’alliance


particulière aux Croyants qui implique qu’on doit manifester envers eux


amour et affection, et les soutenir en cas de détresse comme Allah le dit:


( Les Croyants et les Croyantes sont alliés les uns des autres ) 6: c’est-à-dire


qu’ils s’aiment et se soutiennent mutuellement. Pour cela, les spécialistes de


la croyance islamique ont classé le sujet de l’alliance entre les Croyants dans


les chapitres de la croyance et non dans ceux de la jurisprudence bien que ce


sujet ait un lien avec les sujets de la jurisprudence.


L’imploration de l’agrément d’Allah en faveur des Compagnons et


l’obéissance aux savants


Parmi les fondements de l’Islam dans la croyance, il y a l’imploration


de l’agrément d’Allah en faveur de tous les Compagnons dont Allah a


fait l’éloge ainsi que des Mères des Croyants ; l’obéissance aux savants


dévoués à Allah ; l’alliance aux serviteurs vertueux d’Allah et


l’alliance à tous les Croyants proportionnellement à la foi de chacun d’eux.


5 NDT: Le Ijtihad consiste à ce que le docte du Fiqh fasse de son mieux en étudiant les preuves pour


pouvoir accéder à la présomption ou la certitude que le jugement d’Allah sur la question est ceci ou


cela ; cf. Mudzakiratou Oussouloul Fiqh, Cheikh Al Chinqîty, p 311.


6 Sourate 9: At-Tawbah, verset 71.


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DEUXIÈME POINT


CECI EST L’ISLAM DANS


“L’ADORATION”


En terme d’adoration, l’Islam est bâti sur cinq piliers: l’attestation qu’il n’y


a de divinité digne d’adoration qu’Allah et que Muhammad est le Messager


d’Allah ; l’accomplissement de la prière ; l’acquittement de la Zakat ; le jeûne


du Ramadan ; et le pèlerinage à la Maison sacrée d’Allah.


Ces quatre types d’adoration – la prière, la Zakat, le jeûne et le pèlerinage


– sont les grands piliers pratiques de l’Islam. Celui qui les abandonne et


n’observe pas l’ordre d’Allah à ce sujet, est considéré comme un renégat.


On assimile le djihad à ces grands piliers pratiques.


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TROISIÈME POINT


CECI EST L’ISLAM DANS “LA


LÉGISLATION”


L’Islam est une législation qui vient d’Allah ; Il l’a révélé dans Son


Livre ou dans la Sunna de Son Messager صلى الله عليه وسلم. Les Prophètes sont des frères


consanguins ; leurs mères sont différentes et leur religion est la même comme


l’a dit le Prophète ; [les savants ont dit: cela veut dire que la base de leur


croyance est la même et leurs législations sont différentes ; en effet, ils sont


tous unanimes sur le fondement de l’unicité d’Allah]. Allah dit: ( A chacun


de vous Nous avons assigné une législation et un plan à suivre )7 ; Il dit à


Son Prophète et à Ses serviteurs croyants: ( Puis Nous t’avons mis sur la


voie de l’Ordre [une religion claire et parfaite]. Suis-la donc et ne suis pas les


passions de ceux qui ne savent pas)8.


Cette législation (Charia) provient d’Allah ; Il l’a révélée à Son Prophète . On


y trouve ce qui est textuellement stipulé, c’est ce qu’on désigne par la révélation,


et ce que la révélation prouve qu’on peut y faire le ijtihad et la déduction.


Quelques caractéristiques de la législation islamique (Charia)


La généralité:


Parmi les caractéristiques de cette législation, il y a le fait qu’elle soit générale:


elle englobe tout ce dont les hommes ont besoin présentement et dans le futur


en dépit de la divergence du temps et du lieu.


Cette généralité est obtenue soit par les textes sacrés, soit par l’ijtihad. Pour


cela, l’ijtihad des savants parmi les Compagnons, leurs disciples et les imams de


l’Islam et l’apparition des principales écoles de jurisprudence dont les adeptes


ont suivi les quatre imams, découlent de l’observance des textes sacrés ou de


7 Sourate 5: Al-Ma’idah, verset 48.


8 Sourate 45: Al-Jâthiya, verset 18.


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l’ijtihad s’il n’y a pas de texte révélé sur le sujet ou si le texte en question nécessite


une élucidation. En effet, les textes sont généraux tandis que les événements


sont circonscrits, les textes sont larges et les événements diffèrent. Pour cela la


Charia est convenable en tout temps et en tous lieux, car ses textes, ses règles


et principes sont si larges et généraux qu’ils englobent tous les temps et tous les


lieux quelle que soit la diversité du temps.


Cela se manifeste dans l’impact de l’ijtihad des savants sur les sujets sur lesquels


leurs opinions ont divergé. En effet, les savants de l’Islam ont divergé sur


beaucoup de sujets et l’une des causes de leur divergence est qu’ils ont pris en


compte le temps et le lieu et leur diversité. C’est pour cela que les spécialistes


des fondements et des règles de jurisprudence ont dit: “Les règles fondamentales


sont stables et inchangeables tandis que les fatwas changent selon le temps et le


lieu”. La règle est unique tandis que la fatwa peut changer suivant une norme ou


un intérêt islamique prépondérant, etc. Les références de tout cela sont connues


et développées chez les spécialistes.


Certains textes sacrés constituent un argument formel tandis que d’autres


constituent un argument conjectural et admettent l’ijtihad. Ces textes sacrés, du


point de vue de l’application de la Charia, doivent être compris à la lumière des


desseins de la Charia et des desseins de l’esprit de l’Islam parmi lesquels la quête


du bien-être des hommes dans leur religion et dans l’au-delà.


L’adéquation de la Charia à toutes les époques et tous les lieux se manifeste


par la perduration de l’Islam jusqu’au Jour dernier et dans l’étendue des


textes qui ne sont pas rétrécis. Ceci récuse clairement une certaine étroitesse


d’approche des nouveaux cas en jurisprudence qu’on rencontre aujourd’hui


dans beaucoup d’endroits. La cause de cette étroitesse est que ceux qui ont


examiné beaucoup de questions contemporaines l’ont fait avec l’esprit du


savant ou du jurisconsulte d’antan qui n’a pas vécu à l’époque actuelle. Cela


apparaît dans les définitions jurisprudentielles et les clauses. Or les définitions


et les clauses jurisprudentielles n’ont vu le jour qu’après l’apparition des


détails pratiques de chaque imam et de chaque savant. Donc les gens se sont


confinés dans des définitions ou des clauses justes, élaborées par les imams à


une époque donnée, et qui sont conformes à leur époque et leurs pays à cette


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Ceci est l'Islam !


époque-là, et il se peut qu’elles ne soient pas conformes à une autre époque.


Les textes sacrés sont vastes et on doit se référer à l’ampleur du texte pour


les définitions et les conditions et non aux définitions des savants à une


époque donnée et notamment, lorsque les définitions et les conditions sont


conventionnelles, comme cela est répandu. En effet, nous trouvons que la


définition d’un sujet varie d’une école à une autre: la définition de la vente


par exemple chez les Hanbalites est différente de sa définition chez les


Chaféites, les Hanafites et les Malékites, parce que leur définition sur ce sujet


est conventionnelle. Il en est de même de la définition du transfert de créance


sur un tiers qui diffère d’une école à une autre. Cela fait que, concernant ce


que nous voulons de nos jours, nous devons nous libérer des définitions pour


nous référer à l’ampleur du texte, car le texte couvre le temps et le lieu pour


le bien des hommes.


La prise en compte des intérêts


Parmi les traits caractéristiques de cette Charia, il y a le fait que le Législateur


ait pris en considération les objectifs visés pour la réforme des hommes par


cette Charia. La Charia n’est pas une disposition unique qui ne tient pas compte


des intérêts et des desseins visés par le Législateur en la prescrivant.


En ce qui concerne les préceptes, le Législateur a un objectif dans les préceptes


des transactions qu’Il a prescrits et interdits. Il en est de même en ce qui concerne


les préceptes des adorations, de la famille, de la société et des libéralités comme


les legs pieux et les donations, le Législateur a en tout cela un dessein.


La Charia a des objectifs qui font qu’elle est large. Si on perd de vue cet aspect


des objectifs de la Charia dans la réforme des gens, c’est qu’un objectif important


du Législateur est mis de côté dans l’examen des règles jurisprudentielles


et de l’étendue de l’Islam dans sa législation. A titre d’illustration, il y a ce


dire d’Ach-Chatiby dans son livre Al - Mouwafaqâtes qui est un traité des


objectifs. Il dit en effet: « Il n’y a pas dans ce monde, un avantage pur ni un


inconvénient pur. La Charia vise ce qui est prépondérant dans les deux: si les


avantages sont prépondérants, elle prescrit, si par contre les inconvénients sont


prépondérants, elle interdit. Ceci est conforme à la règle générale établie par les


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Ceci est l'Islam !


imams de l’Islam qui stipule: la Charia est venue pour concrétiser et compléter


les avantages et les intérêts, d’une part et pour réprimer et diminuer les abus et


les méfaits d’autre part. Les intérêts en question sont ceux qui sont liés à la vie


terrestre en facilitant aux hommes leur vie, leur subsistance et la réalisation de


leur survie, leur bien-être et leur mieux-être et leurs intérêts dans l’au-delà par


le pardon qu’Allah leur accorde et l’accès de Ses serviteurs au Paradis. »


La facilité


Parmi les fondements de cette Charia qu’on peut considérer à juste titre


comme trait caractéristique de l’Islam, il y a le fait qu’elle est facile, comme


Allah la décrite: ( Et Il ne vous a imposé aucune gêne dans la religion)9.


Allah dit dans la description de cette Charia à la suite de l’évocation de


certaines de ses prescriptions: ( Allah ne veut pas vous imposer quelque gêne,


mais Il veut vous purifier)10. Les Compagnons du Prophète rapportent


que quand on donnait à l’Envoyé d’Allah le choix entre deux choses, il


choisissait la plus facile, pourvu qu’il n’en résultât pas quelque péché. Il a


également dit: “La religion la plus aimée d’Allah est la religion abrahamique


pure (hanafiyyah) de pratique facile”.


Il dit également: “Toute personne qui cherchera à être trop rigoureuse dans


l’observance de la religion succombera à la tâche.”


Le principe de la facilité dans la Charia est un principe important parce


que le Prophète visait la facilité ; en outre, on trouve la facilité dans


toutes les adorations et les transactions. Toute la Charia est facilité ; donc le


jurisconsulte, le chercheur, et celui qui attribue une parole ou une fatwa ou


une sentence à l’Islam doivent faire de cela une règle, à savoir que la Charia


est basée sur la facilité. Plus la sentence est facile pour les gens lorsqu’il n’y a


pas de texte, sera mieux considéré, car le Prophète a décrit cette religion et


cette Charia en disant que la religion la plus aimée d’Allah est la religion pure


de pratique facile. La simplicité, la facilité et l’absence de gêne font partie des


traits caractéristiques de cette Charia.


9 Sourate 22: Al-Hajj, verset 78.


10 Sourate 5: Al-Mâ’idah, verset 6.


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Ceci est l'Islam !


QUATRIÈME POINT


CECI EST L’ISLAM DANS “LE SYSTÈME


POLITIQUE”


L’Islam n’est pas seulement une religion d’adoration entre l’homme et son


Seigneur dans les mosquées, mais l’Islam est aussi la religion de l’individu et la


religion du groupe. L’Islam est un système pour l’homme en lui-même et dans sa


société ; c’est aussi un système politique. Allah dit à Son Prophète : ( Certes,


Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants droit, et quand vous


jugez entre des gens, de juger avec équité)11. Il dit aussi à Son Prophète


pour l’éloigner du jugement de la période de l’Ignorance antéislamique


(Jahiliyyah): ( Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils


cherchent ? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour


des gens qui ont une foi ferme ? )12.


Quelques principes de l’Islam en matière de politique:


La liberté


L’Islam a pris en compte les bases sur lesquelles s’appuie la société des


hommes en ce qui concerne le système politique, c’est ainsi qu’il a prescrit


en premier lieu la liberté. Celle-ci est de diverses sortes:


• La liberté religieuse, Allah dit: (Nulle contrainte en religion ! Car le bon


chemin s’est distingué de l’égarement)13. Il dit à Son Prophète : (Eh bien,


rappelle ! Tu n’es qu’un rappeleur, et tu n’es pas un dominateur sur eux )14 ;


(Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ? )15.


11 Sourate 4: An-Nisâ, verset 58.


12 Sourate 5: Al-Ma’idah, verset 50.


13 Sourate 2: Al-Baqarah, verset 256.


14 Sourate 88: Al-Ghâchiyah, versets 21 – 22.


15 Sourate 10: Younous, verset 99.


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Ceci est l'Islam !


Cette liberté a été clairement appliquée à l’époque du Prophète et à


l’époque de ses califes orthodoxes bien guidés. On ne contraignait personne


à embrasser l’Islam, mais on lui présentait l’Islam, s’il l’acceptait tant


mieux, sinon on le laissait. Ceci, grâce à ce principe qui veut que celui qui


est dans le judaïsme ou le christianisme ne soit pas contraint à l’abandonner,


comme cela ressort d’une des lettres que le Prophète adressa à certains


de ses gouverneurs: “Quiconque est dans le judaïsme ou le christianisme ne


doit pas être contraint à l’abandonner”: c’est-à-dire qu’on n’exerce pas la


pression sur lui au point qu’il soit obligé de l’abandonner. La biographie des


califes est édifiante à ce sujet.


• Parmi les principes de l’Islam en matière de liberté, il y a la garantie de la


liberté économique et la garantie de la liberté individuelle. Allah dit:


Alors qu’Allah a rendu licite le commerce, et illicite l’intérêt)16. Ce sujet


sera traité plus amplement lorsqu’on abordera le chapitre de l’économie


et des biens.


• La liberté individuelle de l’homme dans ce qu’il fait chez lui. C’est un


principe établi par l’Islam, c’est pour cela qu’il tient compte de la liberté


de l’homme chez lui. Lorsque quelqu’un regarda l’intérieur de la maison du


Prophète et qu’on l’en eut informé, il lui dit: “Si je l’avais su, je t’aurais


crevé les yeux”. Parce qu’il a osé regarder ce dont il n’a pas le droit.


L’Islam garantit les libertés, car il n’est pas possible qu’il y ait un


regroupement – regroupement politique, d’un Etat ou des gens qui se


réunissent et vivent en harmonie pour leurs intérêts – sans certaines libertés


que leur garantit l’Islam. Les libertés sont étendues et diverses.


La justice et l’égalité


Parmi les principes de l’Islam dans la gestion des hommes, il y a la justice


et l’égalité entre les hommes. La gestion des hommes se base sur la


concrétisation de leurs intérêts. Les hommes se rassemblent sous la bannière


de leur gouverneur, de leur prince, de leur Etat et de leur gouvernement afin


16 Sourate 2: Al-Baqarah, verset 275.


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Ceci est l'Islam !


de réaliser leurs intérêts. La plus grande chose qui contente les gens et


concrétise leurs intérêts est la justice entre eux ; les savants ont défini la


justice en ces termes: donner à chaque ayant droit son dû. Il est notoire


que les ayants droit diffèrent les uns des autres, comme cela a été distingué


entre les gens dans l’attribution de certains droits ; mais la justice


consiste à faire parvenir le dû à l’ayant droit sans ambages, ni domination,


ni abus contre l’ayant droit. L’égalité est requise: au plus, les hommes


sont égaux en devoirs comme les dents du peigne, sans aucune différence


entre l’Arabe et le non Arabe sauf par la piété, au plus ils doivent être


égaux en ce dont ils ont besoin pour les intérêts de leur vie, en protection,


en justice, etc. Voilà pourquoi, l’Islam a confirmé l’égalité des hommes


dans l’ensemble de leurs droits, dans leur vie, devant la justice et dans la


concrétisation de leurs intérêts.


La sauvegarde de l’union et de la force


Parmi les principes de l’Islam dans la gestion des hommes, il y a la


protection des gens, de leur union et de leur force. La première mission du


gouvernement consiste à rassembler les gens, à les protéger et à préserver


leur union en les administrant avec la loi d’Allah .


La loyauté entre les croyants


Parmi les principes que l’Islam prend en considération, il y a la loyauté


entre les Croyants ; le Prophète dit: « La vraie religion, c’est la loyauté !


La vraie religion, c’est la loyauté ! La vraie religion, c’est la loyauté ! (trois


fois) - Envers qui ? demandèrent les Compagnons. Il répondit: Envers Allah,


Son livre, Son Messager, à l’égard des chefs de la communauté musulmane


et de la communauté musulmane toute entière”. Donc la loyauté est due à


l’ensemble de la communauté et aux autorités, ceci est un des fondements


de la Charia. Le Prophète fit un pacte avec certains Compagnons selon


lequel ils devaient la vérité sans craindre le reproche de quelque détracteur ;


de même, le Prophète a fait un pacte avec un groupe de Compagnons


selon lequel, ils devaient prodiguer des conseils à tout musulman quelle que


soit sa classe. Cela fait partie du principe de la recommandation du bien


et de l’interdiction du mal, car Allah a décrit cette communauté par cette


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Ceci est l'Islam !


caractéristique: (Vous êtes la meilleure communauté qu’on ait fait surgir


pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable


et croyez à Allah)17. Le conseil fait partie de la recommandation du


convenable et de l’interdiction du blâmable. Tel est le principe, quant aux


normes, à l’organisation et aux conditions, elles varient selon le temps et


le lieu. Pour cela – comme cela sera élucidé ultérieurement – les systèmes


modernes comme les Conseils de la Choura, les Assemblées nationales et


autres sont une forme, un mécanisme et des moyens de consultation que


l’Islam a préconisé comme principe général et a laissé aux hommes le


choix de la méthode appropriée d’application qu’ils pourraient développer


à chaque fois que le besoin s’en fera sentir. Si avec le temps les rapports


entre les gens deviennent complexes et que le conseil ne peut se faire que


par une méthode que met sur pied le détenteur de l’autorité, il incombe


à celui-ci de l’organiser afin que le conseil puisse être clair et parvenir


aux autorités. Il en de même de la critique et de l’opinion contraire,


l’opposition comme on l’appelle de nos jours, sous réserve du respect des


règles islamiques.


Cela est admis à condition d’observer les instructions islamiques en la


matière dont les plus importantes sont: ne pas créer de trouble, ni diviser


les musulmans. Si la critique, l’opposition et l’opinion contraire assurent


le bien des gens, même si écouter cela est pénible, mais ne causent pas de


trouble par la parole ou par l’acte chez les gens et ne conduisent pas à la


dissension, cela est permis.


Les piliers du pouvoir


Le pouvoir en lui-même a des piliers qui sont pratiqués: le dirigeant, les


membres du gouvernement, la Choura, le contrôle, les administrations et


l’appareil exécutif.


La Charia a exposé en détail ce qu’est un dirigeant, ses devoirs, ses droits,


comment il est choisi, comment est son mandat ; ainsi que les membres du


gouvernement, qui sont-ils, leur rapport avec le dirigeant dans la gestion


17 Sourate 3: Al-Imrân, verset 110.


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Ceci est l'Islam !


des affaires ; les membres de la Choura et du contrôle. Les membres de la


Choura étaient connus à l’époque d’Oumar, leur nombre était connu. Cela


se développe avec l’évolution du temps et il se peut que cette Choura ait


de nos jours des assemblées et un grand nombre de membres représentant


les différentes sensibilités de la Communauté dans leurs sciences, leurs


connaissances, leurs contrées, leurs tribus, etc. en sorte que la Choura ou


les assemblées de la Choura se voient confier la mission – comme on dit –


de légiférer ou de concevoir les règlements et d’exercer le contrôle sur la


prestation des instances qui appliquent ces règlements.


La juridiction est un des fondements de la Charia et il n’y a pas de civilisation,


de religion, ou de législation qui ont accordés autant de considération à la


juridiction comme l’a fait la Charia islamique ; le Prophète a décrit les


juges comme suit: “Les juges sont de trois catégories: deux iront en Enfer


et un ira au Paradis”. Il dit à propos de deux juges qui iront en Enfer que le


premier est le juge qui connaît la vérité mais s’en détourne et le second est


le juge qui abandonne la vérité ou l’ignore et ne juge pas avec. Quant à celui


qui connaît la vérité et juge avec, sans craindre le reproche de quiconque,


celui-là est un juge louable à qui le Prophète a promis le Paradis.


Dans la Charia, la juridiction est sauvegardée et intègre, personne n’a un


pouvoir sur elle. Le juge doit parvenir à la loi d’Allah et son verdict est


irrévocable. La juridiction peut avoir un ou plusieurs degrés comme c’est le


cas chez nous où il y a: les tribunaux, puis la Cour de cassation et ensuite


la Haute Cour de Justice ; dans d’autres pays, elle a aussi trois degrés. Ce


qui compte, c’est que le pouvoir judiciaire soit intègre dans sa mission,


ne subissant ni l’autorité du dirigeant, ni celle du citoyen, parce que la


juridiction juge d’après la Loi d’Allah ; quiconque obstrue le pouvoir


judiciaire a obstrué la Loi d’Allah en ce qu’Il a prescrit pour juger entre


les hommes. Si les hommes s’ingèrent dans le pouvoir judiciaire, il n’y


aura plus de justice et une certaine injustice régnera entre les gens, ce qui


disloquera les gens, leur union, or la Charia a pris en considération tous les


moyens par lesquels les hommes préservent leur cohérence.