Recommandations


Qu’Allah te guérisse et augmente ta récompense.


Après ces cadeaux de grande valeur, voici quelques conseils probablement


ignorés des autres malades. Tu pourras éventuellement leur en faire part.


Effectivement, quiconque indique le bien aura la récompense de celui qui


l’accomplit, comme l’a dit le prophète .


PREMIÈRE RECOMMANDATION: AVOIR UNE BONNE


OPINION D’ALLAH


En fait, quiconque émet une bonne opinion d’Allah, Allah lui soulage l’esprit,


ce qui soulage le corps à son tour.


Rappelle-leur la parole du prophète , qu’il relate de la part de son Seigneur


: « Allah le Très-Haut a dit: « Je suis comme l’opinion que Mon serviteur


se fait de moi. Qu’il pense de Moi ce qu’il veut, s’il pense du bien il aura un


bien, et s’il pense du mal il aura un mal1.» »


DEUXIÈME RECOMMANDATION: ÉVOQUER ALLAH


ABONDAMMENT, L’INVOQUER ET LUI FAIRE DES


DEMANDES AVEC INSISTANCE


En fait, Il a promis de répondre à celui qui L’invoque.


Allah صلى الله عليه وسلم dit à ce sujet:

1 Rapporté par Ahmad (n°8715), At-Tabarânî (n°7951), Ibn Hibbân (n°639) et d’autres. Cf. « As-Silsilah »


d’Al-Albânî, (n°1663). Le hadith comporte d’autres variantes.


28

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi...alors Je suis tout proche: Je


réponds à l’appel de celui qui M’invoque quand il M’invoque. Qu’ils répondent


à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien dirigés1. »


Et Il a dit:

« N’est-ce pas Lui qui répond à l’angoissé quand il L’invoque, qui enlève le


mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération ? Y a-til


donc une divinité avec Allah? C’est rare que vous vous rappeliez !2 »


En somme, tout le monde a besoin de faire des invocations, et particulièrement


ceux qui subissent des difficultés, comme les malades par exemple. Sois


constamment en train d’invoquer et de demander le secours, et recommande


à ceux qui se trouvent autour de toi d’en faire de même, en leur faisant savoir


qu’ils sont dans le plus grand besoin de l’invocation, à tout moment. Et ils en


ont particulièrement besoin durant leur maladie, plus que les autres.


TROISIÈME RECOMMANDATION: SE RAPPELER


L’IMMENSITÉ DE LA MISÉRICORDE D’ALLAH


Allah a dit, en relatant la parole des enfants d’Israël:

« Et prescris pour nous le bien ici-bas ainsi que dans l’au-delà. Nous voilà


revenus vers Toi, repentis. » Allah dit: « Je ferai que Mon châtiment atteigne


qui Je veux. Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux


qui (Me) craignent, acquittent la Zakât, et ont foi en Nos signes3. »


Rappelle-toi qu’Il est doux envers Ses serviteurs ; comme Il l’a déclaré:


1 S. 2, v. 186.


2 S. 27, v. 62.


3 S. 7, v. 156.


29

«Allah est Doux envers Ses serviteurs. Il pourvoie qui Il veut. Et Il est le Fort,


le Puissant1. »


Ainsi, notre Seigneur est plus Miséricordieux envers nous que nos propres


mères. Et pour preuve, cUmar Ibn Al-Khattâb relate « qu’un groupe de


captifs fut amené auprès du prophète . Une femme parmi eux, qui avait


des montées de lait dans sa poitrine, allaitait un enfant parmi les captifs dès


que son lait sortait. Une fois, elle prit son enfant, le posa contre son ventre et


l’allaita. Le prophète nous dit alors:


« Pensez-vous que cette femme puisse jeter son enfant dans le feu ? »


Nous répondîmes: « Non, à moins qu’elle y soit forcée. »


Il dit alors: « Allah est plus Miséricordieux envers Ses serviteurs que cette


femme ne l’est envers son enfant2. » »


Ensuite écoute ce hadith afin de savoir que la miséricorde d’Allah est immense.


Le prophète a dit: « Allah possède cent miséricordes. Il a fait descendre l’une


d’entre elles pour les djinns, les hommes, les bêtes et les insectes. C’est par celle-ci


qu’ils se font miséricorde et éprouvent de l’affection les uns pour les autres. C’est


par celle-ci que la bête sauvage est douce envers sa progéniture. Et Il a réservé


quatre-vingt-dix-neuf miséricordes pour Ses serviteurs le jour de la résurrection3. »


QUATRIÈME RECOMMANDATION: NE SURTOUT


PAS DÉSESPÉRER DE LA MISÉRICORDE D’ALLAH


Après avoir vu que la miséricorde d’Allah est immense, il faut faire


extrêmement attention à se décourager ou désespérer d’elle.


En fait, celui qui désespère est exposé à un énorme danger. Allah a dit:

« Et qui désespère de la miséricorde de son Seigneur, sinon les égarés ?4 »


1 S. 42, v. 19.


2 Rapporté par Al-Bukhârî (n°5999), cf. « Fath Al-Bârî », (10/426-427).


3 Rapporté par Muslim (n°6908) et d’autres.


4 S. 15, v. 56.


30

Et Il a dit:

« Dis: « Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment,


ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les


péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux1. »


Et puisqu’il n’est pas permis au pécheur désobéissant de désespérer, alors il


est encore moins permis de le faire pour les personnes non désobéissantes.


Par ailleurs, Allah a relaté la parole de Yacqûb , qui refusait de désespérer


de retrouver un jour ses enfants:

« Et ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Ce sont seulement les gens


mécréants qui désespèrent de la miséricorde d’Allah2. »


Ibn Kathîr a dit en commentant le verset: « ceci est un ordre de Yacqûb


à ses enfants. Lorsqu’ils sont partis à la recherche de Yûsuf et de son frère


[Benyâmîn], il leur a ordonné de ne pas désespérer du secours d’Allah,


autrement dit de ne pas interrompre leur espérance et leur désir d’Allah dans


ce qu’ils recherchent et entreprennent, car seuls les personnes mécréantes


désespèrent du secours d’Allah3. »


Ecoute cet autre hadith – qu’Allah te guérisse – qui menace les gens qui


désespèrent de la miséricorde d’Allah . Le prophète a dit: « Trois


personnes ! N’interroge même pas à leur sujet... » et a mentionné parmi eux


celui qui désespère de la miséricorde d’Allah4.


1 S. 39, v. 53.


2 S. 12, v. 87.


3 Cf. « Tafsîr Ibn Kathîr », (2/525-526).


4 Rapporté par At-Tabarânî et d’autres. NdT : l’expression « n’interroge même pas à leur sujet » signifie


qu’il ne vaut même pas la peine de se demander sur leur sort puisqu’ils sont assurément voués à périr.


Les deux autres catégories de personnes mentionnées dans le hadith sont ceux qui contestent la grandeur


d’Allah et son immensité. Dans un hadith, trois autres personnes sont citées: celui qui s’éloigne du


groupe et désobéit à son gouverneur en mourant ainsi, l’esclave qui fuit son maître et meurt ainsi et la


femme qui quitte son mari puis se pervertit.


31

Considère également ce hadith qui démontre l’étendue de la miséricorde


d’Allah. Le prophète a dit: « Si le mécréant savait ce qu’il y a auprès d’Allah


comme miséricorde, aucun n’aurait jamais désespéré de Son Paradis1. »


S’il en est ainsi du mécréant, que dire du musulman qu’Allah a comblé de


l’Islam ? Il n’y a pas l’ombre d’un doute que le musulman est bien plus en


droit d’être éloigné de tout doute ou désespoir de la miséricorde d’Allah.


CINQUIÈME RECOMMANDATION: NE PAS REGRETTER


LE PASSÉ EN DISANT: « SI SEULEMENT... »


Certains malades, qu’Allah les guide, lorsqu’ils parlent de leur maladie,


commencent à essayer de refaire le passé en disant par exemple: « Si untel ne


m’avait pas dit de sortir à cet instant, je n’aurais pas eu d’accident » ou bien


encore « Si j’avais emprunté cet autre chemin, je ne serais pas arrivé à cet


endroit » ou d’autres paroles similaires.


Or tout ceci n’est pas permis car c’est de la contestation du décret et de la


prédestination d’Allah. Et avoir foi en la prédestination, qu’elle soit bonne ou


mauvaise, fait partie des six piliers de la foi que sont: croire en Allah, en Ses


anges, en Ses livres, en Ses messagers, en le jour dernier, et au fait qu’Allah


ait prédestiné les choses qu’elles soient bonnes ou mauvaises.


Ainsi, la parole « si », lorsqu’elle est utilisée pour contester comme dans les


exemples précédents, est interdite.


C’est pour cette raison que notre prophète nous a averti contre la contestation


du décret d’Allah et nous a ordonné de Lui demander de l’aide. Il a dit: « Le


croyant fort est meilleur et plus aimé d’Allah que le croyant faible, bien qu’il


y ait un bien dans chacun d’eux. Empresse-toi vers ce qui t’est bénéfique, et


demande l’aide d’Allah. Et ne te décourage pas. Et si quelque chose te touche,


ne dis pas « si seulement j’avais fait ceci, cela se serait produit... » Mais dit


plutôt: « Allah en a décidé ainsi, et ce qu’Il veut, Il le fait. » Certes le mot


« si » ouvre la porte à Satan2. »


Vois-tu – qu’Allah te préserve – comment le mot « si » est une petite clé qui


ouvre les portes d’un grand péché ? Espère donc la récompense de ce qui t’a


atteint, dis: « Allah en a décidé ainsi, et ce qu’Il veut, Il le fait. »


1 Rapporté par Muslim (n°6913).


2 Rapporté par Muslim (n°6716).


32

Et dis également: « C’est à Allah que nous appartenons et c’est vers Lui


que nous retournerons1 » car Allah a loué ceux qui prononcent cette parole


lorsqu’ils sont atteints d’un malheur: « Et fais la bonne annonce aux endurants,


ceux qui disent, quand un malheur les atteint: « Certes nous sommes à Allah,


et c’est à Lui que nous retournerons. »


Et dis aussi: « La louange est à Allah en toute circonstance. » Le prophète


disait lorsqu’une chose réjouissante l’atteignait: « Louange à Allah, grâce


auquel se réalisent les bonnes choses2. » Et lorsqu’une chose déplaisante le


touchait, il disait: « Louange à Allah en toute circonstance3. »


Dis aussi: « Allah est mon Seigneur, Il n’a pas d’associé. » En effet, le


prophète a dit: « Quiconque est atteint d’angoisse, de tristesse, de maladie


ou de difficulté puis dit: « Allah est mon Seigneur, il n’a pas d’associé », cela


lui sera enlevé4. »


Dis également: « C’est à Allah que nous appartenons et c’est vers Lui que nous


retournerons. Mon Seigneur, récompense-moi pour mon malheur, et donne-moi


un meilleur bien [que celui qui m’a été enlevé]. » Le prophète a dit: « Pas un


serviteur est atteint d’un malheur puis dit: « C’est à Allah que nous appartenons


et c’est vers Lui que nous retournerons. Mon Seigneur, récompense-moi pour


mon malheur, et donne-moi un meilleur bien » sans qu’Allah ne le récompense


pour son malheur et le lui remplace par une chose meilleure5. »


SIXIÈME RECOMMANDATION: NE PAS ABANDONNER


LA PRIÈRE


On constate qu’une chose énorme touche chez certains malades, qu’Allah les


guide. En fait, il arrive que certains d’entre eux délaissent complètement la


prière ou bien qu’ils soient laxistes et ne la fassent pas dans son heure.


Quant au fait de délaisser la prière en totalité, cela fait partie des pires calamités.


Ibn Al-Qayyim a dit: « Il n’existe aucune divergence entre les musulmans


quant au fait que de délaisser intentionnellement la prière obligatoire est parmi les


pires désobéissances et les péchés les plus capitaux. La gravité de ce péché auprès


1 En phonétique : « Innâ li_Llah wa innâ ilayhi râjicûn ».


2 En phonétique: « Al-hamdulillah al-Ladhî binicmatihi tatimmu_ssâlihât ».


3 Rapporté par Ibn As-Sunnî et Al-Hâkim. En phonétique: « Al-hamdulillah calâ kulli hâl ».


4 Rapporté par At-Tabarânî. En phonétique: « Allahu Rabbî, lâ sharîka lah ».


5 Rapporté par Muslim (n°2124).


33

d’Allah est pire que de tuer une personne, de prendre ses biens injustement, ou de


commettre la fornication ou boire du vin. Les musulmans ne divergent pas non


plus quant au fait que celui qui délaisse la prière s’expose au châtiment d’Allah,


à Sa colère, et à ce qu’Il l’humilie ici-bas et dans l’au-delà. – fin de citation1.


Sheikh Al-Islam Ibn Taymiyah a dit quant à lui: « Celui qui délaisse la


prière est pire que le voleur, le fornicateur, le buveur de vin, ou le consommateur


de hashîsh2. »


Essaie donc, cher frère, de parler aux malades qui t’entourent et qui négligent


la prière.


Un jour, sheikh Ibn Bâz a été interrogé sur celui qui délaisse la prière, il


a répondu comme suit: « Quiconque délaisse la prière intentionnellement est


coupable de mécréance majeure selon l’avis le plus juste des savants, même


s’il admet son caractère obligatoire. Et s’il renie son caractère obligatoire, il est


alors considéré comme mécréant par l’unanimité des gens de science, en raison


de la parole du prophète : « La tête du commandement est l’Islam, son pilier


est la prière et son point culminant est la lutte (le jihâd) pour la cause d’Allah3 »


et de sa parole: « Entre un homme et la mécréance ou le polythéisme, il y a


l’abandon de la prière4 » ; et de sa parole: « Le pacte qu’il y a entre nous et


eux est la prière. Quiconque la délaisse aura certainement mécru5. » Et aussi en


raison du fait que celui qui renie son caractère obligatoire dément à la fois Allah,


Son prophète et l’unanimité des gens de science et de foi. Ainsi, la mécréance


d’une telle personne est plus grave que celle de celui qui délaisse la prière par


laxisme. Et dans chacune des deux situations, il est obligatoire que les juges


musulmans incitent quiconque délaisse la prière à se repentir. S’il se repent, cela


suffit et sinon, il est exécuté, comme l’indiquent les preuves à ce sujet.


Par ailleurs, il est obligatoire de couper toute relation amicale avec ceux qui


délaissent la prière et de ne pas répondre à leur invitation jusqu’à ce qu’ils se


repentent de cela auprès d’Allah, tout en considérant dans le même temps qu’il


est obligatoire de les conseiller, de les inviter à la vérité et de les avertir des


1 Cf. « As-Salâh » d’Ibn Al-Qayyim.


2 Cf. « Majmûc Al-Fatâwâ ».


3 Rapporté par Ahmad (n°22366) et At-Tirmidhî (n°2616) avec une chaîne de transmission authentique.


4 Rapporté par Muslim dans son recueil authentique (n°117).


5 Rapporté par At-Tirmidhî (n°2621), An-Nasâ’î (n°462), Ibn Mâjah (n°1079) et Ahmad (5/346), avec une


chaîne de transmission authentique.


34

sanctions conséquentes à l’abandon de la prière, aussi bien ici-bas que dans l’audelà,


afin qu’ils se repentent et qu’Allah revienne vers eux. – fin de citation1.


Empresse-toi donc – qu’Allah te bénisse – d’être une clé du bien et un rempart


contre le mal. Et invite ceux qui abandonnent la prière ou se montrent laxistes


à craindre Allah au plus profond de leur âme, et rappelle-leur qu’ils subissent


une situation dans laquelle ils sont dans le plus grand besoin d’obéir.


SEPTIÈME RECOMMANDATION: NE PAS FUMER


Certains malades – qu’Allah les guide – ont pris l’habitude de consommer des


cigarettes avant leur maladie et continuent pendant leur maladie. Or, il n’est


pas permis de consommer ce genre de produit lorsque l’homme est en bonne


santé. Que dire donc lorsqu’il est malade ?!


Il ne fait aucun doute que le malade, en fumant des cigarettes, ne fait


qu’augmenter sa maladie.


Mon frère malade, qu’Allah te rende la santé ! Ne dis pas comme certains qui


se mentent à eux-mêmes et prétendent: « Nous ne pouvons pas patienter sans


cigarette, et lorsque nous délaissons, nous ressentons des maux de crâne ou


autres douleurs ».


Ne dis pas ces propos, mais dis au lieu de cela: « Est-ce que ces substances


satisfont Allah ou non ? » Je vais te mentionner un bout de verset et un hadith,


puis je te demanderai de répondre à une question à ce sujet.


Allah a dit, en parlant du prophète :

« Il leur rend licites les bonnes choses, leur interdit les mauvaises2. »


Est-ce que la cigarette fait partie des bonnes choses ?


Le prophète a dit: « Pas de mal ni de nuisance3. »


Est-ce que la consommation de tabac est bénéfique ou bien un mal et une


nuisance ?!


1 Cf. « Ad-Dacwah ».


2 S. 7, v. 157.


3 Rapporté par Ahmad (1/313) et Ibn Mâjah (n°2340)


35

Frère ! Beaucoup d’autres que toi ont prétendu ne pas pouvoir arrêter la cigarette


mais lorsqu’ils ont combattu leurs âmes pour pouvoir arrêter et qu’Allah a vu la


sincérité de leur intention, Il les a aidés à le faire et il leur a fait détester cela.

« Et quiconque craint Allah, Il Lui donnera une issue favorable1. »


« Quiconque craint Allah, Il lui facilite les choses2. »


« Si Allah sait qu’il y a quelque bien dans vos coeurs, Il vous donnera mieux


que ce qui vous a été pris et vous pardonnera. Allah est Pardonneur et


Miséricordieux3. »


Mon frère, profite de ce temps libre que tu as et dépêche-toi d’invoquer Allah pour


qu’Il te guérisse de ta maladie et qu’Il te débarrasse de la consommation de tabac.


Sache – qu’Allah prenne soin de toi – que la consommation de cigarettes a


engendré de nombreux maux chez leurs consommateurs. Certains ont altéré leur


santé, certains l’ont pris comme une porte d’entrée vers la consommation de


drogues dures au point d’en devenir dépendant, de s’autodétruire, démolir son


foyer et ses enfants, et de perdre sa religion et sa vie toute entière, comme plus


d’une victime en a témoigné. Qu’Allah protège les musulmans de tous les maux.


Nous demandons à Allah qu’Il accepte nos invocations et les tiennes.


HUITIÈME RECOMMANDATION: INVOQUER ALLAH


SANS ARRÊT


Fais que ta langue ne s’assèche jamais d’évoquer Allah, car c’est par l’évocation


d’Allah que la poitrine s’épanouit et le coeur s’apaise.


1 S. 65, v. 2.


2 S. 62, v. 4.


3 S. 8, v. 70.


36

Allah a dit:

« Et Nous savons certes que ta poitrine se serre, à cause de ce qu’ils disent.


Glorifie donc Ton Seigneur par Sa louange et sois de ceux qui se prosternent ;


et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude (la mort)1. »


Et Il صلى الله عليه وسلم a dit:

« Ceux qui ont cru, et dont les coeurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah».


Certainement que c’est par l’évocation (le rappel) d’Allah que les coeurs se


tranquillisent2. »


Sheikh Ibn As-Sacdî au sujet de ce verset: « Il est souhaitable et légitime


que [les coeurs] ne se tranquillisent par rien d’autre que l’évocation d’Allah.


En effet, il n’existe rien de plus savoureux ni de délicieux pour les coeurs que


l’amour et la connaissance de leur Créateur, de même que le bonheur de se


sentir en Sa compagnie. Et c’est en fonction de la connaissance qu’ont les


coeurs de leur Seigneur et de l’amour qu’ils Lui vouent qu’ils L’évoqueront.


Ceci est valable si on considère que « l’évocation (le rappel) d’Allah » désigne


le fait que le serviteur évoque son Seigneur par la célébration de Ses louanges,


la proclamation de Son unicité et de Sa grandeur.


Toutefois, il existe une autre interprétation qui affirme que « l’évocation (le


rappel) d’Allah » désigne Son Livre, qui est effectivement un rappel pour


les croyants. Si on considère ce sens, alors la tranquillité des coeurs par le


rappel d’Allah est due au fait que lorsqu’on comprend les sens du Coran et


ses règles, le coeur se tranquillise car il est convaincu que cela est la vérité


avérée et appuyée par les indices et les preuves, qui font que les poitrines se


soulagent. En fait, les coeurs ne se tranquillisent qu’après avoir eu la certitude


1 S. 15, v. 97-99.


2 S. 13, v. 28.


37

et la science. Or cela se retrouve dans le Coran de la meilleure et la plus


complète des manières ». – fin de citation.


Avant de te citer quelques hadiths qui incitent à l’évocation et au rappel


d’Allah , permets-moi de mentionner un extrait d’une parole de grande


valeur, tirée d’une oeuvre de grande valeur: « Al-Wâbil As-Sayyib » d’Ibn Al-


Qayyim , dans laquelle il a mentionné les bienfaits de l’évocation d’Allah


de manière extrêmement profitable. Il a pu énumérer une liste de cent bienfaits


liés au rappel d’Allah, je t’ai résumé la moitié d’entre eux. Si tu souhaites


plus, demande aux personnes qui viennent te visiter de te procurer ce livre.


Voici la liste de ces bienfaits:


« Ibn Al-Qayyim a dit: « Le rappel d’Allah contient plus de cent bienfaits:


01. Il chasse Satan, le détruit et l’anéantit.


02. Il satisfait le Tout Miséricordieux .


03. Il dissipe l’angoisse et la tristesse dans le coeur.


04. Il suscite la joie, le bonheur et la relaxation dans le coeur.


05. Il fortifie le coeur et le corps.


06. Il illumine le visage et le coeur.


07. Il permet d’obtenir la subsistance.


08. Il suscite le respect des gens, et procure délice et réjouissance.


09. Il engendre l’amour (d’Allah), qui est l’essence de l’Islam, et le fondement


du bonheur et de la réussite. Allah a créé les moyens de toute chose, et Il


a fait de l’évocation un moyen d’obtenir Son amour. Quiconque souhaite


ainsi obtenir l’amour d’Allah , qu’il s’attache à L’évoquer.


10. Il fait hériter son auteur de la conscience continuelle de la surveillance


d’Allah, jusqu’à ce qu’il parvienne au rang de l’excellence (« Al-Ihsân »),


qui consiste à L’adorer comme s’il Le voyait. Or, il est impossible pour la


personne insouciante de parvenir à ce rang, tout comme il est impossible


à celui qui reste assis de parvenir à sa destination.


11. Il fait hériter du retour constant vers Allah (« Al-Inâbah »). Ainsi, lorsqu’on


s’habitue à retourner constamment vers Lui par l’évocation, cela mène à


38

retourner vers Lui avec le coeur en toute circonstance, au point qu’Allah


reste le Seul objet de refuge, de repli, de retour et de consolation, la


Seule direction du coeur et le point de retraite lorsque les troubles et les


épreuves surviennent.


12. Il rapproche de Lui. Effectivement, c’est en fonction de la fréquence de


l’évocation d’Allah qu’on est proche de Lui de même que l’éloignement


de Lui est en fonction du degré d’insouciance qui nous habite.


13. Il permet la crainte révérencielle d’Allah contrairement à l’insouciant


chez qui la crainte révérencielle n’est qu’un voile superficiel.


14. Il mène à ce qu’Allah évoque Son serviteur. Comme Allah l’a dit:


« Evoquez-moi, Je vous évoquerai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats


envers Moi1. » Et s’il n’y avait d’autre grâce ou honneur dans l’évocation


que celle-ci, elle serait amplement suffisante. Par ailleurs, le prophète


dans ce qu’il rapporte de son Seigneur, a dit: « Allah a dit: « S’il M’évoque


au fond de lui, Je l’évoque au fond de Moi. Et s’il M’évoque devant une


assemblée, Je l’évoque dans une assemblée de plus grande valeur2. »


15. Il fait revivre le coeur. A ce propos, j’ai entendu sheikh Al-Islâm Ibn


Taymiyah – qu’Allah bénisse son âme – dire: « L’évocation (d’Allah) est


pour le coeur est comme l’eau pour le poisson. Comment se retrouve le


poisson lorsqu’il sort de l’eau ? »


16. Il est la nourriture du coeur et de l’âme. Lorsqu’un serviteur n’est pas en sa


possession, il se retrouve comparable à un corps qui n’a pas pu se nourrir.


Un jour, j’étais auprès de sheikh Al-Islâm Ibn Taymiyah. Après avoir prié


le Fajr, il resta assis à évoquer Allah jusqu’à environ la moitié de la


journée, puis il se tourna vers moi et dit: « Ceci est mon déjeuner, et si je


ne prends pas ce déjeuner, ma force me lâche » ou une parole similaire.


Une autre fois, il me dit: « Je ne délaisse jamais l’évocation d’Allah, sauf


avec l’intention de me reposer dans le but d’utiliser ce repos pour pouvoir


reprendre l’évocation plus tard » ou une parole dans ce sens.


17. Il purifie le coeur après qu’il est rouillé. Toute chose rouille [avec le temps],


1 S. 2, v. 152.


2 Rapporté par Al-Bukhârî (n°7405), et par Muslim avec une version similaire (n°6773).


39

et la rouille du coeur est l’insouciance et les passions. Sa purification est


l’évocation d’Allah, le repentir et la demande de pardon. Ceci a été évoqué


précédemment.


18. Il efface les péchés et les fait partir. En effet, il fait partie des meilleures


actions. Or, les bonnes actions effacent les mauvaises.


19. Il dissipe le manque que le serviteur éprouve vis-à-vis de son Seigneur .


De fait, l’insouciant ressent un manque envers son Seigneur qui ne peut


être comblé que par l’évocation.


20. Les paroles que le serviteur prononce en évoquant son Seigneur –


autrement dit la proclamation de Sa magnificence, de Sa pureté et de


Sa louange – évoquent elles-mêmes ceux qui les prononcent dans les


moments de difficulté1. Il est rapporté que le prophète a dit: « Ceux


qui proclament la grandeur d’Allah par le Tasbîh, le Tahmîd, le Takbîr et le


Tahlîl, ces paroles tournoient autour du Trône et bourdonnent comme des


abeilles en évoquant le nom de ceux qui les prononcent. Ne voudriez-vous


pas qu’on ne cesse d’évoquer votre nom ?2 »


21. Lorsque le serviteur connaît Allah en l’évoquant dans la facilité, Il le


connaîtra dans la difficulté3. Un récit a été rapporté à ce sujet illustrant


que lorsque le serviteur obéissant évoquant beaucoup Allah est atteint


d’une difficulté ou demande à Allah ce dont il a besoin, les anges


disent: « Seigneur, c’est une voix habituelle d’un serviteur bien connu ».


Tandis que lorsque l’insouciant qui s’éloigne d’Allah invoque et


demande, les anges disent: « Seigneur, c’est une voix inhabituelle d’un


serviteur inconnu4 ».


1 NdT : il est possible que l’auteur ait voulu dire par cela que dans les moments de difficulté où le


serviteur est faible, ou lorsqu’il a l’esprit occupé, ces paroles continuent à évoquer le nom de ceux qui


les prononcent bien qu’ils ne soient pas en train d’invoquer.


2 Rapporté par Ahmad (n°18278). Le Tasbîh est le fait de dire « gloire et pureté à Allah » (Subhânallah).


Le Tahmîd est le fait de dire « louange à Allah » (Alhamdulillah). Le Takbîr est le fait de dire « Allah


est plus Grand » (Allahu Akbar). Enfin le Tahlîl est le fait de dire « il n’y a de divinité digne d’adoration


qu’Allah » (lâ ilâha illaLlah). NdT: il n’y a rien d’étrange à ce que ces paroles soient matérialisées auprès


du Trône et qu’elles prononcent les noms des personnes qui les prononcent, en effet Allah est Capable


de toute chose, et il y a auprès de Lui ce qu’aucun oeil n’a vu, aucune oreille n’a entendu, et aucune âme


n’a pu s’imaginer.


3 Comme dans le hadith rapporté par At-Tirmidhî (n°2516) et Ahmad (n°2800).


4 Rapporté par At-Tabarânî (cf. « Ad-Ducâ’ » n°15), Ibn Abî Shaybah (n°29840) et Al-Bayhaqî (cf.


« Shucab Al-Îmân » n°1140).


40

22. Il est un moyen de faire descendre la quiétude, d’être couvert de la


miséricorde et d’être entouré des anges, comme l’a informé le prophète .


23. Il occupe la langue d’avoir à médire, à colporter sur les gens, à mentir,


à dire des grossièretés ou des paroles inutiles. En fait, un serviteur sera


nécessairement amené à parler. Et s’il ne parle pas en évoquant Allah


ou en évoquant Ses ordres, il parlera alors avec ces paroles interdites


ou certaines d’entre elles. Et il n’existe pas le moindre moyen d’en être


préservé si ce n’est par l’évocation d’Allah.


Le vécu et l’expérience témoignent que quiconque habitue sa langue au


rappel d’Allah, Allah préservera sa langue des paroles inutiles et sans


bénéfice. Et quiconque dont la langue est paralysée de l’évocation d’Allah,


elle sera certainement occupée à toute distraction et grossièreté. Et il n’y


de force ni de puissance qu’en Allah !


24. Les assises où l’on évoque Allah sont les assises des anges tandis que


les assises de distraction et d’insouciance sont celles de Satan. Que le


serviteur choisisse donc celle qui lui plait le plus et celle qui lui semble


la plus importante, car il sera en compagnie de ses adeptes ici-bas et dans


l’au-delà !


25. Il évite au serviteur quelques regrets du jour de la résurrection.


Effectivement, toute assise dans laquelle le serviteur n’évoque pas son


Seigneur sera pour lui une cause de regrets et de chagrin ce jour-là.


26. Le fait de pleurer en privé est une cause pour qu’Allah couvre le


serviteur sous l’ombre de Son trône le jour de la grande chaleur, alors


qu’au même moment, les gens seront soumis à la chaleur intense du soleil,


sous laquelle ils se noieront de sueur. Tandis que cet évocateur d’Allah


sera sous l’ombre du trône du Tout Miséricordieux .


27. Il est à la fois l’une des adorations les plus faciles et l’une des plus


grandioses et méritoires. En fait, la langue est l’un des membres les plus


faciles à agiter. Si un autre membre quelconque du corps humain devait


être en mouvement autant que la langue, cela lui aurait été de la plus


grande difficulté et même impossible.


28. Il constitue les plantes du Paradis. At-Tirmidhî rapporte un hadith relaté


par cAbdullah Ibn Mascûd , dans lequel le prophète a dit: « J’ai


41

rencontré Ibrâhîm le rapproché (d’Allah) la nuit où je fus élevé au ciel.


Il me dit: « Ô Muhammad, transmets mon salut à ta communauté, et


informe-les que le Paradis possède une terre fertile, une eau douce, qu’il


est constitué de plateaux (Qîcân), et que ses plantes sont « gloire et pureté


à Allah, louange à Allah, il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah


et Allah est le plus Grand ». »


29. Le don et le bienfait qui en découlent n’existent pour aucune autre oeuvre.


Abû Hurayrah relate que le messager d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit: « Quiconque dit:


« Il n’y a de divinité [digne d’adoration] qu’Allah, Seul et sans associé.


A Lui la royauté et à Lui la louange, et Il est Capable de toute chose1 »


cent fois dans une journée, cela lui est équivalent à libérer dix esclaves,


cent bonnes actions lui sont comptées et cent mauvaises actions lui sont


effacées, et il est protégé de Satan toute sa journée jusqu’au soir. Et


personne ne peut faire de meilleure action que celle-ci, hormis quelqu’un


qui en a accompli un plus grand nombre. Et quiconque dit: « Gloire et


pureté à Allah, ainsi que louange2 » cent fois, ses péchés sont effacés,


furent-ils aussi nombreux que l’écume de la mer3. »


Dans un autre hadith relaté également par Abû Hurayrah , le messager


d’Allah صلى الله عليه وسلم a dit: « Que je dise « Gloire à Allah », « Louange à Allah », « Il


n’y a de divinité qu’Allah » et « Allah est plus Grand » m’est préférable à


tout ce que le soleil éclaire4. »


30. L’évocation du Seigneur est une sécurité contre le fait de L’oublier, ce


qui est en soi-même une raison de chagrin aussi bien dans la vie présente


que dans la vie antérieure. En fait, oublier le Seigneur amène à s’oublier


soi-même et ses propres intérêts. Allah صلى الله عليه وسلم dit: « Et ne soyez pas comme


ceux qui ont oublié Allah ; [Allah] leur a fait alors oublier leurs propres


personnes ; ceux-là sont les pervers5. »


31. Le rappel d’Allah est une lumière pour son auteur ici-bas, une lumière dans


la tombe, une lumière le jour du retour, courant devant eux, sur le pont...Les


1 En phonétique: « lâ ilâha illaLlah, wahdahû lâ sharîka lah, lahu_l-mulk wa lahu_l-hamd wa Huwa calâ


kulli shay’in qadîr ».


2 En phonétique: « subhânallahi wa bihamdih ».


3 Rapporté par Al-Bukhârî (n°3293) et Muslim (n°6783).


4 Rapporté par Muslim (n°6787).


5 S. 59, v. 19.


42

coeurs et les tombes ne peuvent être mieux éclairées que par le rappel d’Allah !


Allah dit à ce propos: « Est-ce que celui qui était mort et que Nous avons


ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il


marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir


en sortir ? Ainsi on a enjolivé aux mécréants ce qu’ils oeuvrent1. »


Le premier cité est le croyant, s’étant illuminé par la foi en Allah,


l’amour d’Allah, la connaissance d’Allah et Son évocation. Le second est


l’insouciant, qui se détourne de l’évocation et de l’amour d’Allah.


Or, le bonheur, tout le bonheur, est dans la lumière. Et le malheur tout


entier est dans sa perte.


32. L’évocation est la base de la reconnaissance envers Allah . Ainsi,


quiconque n’évoque pas Allah n’aura pas été reconnaissant.


33. La créature pieuse la plus noble auprès d’Allah est celle qui ne cesse de


L’évoquer. C’est celle qui Le craint dans Son ordre et Son interdit et fait


de l’évocation d’Allah sa devise.


34. Il y a dans le coeur une dureté qui ne peut être dissoute que par l’évocation


d’Allah . Il convient donc que le serviteur soigne la dureté de son coeur


par l’évocation d’Allah .


35. L’évocation d’Allah est la guérison et le remède du coeur tandis que


l’insouciance est sa maladie. Ainsi, les coeurs sont malades de nature, et


leur traitement est dans le rappel d’Allah . Makhûl a dit: « Evoquer


Allah est une guérison, et évoquer les hommes est une maladie. »


36. Il n’y a rien de plus efficace pour obtenir un bienfait d’Allah ou repousser


un malheur que l’évocation d’Allah. L’évocation attire les bienfaits et repousse


les épreuves. Allah a dit: « Allah repousse [le mal d’atteindre] ceux qui


croient. Allah n’aime aucun traître ingrat2 » et selon une autre lecture: « Allah


prend la défense de ceux qui croient. Allah n’aime aucun traître ingrat3. »


Ainsi, le fait qu’Il repousse le mal d’eux et qu’Il prenne leur défense s’effectue


en fonction de la force et la qualité de leur foi. Or, la force et l’intensité de


la foi dépendent du rappel d’Allah . Ainsi, quiconque a la meilleur foi et


évoque Allah le plus souvent verra Allah repousser d’autant plus le mal de


1 S. 6, v. 122.


2 S. 22, v. 38.


3 S. 22, v. 38.


43

lui et prendre sa défense. Et chaque moment de rappel ou d’oubli renforcera


ce phénomène. Allah dit à ce sujet: « Et lorsque votre Seigneur proclama:


« Si vous êtes reconnaissants, J’augmenterai très certainement [Mes bienfaits]


pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible1. »


L’évocation est la base de la reconnaissance comme évoqué


précédemment. Et la reconnaissance apporte de nouveaux bienfaits et


destine à en recevoir davantage.


Certains prédécesseurs ont dit: « Qu’il est grave d’oublier d’évoquer


Celui qui n’est pas attentif à ton rappel ! »


37. L’évocation amène nécessairement à la prière d’Allah et celles de Ses


anges. Et quiconque dont Allah et Ses anges prient sur lui aura remporté tout


le bonheur et obtenu la réussite totale. Allah a dit: « Vous qui croyez !


Evoquez Allah d’une façon abondante, et glorifiez-Le à la pointe et au déclin


du jour. C’est lui qui prie sur vous – ainsi que Ses Anges -, afin qu’Il vous


fasse sortir des ténèbres à la lumière ; et Il est Miséricordieux envers les


croyants2. » - fin de citation.


Voici trente-sept parmi les bienfaits qui découlent de l’évocation d’Allah.


Quiconque en obtient ne serait-ce qu’un seul aura reçu un grand bien.


Qu’en est-il pour celui qui les obtient tous ? Qu’Allah nous compte vous


et moi parmi eux !


Pour continuer, voici ce que je t’ai promis précédemment: quelques hadiths


dont l’expression est succincte mais la récompense est énorme.


Le prophète a dit: « Tûbâ pour quiconque trouve beaucoup de demandes de


pardon dans son livre !3 »


Et Allah صلى الله عليه وسلم a dit:

« Ceux qui croient et font de bonnes oeuvres, auront Tûbâ et aussi le meilleur retour4. »


Est-ce que tu sais ce que signifie Tûbâ ? Lis la réponse.


1 S. 14, v. 7.


2 S. 33, v. 41-43.


3 Rapporté par Ahmad et Ibn Mâjah (n°3808).


4 S. 13, v. 29.


44

Le prophète a dit: « Tûbâ est un arbre du Paradis d’un diamètre de cent ans.


Les habits des gens du Paradis sortent de son enveloppe1. »


Dans le prochain chapitre, je vais te rappeler les formules d’évocation du


matin, celles du soir, celles que l’on prononce avant de dormir, puis d’autres


plus générales. Essaie autant que possible de les mémoriser et de les mettre en


application, tu seras – si Allah le veut – parmi ceux qui réussissent.


Des formules d’évocation et d’invocation à


prononcer le matin et le soir2


01. Lire la sourate « Al-Ikhlâs » (S. 112) et les sourates « Al-Falaq » (S. 113)


et « An-Nâs » (S. 114) trois fois3.


02. Dire:


اللّهُمَّ عالِمَ الغَيْبِ وَالشّهادَةِ فاطِرَ السّماواتِ وَالأرْضِ رَبَّ كلِّ شَيءٍ وَمَليكَه ، أَشْهَدُ أَنْ لا إِلهَ


إلِا أنَتْ ، أعَوذُ بكَِ مِن شَرِّ نفَْسي وَمِن شَرِّ الشَّيْطانِ وَشِرْكِه ، وَأنَْ أقَْتَرِفَ عَلى نفَْسي سوءا أوَْ


أَجُرَّهُ إِلى مُسْلِم


«Seigneur ! Toi le Connaisseur de l’invisible et du visible, le Créateur des


cieux et de la terre, Seigneur et Maître de toute chose. J’atteste qu’il n’y a


d’autre divinité légitime que Toi. Je me mets sous Ta protection contre le


mal de mon âme, contre le mal du diable et son polythéisme4 et contre le


fait que je ne me nuise à moi-même ou que je ne nuise à un musulman5. »


03. Dire dix fois:


لا إلهَ إلاّ اللُّ وحْدَهُ لا شَريكَ لهُ، لهُ المُلْكُ ولهُ الحَمْد، وهُوَ على كُلّ شَيءٍ قَدير


1 Rapporté par Ahmad (n°11245) et Ibn Hibbân (n°7413).


2 Remarque: toutes les formules qui suivent sont tirées de l’ouvrage « Zâd Al-Muslim Al-Yawmî », du


sheikh cAbdullah Ibn Jârullah .


3 Rapporté par Abû Dâwûd, An-Nasâ’î et At-Tirmidhî qui a qualifié le hadith de bonnement authentique.


4 Rapporté par At-Tirmidhî (n°3392) et Abû Dâwûd (n°5067).


5 Cet ajout est rapporté par At-Tirmidhî (n°3392), d’après les hadiths de cAbdullah Ibn cUmar et Abû


Hurayrah. Considéré authentique par At-Tirmidhî, Ibn Hibbân et Al-Hâkim.


45

« Il n’y a d’autre divinité qu’Allah Unique, sans associé. A Lui la royauté,


à Lui la louange et Il est Capable de toute chose1. »


04. Dire cent fois dans la journée:


سُبْحانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ


« Gloire et pureté à Allah et à Lui la louange2. »


Dans la version de Muslim, il est dit: « Personne ne pourra venir le jour de


la résurrection avec une meilleure oeuvre que celle-ci, hormis quelqu’un


qui réalise la même oeuvre ou en fait encore plus. »


05. Quiconque dit trois fois la formule suivante, rien ne peut lui nuire:


بِسمِ اللهِ الذي لا يَضُرُّ مَعَ اسمِهِ شَيءٌ في الأرْضِ وَلا في السّماءِ وَهوَ السّميعُ العَليم


« Par le nom d’Allah, nul ne peut nuire en présence de Son nom sur terre


et dans le ciel. Et Il est l’Audient, l’Omniscient3. »


06. Dire une fois:


اللّهُمَّ بِكَ أَمْسَينا، وَبِكَ أَصْبَحْنا، وَبِكَ نَحْيا، وَبِكَ نَموتُ وَإِلَيْكَ المَصير


« Ô Seigneur ! C’est par Toi que nous nous retrouvons au matin [ou au


soir] et c’est par Toi que nous nous retrouvons au soir [ou au matin]. C’est


par Toi que nous vivons et c’est par Toi que nous mourons et c’est vers Toi


que se fera la résurrection [ou c’est vers Toi que se fera notre destinée]4. »


07. Dire une fois:


اللّهمَّ أَنْتَ رَبِّي لا إلهَ إلاّ أَنْتَ ، خَلَقْتَني وَأَنا عَبْدُك ، وَأَنا عَلى عَهْدِكَ وَوَعْدِكَ ما اسْتَطَعْت ،


أَعوذُبِكَ مِنْ شَرِّ ما صَنَعْت ، أَبوءُ لَكَ بِنِعْمَتِكَ عَلَيَّ وَأَبوءُ بِذَنْبي فَاغْفِرْ لي فَإِنَّهُ لا يَغْفِرُ


الذُّنوبَ إِلاّ أَنْتَ


« Ô Seigneur ! Tu es mon Dieu. Il n’y a d’autre divinité que Toi. Tu


m’as créé et je suis Ton esclave, je me conforme autant que je peux à


mon engagement et à ma promesse vis-à-vis de Toi. Je me mets sous Ta


protection contre le mal que j’ai commis. Je reconnais Ton bienfait à mon


égard et je reconnais mon péché. Pardonne-moi car Il n’y a que Toi qui


pardonne les péchés5. »


1 Rapporté par Ahmad (n°8704) et At-Tirmidhî (n°3534,3553). Considéré authentique par Ibn Hibbân.


2 Rapporté par Muslim (n°6784).


3 Rapporté par Ibn Mâjah (n°3869), At-Tirmidhî (n°3388) qui l’a jugé authentique, et par Abû Dâwûd


(n°5088), jugé authentique par Ibn Hibbân et Al-Hâkim.


4 Rapporté par Abû Dâwûd (n°5068) et At-Tirmidhî (n°3391) qui a qualifié le hadith de bonnement


authentique. Considéré également authentique par Ibn Hibbân et An-Nawawî.


5 Rapporté par Al-Bukhârî (n°6306).


46

Il ajoute: « Quiconque la prononce le jour en en ayant la certitude puis


meurt avant de parvenir au soir est parmi les gens du Paradis. Et quiconque


la prononce la nuit en en ayant la certitude puis meurt avant le matin est


parmi les gens du Paradis. »


Cette demande de pardon est appelée « Sayd Al-Istighfâr »: la plus noble


des demandes de pardon.


08. Dire une fois:


اللّهُمَّ إِنِّي أسْأَلُكَ العَفْوَ وَالعافِيةَ في الدُّنْيا وَالآخِرَة ، اللّهُمَّ إِنِّي أسْأَلُكَ العَفْوَ وَالعافِيةَ في ديني


وَدُنْيايَ وَأهْلي وَمالي ، اللّهُمَّ اسْتُرْ عوْراتي وَآمِنْ رَوْعاتي ، اللّهُمَّ احْفَظْني مِن بَينِ يَدَيَّ وَمِن


خَلْفي وَعَن يَميني وَعَن شِمالي ، وَمِن فَوْقي ، وَأَعوذُ بِعَظَمَتِكَ أَن أُغْتالَ مِن تَحْتي


« Seigneur ! Je te demande le pardon et la paix dans cette vie et dans l’audelà.


Ô Seigneur ! Je Te demande le pardon et la paix dans ma religion, ma


vie, ma famille et mes biens. Ô Seigneur ! Cache mes défauts et mets-moi


à l’abri de tous mes effrois. Ô Seigneur ! Protège-moi devant moi, derrière


moi, sur ma droite, sur ma gauche et au-dessus de moi et je me mets sous


la protection de Ta grandeur d’être assassiné par en-dessous de moi1. »


Abû Dâwûd a dit au sujet d’être « assassiné par en-dessous »: « Wakîc a


dit que c’était le fait d’être enseveli ».


09. Dire une fois:


أَمْسَيْنا وَأَمْسى الملكُ لله وَالحَمدُ لله ، لا إلهَ إلاّ اللُّ وَحدَهُ لا شَريكَ لهُ، لهُ المُلكُ ولهُ الحَمْد، وهُوَ


على كلّ شَيءٍ قدير ، رَبِّ أسْأَلُكَ خَيرَ ما في هذهِ اللَّيْلَةِ وَخَيرَ ما بَعْدَها ، وَأَعوذُ بِكَ مِنْ شَرِّ


هذهِ اللَّيْلةِ وَشَرِّ ما بَعْدَها ، رَبِّ أَعوذُبِكَ مِنَ الْكَسَلِ وَسوءِ الْكِبَر ، رَبِّ أَعوذُبِكَ مِنْ عَذابٍ في


النّارِ وَعَذابٍ في القَبْر


« Nous voilà au matin et le règne appartient à Allah. Louange à Allah, Il n’y a pas


d’autre divinité sauf Allah Seul, sans associé. A Lui la royauté, à Lui la louange


et Il est capable de toute chose. Seigneur ! Je Te demande le bien de ce jour [ou


de cette nuit] et le bien qui vient après. Et je me mets sous Ta protection contre le


mal de ce jour [ou de cette nuit] et le mal qui vient après. Ô Seigneur ! Je me mets


sous Ta protection contre la paresse et les maux de la vieillesse. Je demande Ta


protection contre le châtiment de l’Enfer et contre les tourments de la tombe2. »


Le soir on commence par dire: « Nous voilà au soir... »


1 Rapporté par Abû Dâwûd (n°5074) et Ibn Mâjah (n°3871). Jugé authentique par Ibn Hibbân et Al-Hâkim.


2 Rapporté par Muslim (n°6846).


47

10. Dire une fois le matin et trois fois le soir:


أَعوذُ بِكَلِماتِ اللِّ التّامّاتِ مِنْ شَرِّ ما خَلَق


« Je me mets sous la protection des paroles parfaites d’Allah contre le mal


qu’Il a créé1. »


At-Tirmidhî l’a également rapporté2 avec un ajout dans lequel il est


mentionné: « Quiconque dit trois fois le soir « Je me mets sous la


protection des paroles parfaites d’Allah contre le mal qu’Il a créé », le


poison ne pourra pas le toucher cette soirée » et a qualifié cette version


d’acceptable (« Hasan »).


Formules spécifiques au matin


01. Quiconque dit: « Il n’y a d’autre divinité qu’Allah Unique, sans associé.


A Lui la royauté, à Lui la louange et Il est Capable de toute chose » cent


fois dans une journée, cela lui équivaut à libérer dix esclaves, cent bonnes


actions lui sont comptées, cent mauvaises actions lui sont effacées, et il


dispose d’une protection contre Satan toute cette journée jusqu’au soir3. »


En arabe:


لا إلهَ إلاّ اللُّ وحْدَهُ لا شَريكَ لهُ، لهُ المُلْكُ ولهُ الحَمْد، وهُوَ على كُلّ شَيءٍ قَدير


02. Dire:


أَصْبَحْنا]أَمْسَينا[ على فِطْرَةِ الإسْلام ، وَعَلى كَلِمَةِ الإخْلاص ، وَعلى دينِ نَبِيِّنا مُحَمَّدٍ وَعَاى


مِلَّةِ أبينا إِبْراهيمَ حَنيفاً مُسْلِماً وَما كانَ مِنَ المُشرِكين


« Nous voici au matin [ou au soir], et en nous se trouve la nature première


qui est l’Islam, en nous la parole du monothéisme ; nous sommes dans


la religion de notre prophète Muhammad et sur la voie de notre père


1 Rapporté par Muslim (n°6818).


2 Rapporté par At-Tirmidhî (n°3605). NdT: le poison inclut celui des reptiles venimeux tels que le serpent


et le scorpion, et plus généralament la sorcellerie, le mauvais oeil... »


3 Rapporté par Al-Bukhârî (n°3293).


48

Ibrâhîm qui vouait son culte exclusivement à Allah, soumis à Lui, et n’était


point du nombre des associateurs1. »


03. Dire trois fois:


سُبْحانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقِه ، وَرِضا نَفْسِه ، وَزِنَةَ عَرْشِه ، وَمِدادَ كَلِماتِه


« Gloire et pureté ainsi que louange à Allah autant de fois que le nombre


de Ses créatures, autant de fois qu’il faut pour Le satisfaire, autant que le


poids de Son Trône et que l’étendue de Ses paroles2. »


Quelques formules à réciter avant de dormir


01. cÂïshah relate que chaque nuit où le prophète se mettait au lit pour


dormir, il regroupait ses mains et crachotait dessus en lisant les sourates


« Al-Ikhlâs », « Al-Falaq » et « An-Nâs » puis il passait ses mains sur


toute la partie possible du corps en commençant par la tête, le visage puis


la partie avant de son corps. Il faisait cela trois fois3.


02. Dire « Allahu Akbar » (Allah est plus Grand) trente-quatre fois,


« Alhamdulillah » (Louange à Allah) trente-trois fois, et « Subhânallah »


(Gloire et pureté à Allah) trente-trois fois4.


C’est-à-dire qu’il faut dire: « Subhânallah wa alhamdulillah wa Allah


Akbar » trente-trois fois [puis ajouter « Allahu Akbar »].


03. Dire:


بِاسْمِكَ رَبِّي وَضَعْتُ جَنْبِي وَبِكَ أَرْفَعُهُ إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ


عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ


1 Rapporté par Ahmad (n°15397) et At-Tabarânî (cf. « Al-Kabîr »).


2 Rapporté par Muslim (n°6851) et Abû Dâwûd (n°1503). Cette formule de rappel est surnommé


« l’évocation infinie ».


3 Comme rapporté par Al-Bukhârî (n°5017).


4 Rapporté par Al-Bukhârî (n°6320) et Muslim (n°6830).


49